El Jonang ( tibetano : ཇོ་ནང་ , Wylie : Jo-nang ) es una escuela de budismo indo-tibetano . Sus orígenes en el Tíbet se remontan al maestro Yumo Mikyo Dorje de principios del siglo XII . Se hizo ampliamente conocido gracias al trabajo de la popular figura del siglo XIV Dolpopa Sherab Gyaltsen . La práctica principal de la escuela Jonang es el Kālacakra tantra ( Tantra de la Rueda del Tiempo ), y son ampliamente conocidos por su defensa de la filosofía conocida como shentong ("vacío de otro").
Después de un período de influencia, la tradición Jonang sufrió una serie de reveses, en parte debido a su supresión por parte de la escuela Gelug políticamente dominante bajo el Quinto Dalai Lama en el siglo XVII . Jonang sobrevivió en Amdo , desde donde finalmente se restableció en otras regiones como Golok , Nakhi y Kham . Han seguido practicando ininterrumpidamente hasta el día de hoy. [1] Se estima que unos 5.000 monjes y monjas de la tradición Jonang practican hoy en estas áreas. Sin embargo, sus enseñanzas se limitaron a estas regiones hasta que el movimiento Rimé del siglo XIX fomentó el estudio de las tradiciones del budismo tibetano no Gelug . [2] [3]
La visión de Jonang shentong influyó en varias figuras de otras escuelas budistas tibetanas, incluido el tercer Karmapa Rangjung Dorje (1284-1339), el octavo Tai Situpa (1700-1774), Katok Tsewang Norbu (1698-1755), Situ Panchen (1700 ). –1774), Jamgön Kongtrül (1813–1899) , Kalu Rinpoche (1905 – 1989) y Khenpo Tsultrim Gyamtso (1934 – presente).
El monje Künpang Tukjé Tsöndrü ( Wylie : kun spangs thugs rje brtson 'grus , 1243-1313) estableció un kumbum o estupa-vihara en el valle de Jomonang, a unos 160 kilómetros (99 millas) al noroeste del monasterio de Tashilhunpo en Ü-Tsang (moderno Shigatse ). ). [4] La tradición Jonang tomó su nombre de este monasterio "Jomonang", donde Tsöndrü estableció una tradición de práctica que integraba diecisiete transmisiones diferentes de los yogas de la etapa de culminación del Kālacakra Tantra, [4] y que fue ampliada significativamente por figuras posteriores, incluido Dolpopa . [5]
La tradición Jonang combina dos enseñanzas específicas, lo que se ha llegado a conocer como la filosofía del shentong ("vacío de otro") madhyamaka , y el linaje Dro del Kalachakra Tantra . El origen de esta combinación en el Tíbet se remonta al maestro Yumo Mikyö Dorjé (c. siglos XI-XII), alumno del maestro cachemir Somanātha, cuyos tratados compilaron fuentes que enfatizaban el enfoque único de la vacuidad del Kalachakra Tantra. [6] [7]
La visión shentong sostiene que la naturaleza no dual de la mente (la naturaleza búdica ) es real (y no está vacía de existencia inherente) , mientras que todos los demás fenómenos están vacíos en este sentido. La naturaleza búdica puede describirse vacía, pero no de su propia naturaleza, sino más bien vacía de todos los fenómenos contaminados e ilusorios. Así, en Jonang, el vacío de la realidad última no debería caracterizarse de la misma manera que el vacío de los fenómenos relativos. Esto se debe a que la realidad última es una corriente de luminosidad ( prabhāsvara - saṃtāna ), dotada de ilimitadas cualidades de Buda. [8] Está vacío de todo lo que es falso, no vacío de las ilimitadas cualidades de Buda que son su naturaleza innata.
La figura clave de Jonang es Dolpopa Sherab Gyaltsen (1292-1361), un gran yogui y erudito que promovió ampliamente la filosofía del shentong . Inicialmente se educó en el monasterio de Sakya y también estudió los linajes Kagyu y Nyingma . [9] Quedó muy impresionado por los yoguis del monasterio de Jonang y finalmente estudió allí con Khetsun Yonten Gyatso (1260-1327), recibiendo una transmisión completa de la tradición Jonang Kālacakra . [9] Después de algunos años de retiro meditativo, Dolpopa asumió el liderazgo del monasterio de Jonang. [9] Con el paso de los años, Dolpopa se volvió extremadamente popular y fue invitado a enseñar en todo el Tíbet. [9] Escribió varias obras influyentes sobre la filosofía shentong.
Después de la época de Dolpopa, la escuela Jonang generó una serie de eruditos budistas de renombre, siendo el más famoso Lama Tāranātha (1575-1634), quien puso gran énfasis en el Kālacakra Tantra , el estudio del sánscrito y la historia del budismo indio . Tāranātha estudió con varias figuras, como Je Draktopa, Yeshe Wangpo, Kunga Tashi y Jampa Lhundrup, pero su maestro principal fue el mahāsiddha Buddhaguptanātha. [10]
En el siglo XVII, la escuela Gelug se convirtió en la fuerza política dominante en el Tíbet, que ahora estaba gobernado por los Dalai Lamas . La escuela Gelug trabajó para suprimir la escuela Jonang y su distintiva filosofía de shentong. Los historiadores modernos han identificado otras dos razones que probablemente llevaron a los Gelugpa a suprimir a los Jonangpa. Primero, los Jonangpa tenían vínculos políticos que eran muy molestos para los Gelugpa. La escuela Jonang, junto con la Kagyu , fueron aliadas históricas de la poderosa casa de Tsangpa , que competía con el V Dalai Lama y la escuela Gelug por el control del Tíbet central .
Esto ya fue bastante malo, pero poco después de la muerte de Taranatha, ocurrió un evento aún más siniestro. Se descubrió que el tulku de Taranatha era un joven llamado Zanabazar , hijo de Tüsheet Khan , Príncipe de Khalkha Central. Tüsheet Khan y su hijo eran del linaje Borjigin (el clan imperial de Genghis Khan y sus sucesores), lo que significa que tenían la autoridad de nacimiento para convertirse en khagan . Cuando el joven fue declarado líder espiritual de toda Mongolia , de repente los Gelugpa se enfrentaron a la posibilidad de una guerra con la antigua superpotencia militar de Asia. Si bien el Imperio mongol ya había superado su cenit, ésta era una perspectiva aterradora y el Dalai Lama buscó el primer momento posible de distracción mongol para tomar el control de los monasterios de Jonang. [11]
Como resultado de la supresión de Jonang, los escritos de Dolpopa Sherab Gyaltsen e incluso los de los defensores Sakya del shentong (como Sakya Chokden ) fueron sellados y se prohibió su publicación y estudio. Las autoridades políticas también convirtieron gradualmente los monasterios de Jonang al linaje Gelug. [12] [13]
El decimocuarto Dalai Lama también ha dicho que la razón principal de la supresión de Jonang fue el sectarismo político, no religioso (ya que el V Dalai Lama era él mismo un estudiante de numerosos linajes, incluido el Bon ). [14]
La tradición Jonang pudo sobrevivir en Amdo , donde se habían fundado un par de monasterios en 'Dzam thang y rGyal rong. Desde aquí Jonang pudo extenderse a otras regiones como Golog y Ngawa . [13] Dzamtang Tsangwa dzong (en el condado de Zamtang , Sichuan ), establecido por Ngag dbang bstan 'dzin rnam rgyal (1691-1728), finalmente se convirtió en la sede principal de la escuela. [13] Gracias a los esfuerzos de figuras como Ngag dbang blo gros grags pa (1920-1975) y Ngag dbang yon tan bzang po (1928-2002), unos cincuenta monasterios de Jonang sobrevivieron a la revolución cultural. [13]
La escuela Jonang también experimentó un resurgimiento en la era moderna durante el período Rime . Importantes eruditos modernos de Jonang incluyen a Bamda Gelek Gyatso (1844-1904), Tsoknyi Gyatso (1880-1940), Ngawang Lodro Drakpa (1920-75), Kunga Tukje Palsang (1925-2000) y Ngawang Yonten Sangpo (1928-2002). [15] Las figuras modernas de Jonang también tenían estrechas relaciones con maestros del movimiento no sectario (Rime), como Jamgon Kongtrul (1813-1899) y Patrul Rinpoche (1808-1887), y estas figuras de Rime también visitaron y estudiaron en Dzamtang. [13]
Hasta hace poco se sabía poco sobre la supervivencia de Jonang hasta que los tibetólogos descubrieron alrededor de 40 monasterios, con alrededor de 5.000 monjes, incluidos algunos en las áreas Amdo Tibetan y rGyalgrong de Qinghai , Sichuan y Tíbet. [2]
Uno de los principales partidarios del linaje Jonang en el exilio ha sido el decimocuarto Dalai Lama . El Dalai Lama donó edificios en el estado de Himachal Pradesh en Shimla , India, para su uso como monasterio Jonang (ahora conocido como el Monasterio Principal Takten Phuntsok Choeling) y los visitó durante una de sus recientes giras de enseñanza. También ha visitado el Karmapa del linaje Karma Kagyu .
La tradición Jonang ha estado solicitando activamente durante los últimos 20 años al gobierno tibetano en el exilio, solicitándoles que reconozcan a los Jonang como la sexta tradición budista viva del budismo tibetano , y que busquen igualdad de derechos religiosos y representación para los Bon, Nyingma y Sakya. , Kagyu y Gelug. [16] El decimocuarto Dalai Lama asignó a Jebtsundamba Khutuktu de Mongolia (a quien la tradición Gelug considera una encarnación de Tāranātha) como líder de la tradición Jonang. [17]
Más recientemente, la escuela Jonang ha ido creciendo en Occidente (dirigida por profesores como Khentrul Jamphel Lodrö Rinpoché y Khenpo Chokyi Nangwa) y entre los chinos (dirigida por profesores como Tulku Jamyang Lodrö y mKhan po Chos kyi dbang phyug). [13]
Gran parte de la literatura tibetana de los Jonang ha sobrevivido, incluido el Océano de significado definitivo: una enseñanza para el ermitaño de la montaña (comúnmente conocido como Mountain Dharma ) , una extensa presentación de la tierra, el camino y el fruto desde la perspectiva shentong de Dolpopa. . [18]
Según Dolpopa, sus principales fuentes para la verdad última y el significado definitivo (nītārtha) son los sutras tathagatagarbha , los más importantes de los cuales son los siguientes: [19] [20]
Otra lista Jonang de sutras de significado definitivo, es decir, que enseñan la verdad última , no el significado relativo o provisional (neyārtha) para las tradiciones Jonang, es la siguiente: [21]
El tantra budista más importante de la tradición Jonang es el tantra Kālacakra .
En cuanto a los comentarios tántricos, Jonang se basa en La Trilogía del Bodhisattva (sems 'grel skor gsum), que comprende los tres textos siguientes: El Vimalaprabhā (un comentario indio del siglo XI sobre el tantra Kalacakra ), el Hevajrapiṇḍārthaṭīkā (Toh 1180, un comentario sobre el Hevajra tantra en 6000 líneas), y el Laksabhidhanaduddhrtalaghutantrapindarthavivarana (Toh 1402), un comentario sobre el tantra Chakrasamvara de Vajrapani. [22]
La tradición Jonang también se basa en varios śāstras (tratados) indios y tibetanos importantes, entre ellos: [23]