Parashurama ( sánscrito : परशुराम , romanizado : Paraśurāma , iluminado. 'Rama con un hacha'), también conocido como Rama Jamadagnya , Rama Bhargava y Virarama , [3] es el sexto avatar entre los Dashavatara del dios conservador Vishnu en el hinduismo . [4] Se cree que es uno de los Chiranjivis (Inmortales), que aparecerá al final del Kali Yuga como el gurú de la décima y última encarnación de Vishnu, Kalki .
Nacido de Jamadagni y Renuka , se predijo que el brahmán Parashurama aparecería en una época en la que el mal abrumador prevalecía en la tierra. La clase Kshatriya , con armas y poder, había comenzado a abusar de su poder, tomar lo que pertenecía a otros por la fuerza y tiranizar a la gente. Corrigió el equilibrio cósmico destruyendo a los guerreros Kshatriya veintiún veces. Está casado con Dharani, una encarnación de Lakshmi , la esposa de Vishnu. [5] Está presente en el Ramayana debido al conflicto con Rama (el protagonista del Ramayana). Se le menciona en el Mahabharata como el gurú de Bhisma , Drona , Rukmi y Karna . [6] [7]
Según la mitología hindú , Parashurama nació del sabio Jamadagni y su esposa Kshatriya , Renuka . En la tradición local, se cree que vivían en una cabaña ubicada en Janapav . [8] Tenían una vaca celestial llamada Surabhi , que les da todo lo que desean (Surabhi es la hija de la vaca Kamadhenu ). [7] [9] Un rey llamado Kartavirya Arjuna (que no debe confundirse con Arjuna , el Pandava) [10] [nota 1] se entera de esta vaca de la abundancia y la quiere. Le pide a Jamadagni que se lo dé, pero el sabio se niega. Mientras Parashurama está lejos de la cabaña, el rey la toma por la fuerza. [7] Cuando Jamadagni defiende su caso y busca el regreso de la vaca, el rey lo golpea con el puño y lo mata. Parashurama se entera de este crimen y se molesta. Con su hacha en mano, desafía al rey a la batalla. Luchan y Parashurama derrota y mata al rey, según el Padma Purana . [3] [5]
El malvado perdió su valor debido a su propio pecado. El poderoso hijo de Reṇukā, enojado, le cortó la cabeza, como hizo el poderoso Indra con la cima de una gran montaña, y él, que era valiente y enojado, mató a Sahasrabāhu y a todos los reyes con su hacha en la batalla. Al ver a Rāma, el muy temible, todos los reyes de la tierra, presas del miedo, huyeron como lo hacen los elefantes al ver un león. El enojado Rāma mató a los reyes a pesar de que habían huido debido al resentimiento contra el asesinato de su padre, así como el enojado Garuḍa mató a las serpientes. El valiente Rāma liberó al [mundo] entero de los kṣatriyas, pero protegió [es decir, salvó] sólo a la gran familia de Ikṣvāku, debido a que era la familia con la que estaba relacionado su abuelo materno, y debido a las palabras de su madre.
— Padma Purana , Capítulo 241
La clase guerrera lo desafía y él mata a todos los miembros de la clase, excepto a los que pertenecen a los linajes de Manu e Ikshvaku . El poderoso hijo de Jamadagni, después de haber librado al mundo de los Kshatriyas, realiza el sacrificio ashvamedha . Él concede la tierra con las siete islas a los principales rishis pertenecientes a la clase brahmán. Habiendo renunciado a la tierra y a sus actos violentos, se retira a la ermita de Nara-Narayana para hacer penitencia. La leyenda probablemente tiene sus raíces en el antiguo conflicto entre los brahmanes varna , con deberes de conocimiento, y los kshatriya varna, con roles guerreros y de imposición. [6] [7] [11]
En el Ramayana , después de la boda de Rama con Sita en Mithila y durante su viaje de regreso a Ayodhya , su grupo se topa con una serie de señales poco auspiciosas. En medio de un terremoto y una tormenta de polvo, Parashurama aparece ante la fiesta. Después de aceptar la libación que se le ofrece, Parashurama desafía a Rama a combatir, con la condición de que el príncipe muestre su fuerza al sabio colocando un arco dentro de la cuerda del arco de este último, Sharanga , y descargándolo. Haciendo caso omiso de la súplica de Dasharatha de que le ahorrara a Rama esta tarea, Parashurama transmite el origen divino del arco y la historia de su propiedad, apelando a las habilidades de Rama como guerrero. Rama toma el arco de Parashurama y lo tensa, un acto que hace que este último quede privado de su poder divino. Humillado, Parashurama reconoce que Rama es una encarnación de Vishnu y le pide al príncipe que le permita regresar a la montaña Mahendra para poder practicar yoga y acumular méritos . Después de circunvalar a Rama en adoración, Parashurama regresa a su ermita. [12]
En el Mahabharata , Parashurama intercede en nombre de la princesa Amba , prometiendo ordenar a su discípulo Bhishma que cumpla con su deber y se case con ella después de su secuestro. [13] Cuando Parashurama llega con su séquito a Kurukshetra , envía un mensaje a Bhishma para informarle de su llegada. Bhishma viene a ver a su gurú y le ofrece los respetos tradicionales. Parashurama le ordena a Bhishma que acepte a Amba como su esposa. Bhishma se niega y afirma que había hecho voto de celibato. Un Parashurama enfurecido amenaza a Bhishma de muerte. Bhishma intenta calmar al sabio, pero es en vano, y finalmente acepta luchar contra su gurú para salvaguardar su deber de Kshatriya . Ganga intenta detener la batalla suplicando a su hijo y al gran sabio, pero fracasa. [14] La gran batalla dura 23 días, sin ningún resultado. El día 24, cuando Bhishma decide usar un arma mortal, a instancias del sabio divino Narada y los devas , Parashurama pone fin al conflicto y la batalla se declara empatada. [15] [16] Parashurama le narra los acontecimientos a Amba y la insta a buscar la protección de Bhishma. Sin embargo, Amba se niega a escuchar el consejo de Parashurama y declara enojada que lograría su objetivo mediante el ascetismo. [17]
Existen leyendas que tratan sobre los orígenes geográficos y culturales de la costa occidental. Una de esas leyendas es la recuperación de la costa oeste del mar por Parashurama, un sabio guerrero. Proclama que Parashurama, una encarnación de Mahavishnu , arrojó su hacha de batalla al mar. Como resultado, surgió la tierra de la costa occidental, y así fue ganada a las aguas. El lugar desde el que arrojó su hacha (o disparó una flecha) es el fuerte de Salher (el segundo pico más alto y el fuerte más alto de Maharashtra) en Baglan taluka del distrito de Nashik de Maharashtra. Hay un templo en la cima de este fuerte dedicado a Parshuram y hay huellas en la roca cuatro veces el tamaño de los humanos normales. Este fuerte en una meseta más baja tiene un templo de la diosa Renuka, la madre de Parshuram y también un Yagya Kunda con fosos para postes para erigir un shamiyana en las orillas de un gran tanque de agua. [ cita necesaria ]
Según el clásico Purananuru de Sangam , el rey Chera Senkuttuvan conquistó las tierras entre Kanyakumari y el Himalaya . [18] A falta de enemigos dignos, asedió el mar arrojando en él su lanza. [18] [19] Según la obra malayalam del siglo XVII Keralolpathi , las tierras de Kerala fueron recuperadas del mar por el sabio guerrero Parashurama, que empuñaba un hacha, la sexta encarnación de Vishnu (de ahí que Kerala también se llame Parashurama Kshetram 'El Tierra de Parashurama' [20] ). Parashurama arrojó su hacha al otro lado del mar y el agua retrocedió hasta donde alcanzaba. Según la leyenda, esta nueva zona de tierra se extendía desde Gokarna hasta Kanyakumari. [21] La tierra que surgía del mar estaba llena de sal y no era apta para habitar; entonces Parashurama invocó al rey serpiente Vasuki , quien escupió veneno sagrado y convirtió el suelo en una tierra fértil y verde y exuberante. Por respeto, Vasuki y todas las serpientes fueron nombrados protectores y guardianes de la tierra. PT Srinivasa Iyengar ha teorizado que Senguttuvan puede haberse inspirado en la leyenda de Parashurama, traída por los primeros colonos arios. [22]
En la actual Goa (o Gomantak), que forma parte del Konkan, hay un templo en Canacona en el distrito sur de Goa dedicado a Parashurama. [23] [24] [25]
Parashurama se presenta generalmente como el quinto hijo de Renuka y Rishi Jamadagni . [11] Las leyendas de Parashurama aparecen en muchos textos hindúes, en diferentes versiones: [26]
Parashurama se describe en algunas versiones del Mahabharata como el brahmán enojado que con su hacha mató a una gran cantidad de guerreros Kshatriya porque estaban abusando de su poder. [28] En algunas versiones, incluso mata a su propia madre porque su padre se lo pide para poner a prueba su obediencia. [10] [29] Después de que Parashurama obedece la orden de su padre de matar a su madre, su padre le concede una bendición. Parashurama pide como recompensa que su madre vuelva a la vida, y ella vuelve a la vida. [29] Parashurama permanece lleno de tristeza después de la violencia, se arrepiente y expía su pecado. [10] Después de que su madre vuelve a la vida, intenta limpiar el hacha manchada de sangre, pero encuentra una gota de sangre que no pudo limpiar e intenta limpiar la gota de sangre en diferentes ríos. Es entonces cuando se dirige hacia el sur de la India en busca de algún río sagrado donde pueda limpiar su hacha, finalmente llega a la aldea de Tirthahalli en Shimoga , Karnataka e intenta limpiar el hacha y para su sorpresa, el hacha se limpia en el río sagrado de Tunga . Con respecto al río sagrado, construye un Shiva linga y realiza pooja y el templo recibe el nombre de templo Rameshwara. El lugar donde Parashurama limpió su hacha se llama Ramakunda.
Desempeña papeles importantes en el Mahabharata sirviendo como mentor de Bhishma (capítulo 5.178), Drona (capítulo 1.121) y Karna (capítulo 3.286), enseñando artes de armas y ayudando a guerreros clave en ambos lados de la guerra. [30] [31] [nota 2]
En la literatura regional de Kerala , es el fundador de la tierra, quien la sacó del mar y estableció allí una comunidad hindú. [6] También se le conoce como Rama Jamadagnya y Rama Bhargava en algunos textos hindúes. [3] Parashurama se retiró en las montañas Mahendra , según el capítulo 2.3.47 del Bhagavata Purana . [33] Es la única encarnación de Vishnu que nunca muere, nunca regresa al Vishnu abstracto y vive en un retiro meditativo. [10] Además, es la única encarnación de Vishnu que coexiste con otras encarnaciones de Vishnu, Rama y Krishna, en algunas versiones del Ramayana y el Mahabharata , respectivamente. [10] [nota 3]
Según Sangraha Parva , después de matar a 21 generaciones de Kshatriyas, llenó su sangre en cinco charcos conocidos colectivamente como Samantha Panchaka (sánscrito: समंत पञ्चक ). Posteriormente expió su pecado mediante una severa penitencia. Los cinco estanques se consideran sagrados.
El Anukramanika Parva dice que Samantha Panchaka está ubicada en algún lugar alrededor de Kurukshetra. También menciona que los Pandavas realizaron algunos ritos religiosos cerca de Samantha Panchaka antes de la Guerra de Kurukshetra .
Hay mucha interpretación de 'Parashurama Kshetra' (Tierra de Parashurama) mencionada en los Puranas .
La región de la costa occidental de la India, desde Gokarna hasta Kanyakumari, se conocía como Parashurama Kshetra. [34]
La región de Konkan también fue considerada como Parashurama Kshetra. [35]
La antigua Saptakonkana es una región ligeramente más grande descrita en el Sahyadrikhanda que se refiere a ella como Parashuramakshetra (en sánscrito "La tierra de Parashurama"), Vapi a Tapi es un área del sur de Gujarat , India. Esta zona se llama "Parshuram Ni Bhoomi". [36]
La literatura hindú sobre iconografía, como Vishnudharmottara Purana y Rupamandana, lo describe como un hombre con cabellos enmarañados, con dos manos y una de ellas portando un hacha. Sin embargo, el Agni Purana retrata su iconografía a cuatro manos, portando su hacha, arco, flecha y espada. El Bhagavata Purana describe su icono como uno con cuatro manos, que lleva su hacha, arco, flechas y un escudo como un guerrero. [37] Aunque es un guerrero, su representación dentro de los templos hindúes con él en escenas de guerra es rara (el templo Basohli es una de esas excepciones). Por lo general, se le muestra con las dos manos, con un hacha en la mano derecha, ya sea sentado o de pie. [37]
El templo Anantheshwara es un templo famoso en Udupi donde se adora a Parashurama en forma de lingam . [38]
Hay un templo para Parashurama en Thiruvallam, cerca de Thiruvananthapuram Kerala. El templo llamado Athyarala en Rajempet , Andhra Pradesh , está dedicado a Parashurama. Hay un Parshuram Kund , un centro de peregrinación hindú en el distrito de Lohit de Arunachal Pradesh que está dedicado a Parashurama. Miles de peregrinos visitan el lugar cada año en invierno, especialmente en el día de Makar Sankranti para darse un baño sagrado en el kund sagrado que se cree que lava los pecados. [39] [40] Mahurgad es uno de los santuarios Shakti Pitha en el distrito Nanded de Maharashtra , donde existe un famoso templo de la diosa Renuka . Este templo en Mahurgad siempre está lleno de peregrinos. La gente también viene a visitar el templo de Parashurama en el mismo Mahurgad. Los 108 templos de Shiva en Kerala que se cree que están consagrados por Parashurama.
Otros lugares donde se encuentran templos para Parashurama son Chiplun en el distrito de Ratnagiri , Maharashtra y en Udupi , Karnataka . En Karnataka , hay un grupo de siete templos en el tramo de Tulunadu (costa de Karnataka), conocido como Parashurama Kshetras, a saber, Kollur , Koteshwara , Kukke Subrahmanya , Udupi , Gokarna , Anegudde (Kumbhasi) y Shankaranarayana .
En la cima de las colinas de Janapav hay un templo de Shiva donde se cree que Parashurama adoraba a Shiva , el ashram se conoce como Jamadagni Ashram, que lleva el nombre de su padre. El lugar también cuenta con un Kund (estanque) que está siendo desarrollado por el gobierno estatal. [41]
En el folclore kannada , especialmente en las canciones devocionales cantadas por los Devdasis, a menudo se le llama hijo de Yellamma . Las leyendas de Parashurama se destacan por su discusión sobre la violencia, los ciclos de represalias, el impulso de krodha (ira), lo inadecuado de krodha y el arrepentimiento. [42] [nota 4]
La asociación de Parasurama, una encarnación de Vishnu, con el Linga, llegó a ser conocida como Anantheshwara y el lugar de culto es el actual templo de Anantheshwara.