Punya ( sánscrito : पुण्य , romanizado : puṇya , iluminado. 'virtud'), también traducido como punyam ( sánscrito : पुण्यम् , romanizado : puṇyam ) [1] es un concepto en el hinduismo con varias definiciones. Generalmente se refiere a la virtud o al mérito, y a las actividades que permiten adquirir este atributo, para lograr la liberación del samsara , el ciclo de nacimiento y muerte en el mundo material. [2]
Punya se conoce como buen karma o virtud que aporta beneficios en este y el próximo nacimiento y puede adquirirse por los medios adecuados y también acumularse. En términos del Vedanta , punya es la riqueza invisible, una parte del dharma , la primera de las cuatro metas humanas; los otros tres objetivos son artha, kama y moksha . Punya y pāpa son las semillas del placer y del dolor futuros, el primero, que siembra méritos, se agota sólo por el placer y el segundo, que siembra deméritos, se agota sólo por el dolor; pero jivan mukti pone fin a todas las deudas kármicas que consisten y significan en estas dos dinámicas. [3]
Durante el período védico , se creía que el brahmacharya practicado por los brahmanes aseguraba la deseada ganancia de la vida eterna, pero debido a los cambios en los patrones de vida y al aumento de las exigencias de la vida, la gente se desvió hacia Brahmaloka, que es la acumulación de méritos de punya-karma ( 'buenas obras o acciones') parecían prometer y optaron por el deva-yāna o 'el camino de los dioses'.
La dinámica del karma jugó un papel importante en el desarrollo del pensamiento budista . Los budistas creen que el karma determina la naturaleza y el patrón de vida de uno, pero para ellos el karma es chetnā , un impulso mental, un fenómeno psicológico, más que una ley que gobierna la existencia sustancial. [4] Los budistas consideran a Punya como la fuerza extraordinaria que confiere felicidad, como un mérito espiritual que es una de las diez formas de balas (fuentes de fuerza) de un bodhisattva. Mantienen la creencia de que la caridad conduce a la acumulación de punya o a un renacimiento más feliz en la tierra o a una larga estancia en el cielo. El conocimiento búdico (iluminación) trasciende incluso la ley del karma. [5]
El principio de Sthiti Bandha (esclavitud duración-calidad), según el jainismo , implica el apego de materia kármica al alma a través de anubhava bandha o rasa bandha , que se refiere a la determinación de los frutos de las acciones del alma que tal apego produce en el momento. tiempo de apego de la materia kármica o a través de pradesha bandha que trata con la cantidad de materia kármica atraída hacia el alma según lo determinado por las acciones del alma. La materia kármica producida debido a las buenas actividades de la mente, el cuerpo y la palabra es la agradable materia kármica punya ('virtuosa') y la producida debido a las malas actividades es la desagradable materia kármica pāpa ('pecaminosa') . Estos karmas tienen que agotarse para producir sus resultados. [6]
La Escuela Nyāya entiende que dharma y adharma se refieren a punya y pāpa , con punya relacionado con el bienestar propio o de los demás y pāpa relacionado con el daño hecho a otros, o en términos de cumplir con los deberes de uno y su violación; conecta el dharma con el bienestar y el deber. [7]
El concepto de Karma , con la idea de renacimiento como trasfondo, fue efectivamente introducido en el pensamiento indio por Yajnavalkya en el curso de su discusión con Jāratkārva Ārtabhāga, quien quería saber qué sucede después de la muerte ( Brihadaranyaka Upanishad III.ii.13). si las acciones presentes importan con respecto a la experiencia del estado posterior a la muerte y cómo los esfuerzos humanos y el karma están interrelacionados. [8] El pueblo védico era multirreligioso y creía en la existencia del cielo y el infierno y en la transmigración de las almas. Para ellos la realización del yajna era importante, y ningún yajna estaba completo o fructífero sin dakshina , es decir, los honorarios a los sacerdotes, y dāna , es decir, caridad, ambos considerados actos meritorios o punya-karma ; aceptaron la filosofía del pecado ( pāpa ) y del mérito ( punya ). [9]
Punya es una palabra sánscrita muy antigua que aparece en el Rigveda . Por ejemplo, en una oración a Kapinjala Ivendro Devata, Rishi Gutsamada, mientras describe las cualidades de un upadeshaka ('maestro'), afirma:
en cuyo mantra se usa la palabra punya para significar "bueno", "auspicioso" o "feliz". Muchos otros textos védicos, como Chandogya Upanishad (VIII.ii.6) – पुण्यजितो लोकः (en cuya frase aja se refiere a Brahmaloka), lo han usado con el significado de "agradable" o "feliz". Por lo demás, en la literatura sánscrita , esta palabra se utiliza para indicar 'ventajoso', 'bueno', 'conveniente', 'benéfico' o 'purificante'; Manusmṛti también lo usa con el mismo significado; sin embargo, lo opuesto a punya es apunya , lo que significa que la palabra punya no puede traducirse en ningún lugar como "mérito" o "meritorio", más aún porque la palabra pāpa se traduce con mayor frecuencia como "pecado". [10]
Adi Shankara exclama:-
En su comentario sobre esta estrofa, Śri Candraśekhara Bhāratī de Śringeri explica que punya es el resultado de realizar obras prescritas, y pāpa , las prohibidas. Todas las obras pertenecientes al cuerpo, a la mente y al habla son karma , lo bueno y lo malo con referencia a las acciones constituyen punya y pāpa respectivamente; todas las acciones y su resultado se relacionan con la mente o con el cuerpo con forma que posee órganos sensoriales. La bienaventuranza infinita de la que habla Shankara es la sukha que no se genera mediante la conexión con los objetos de los sentidos y, por lo tanto, en su experiencia no hay dolor, superposición ni imaginación alguna. [11] Durante el período védico, decir mentiras era pecado, y los falsos acusadores eran los verdaderos pecadores; La realización de yajña eliminó todos esos pecados, lo que significa que los actos rituales estaban asociados con la moralidad. La falsedad y la impureza pueden eliminarse con agua o con hierba Darbha. Junto con el concepto de Rta (rectitud) estaba el concepto más prominente de anrta , lo opuesto a rectitud o falsedad; Se desarrollaron términos para el bien y el mal y una persona malvada fue llamada pāpa , de donde a partir del término sādhu que denota lo que era correcto, se desarrolló el concepto de punya . Yajnavalkya explica:
En su comentario, Shankara afirma que "hacer el bien" al que se hace referencia aquí es la conducta prescrita (mandatos y prohibiciones escriturales), las acciones no están prescritas porque los actos, el bien o el mal impulsados por el deseo y la causa de la identificación y la transmigración, no requieren desempeño habitual. [12]