En la India, una devadasi es una artista femenina que se dedica a la adoración y el servicio de una deidad o un templo por el resto de su vida. [3] [4] La dedicación se lleva a cabo en una ceremonia que es algo similar a una ceremonia de matrimonio. Además de cuidar el templo y realizar rituales, estas mujeres también aprenden y practican danzas clásicas indias como Bharatanatyam , Mohiniyattam , Kuchipudi y Odissi . Su condición de bailarinas, músicas y consortes era una parte esencial del culto en el templo.
Entre los siglos VI y XIII, las devadasis tenían un alto rango y dignidad en la sociedad y eran excepcionalmente ricas, ya que se las consideraba las protectoras de las artes. Durante este período, los mecenas reales les proporcionaban regalos en forma de tierras, propiedades y joyas. [1] Después de convertirse en devadasis, las mujeres pasaban su tiempo aprendiendo ritos, rituales y danzas religiosas. Se esperaba que las devadasis vivieran una vida de celibato. [5]
Durante el período de dominio británico en el subcontinente indio, los reyes que eran los patrones de los templos perdieron su poder, por lo que las comunidades de artistas del templo también perdieron su importancia. [5] Como resultado, las devadasis se quedaron sin sus medios tradicionales de apoyo y patrocinio y ahora se las asociaba comúnmente con la prostitución . [6] [7] [8] La práctica de la devadasi fue prohibida durante el dominio británico , a partir de la Ley de Protección de la Devadasi de Bombay en 1934. La visión colonial de las prácticas de la devadasi sigue siendo debatida, ya que el gobierno colonial británico no pudo distinguir a las devadasis de los bailarines callejeros no religiosos. [9] [10] [11] [12] [13] [14]
El sistema Devadasi todavía existe en forma rudimentaria, pero bajo la presión del activismo social en diferentes momentos, algunos gobiernos estatales lo han prohibido, como Andhra Pradesh con su Ley de Devdasis (Prohibición de la Dedicación) de 1988 y Madrás con su Ley de Devdasis de 1947. [15]
La práctica se volvió significativa cuando una de las grandes reinas de la dinastía Somavamshi decidió que para honrar a los dioses, ciertas mujeres que habían sido entrenadas en danza clásica, debían casarse con las deidades. [16] El inicio de la práctica fue uno que estaba imbuido de gran respeto ya que las mujeres que eran elegidas para convertirse en devadasi o "Devidasi" estaban sujetas a dos grandes honores: primero, porque estaban literalmente casadas con la deidad, debían ser tratadas como si fueran la diosa Lakshmi misma, y segundo, las mujeres eran honradas porque eran consideradas "esas grandes mujeres que (podían) controlar los impulsos humanos naturales, sus cinco sentidos y [podían] someterse completamente a Dios". [17] Como estaban casadas con un inmortal, las mujeres eran consideradas auspiciosas. Sus principales deberes, además de comprometerse a una vida sin matrimonio (con un mortal, en el sentido común y popular), eran cuidar un templo y aprender danzas clásicas indias, normalmente el Bharatanatyam , que interpretaban en los rituales del templo. Se consideraba que los mecenas tenían un estatus superior por su capacidad para patrocinar económicamente a las devadasis. [18] [19]
Según las reglas de adoración del templo, o Agamas , la danza y la música son los aspectos necesarios de la puja diaria para las deidades del templo. Las devadasis eran conocidas por varios términos locales como Basivi en Karnataka , Matangi en Maharashtra y Kalavantin en Goa y Damaon . [20] Las devadasis también eran conocidas como Jogini , Venkatasani , Nailis , Muralis y Theradiyan . A veces se hace referencia a devadasi como una casta ( varna ); sin embargo, algunos cuestionan la precisión de este uso. "Según las propias devadasi, existe una 'forma de vida' o 'ética profesional' devdasi (vritti, murai) pero no una jāti (subcasta) devadasi. Más tarde, el cargo de devadasi se volvió hereditario pero no confería el derecho a trabajar sin la cualificación adecuada" (Amrit Srinivasan, 1985). En Europa se utilizaba ocasionalmente el término bayadera (del francés : bayadère , del portugués : balhadeira , literalmente bailarina ). [21] [22]
El origen definitivo de la tradición Devadasi o Devidasi es turbio debido a su inicio temprano. [23] La primera mención conocida de una Devadasi es de una niña llamada Amrapali , que fue declarada Nagarvadhu por el rey durante la época de Buda . [1] Muchos eruditos han señalado que la tradición no tiene base en las escrituras. AS Altekar afirma que "la costumbre de asociar a las bailarinas con los templos es desconocida en la literatura Jataka . No es mencionada por los escritores griegos, y el Arthashastra , que describe en detalle la vida de Ganika , no dice nada al respecto". [1]
Se dice que la tradición de las artistas femeninas en los templos se desarrolló durante el siglo III d. C. Una referencia a tales bailarinas se encuentra en el Meghadūta de Kālidāsa , un poeta clásico y escritor sánscrito del Imperio Gupta . [1] Un ejemplo de referencia a una Devadasi en el siglo III d. C. en el sur de la India es Madhavi que se encuentra en el Silappadikaram . [24] [25] Otras fuentes incluyen las obras de autores como Xuanzang , un viajero chino, y Kalhana , un historiador de Cachemira . Una inscripción que data del siglo XI sugiere que había 400 Devadasis adjuntas al templo de Thanjavur en el sur de la India. De manera similar, había 500 Devadasis en el santuario de Someshvara de Gujarat . [1] Entre los siglos VI y XIII, las devadasis tenían un alto rango y dignidad en la sociedad y eran excepcionalmente ricas, ya que se las consideraba las protectoras de las artes. Durante este período, los mecenas reales les proporcionaban regalos en forma de tierras, propiedades y joyas. [1]
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El imperio Chola apoyó el sistema Devadasi; en tamil, las Devadasis eran conocidas como Devar Adigalar ("Deva" significa "Divino" y "Adigalar" "Sirvientes", es decir, "Sirvientes de lo Divino"). Tanto los Devadasas como las Devadasis, tanto hombres como mujeres, se dedicaban al servicio de los templos hindúes y sus deidades. El imperio Chola desarrolló la tradición de la música y la danza empleadas durante los festivales de los templos. [27]
Las inscripciones indican que 400 bailarines, junto con sus gurús y orquestas, eran mantenidos por el templo Brihadisvara, Thanjavur , [28] con generosas concesiones que incluían el desembolso diario de aceite, cúrcuma, hojas de betel y nueces. [29] Los Nattuvanars eran los acompañantes masculinos de las Devadasis durante sus actuaciones. Los Nattuvanars dirigían la orquesta mientras la Devadasi realizaba su servicio. Las inscripciones indican que los Nattuvanars enseñaron a la reina y princesa Chola Kundavai. [29]
A medida que el imperio Chola se expandía en riqueza y tamaño, se construyeron más templos en todo el país. Pronto otras emperatrices y emperadores comenzaron a imitar al imperio Chola y adoptaron sus propios sistemas Devadasi. [ cita requerida ]
El viajero portugués Domingo Paes, que visitó el Imperio Vijayanagara en el siglo XVI, describe la presencia de Devadasis en el imperio. [30]
"Las mujeres comienzan a bailar, mientras algunas de ellas se colocan en las galerías circulares que he dicho que estaban (eregidas) en su puerta de entrada. ¿Quién puede describiros adecuadamente las grandes riquezas que estas mujeres llevan en sus personas? Collares de oro con tantos diamantes y rubíes y perlas, brazaletes también en sus brazos y en sus antebrazos, cinturones debajo y, por necesidad, tobilleras en los pies. Lo maravilloso debería ser otra cosa, a saber, que las mujeres de tal profesión obtengan tanta riqueza; pero hay mujeres entre ellas que tienen tierras que les han sido dadas, y literas, y tantas sirvientas que uno no puede contar todas sus cosas. Hay una mujer en esta ciudad que se dice que tiene cien mil pardaos y lo creo por lo que he visto de ellas. Estas mujeres viven en las mejores calles que hay en la ciudad; es lo mismo en todas sus ciudades, sus calles tienen las mejores hileras de casas. Son muy estimadas y se las clasifica entre las personas honradas que son las amantes de los capitanes; "Cualquier hombre respetable puede entrar en sus casas sin que ello implique ninguna falta. A estas mujeres (se les permite) incluso entrar en presencia de las esposas del rey, y permanecer con ellas y comer betel con ellas, algo que ninguna otra persona puede hacer, sin importar cuál sea su rango".
Una comunidad de Karnataka que vive en Andhra Pradesh , los Natavalollu también son conocidos como Nattuvaru , Bogam , Bhogam y Kalavanthulu .
En el distrito Krishna de Tenali era costumbre que cada familia entregara una niña al sistema Devadasi. Estas bailarinas eran conocidas como Devadasis . Como parte de una reforma social, se hizo un acuerdo escrito para poner fin formal a la práctica.
Las Ādapāpas eran las asistentes femeninas de las mujeres de las familias de los zamindars . A las Ādapāpas no se les permitía casarse. En algunos lugares, como los distritos de Krishna y Godāvari , las Ādapāpas eran conocidas como khasa o khasavandlu . [31]
Los natavalollu / kalawants eran una comunidad que se distribuía por todo el estado de Andhra Pradesh . También se los conocía como devadasi , bogamvallu , ganikulu y sani . Kalavantulu significa alguien que se dedica al arte. [32] Davesh Soneji escribe que, "A principios del siglo XXI, un gran número de mujeres de la comunidad de Kalavanthulu se habían convertido al cristianismo, porque esto les prometía un ingreso mensual estable como miembros de los nuevos programas de rehabilitación de estas misiones". [33]
En el estado oriental de Odisha, las devadasis eran conocidas coloquialmente como Maharis del complejo del templo de Jagannath . El término Devadasi se refería a las mujeres que bailaban dentro del templo. Devadasi, o mahari, significa "esas grandes mujeres que pueden controlar los impulsos humanos naturales, sus cinco sentidos y pueden someterse completamente a Dios (Vachaspati)". Mahari es una contracción de Mahan Nari , que se traduce como "la mujer que pertenece a Dios". Chaitanya había definido a las devadasis como Sebayatas que servían a Dios a través de la danza y la música. Pankaj Charan Das , el gurú más antiguo de la danza clásica de Odissi y que proviene de una familia Mahari, define a Mahari como Maha Ripu-Ari , alguien que conquista los cinco ripus principales: enemigos. [34]
A diferencia de otras partes de la India, las Devadasis Mahari Odia nunca fueron sexualmente liberales y se esperaba que permanecieran célibes al convertirse en Devadasis. Sin embargo, hay registros de que las Devadasis Mahari Odia tuvieron relaciones y tuvieron hijos. Se dice que las hijas de los Maharis del templo de Jagannath se dedicaron a otras profesiones, como la enfermería, a mediados del siglo XX debido al estigma asociado a su profesión inherente, ya que la danza estaba mal vista durante la era colonial.
La Gaceta de Orissa de 1956 enumera nueve Devadasis y once músicos del templo. En 1980, solo quedaban cuatro Devadasis: Harapriya, Kokilaprabha, Parashmani y Shashimani . En 1998, solo Shashimani y Parashmani seguían con vida. La danza ritualista diaria había cesado, aunque Shashimani y Parashmani servían en algunos de los rituales anuales del templo, como Nabakalebara , Nanda Utsava y Duara Paka durante Bahuda Jatra . [34] La última de las Devadasis, Shashimani, murió el 19 de marzo de 2015, a la edad de 92 años. [35]
En el estado de Karnataka, al sur de la India, el sistema Devadasi se practicó durante más de diez siglos. El culto más importante fue el Yellamma . [36]
Existen muchas historias sobre el origen del culto a Yellamma. La historia más popular indica que Renuka era hija de un brahmán que se casó con el sabio Jamadagni y fue madre de cinco hijos. Solía traer agua del río Malaprabha para el culto y los rituales del sabio. Un día, en el río, vio a un grupo de jóvenes practicando deportes acuáticos y se olvidó de regresar a casa a tiempo para el culto y los rituales de su esposo, lo que hizo que Jamadagni cuestionara su castidad. Ordenó a sus hijos, uno por uno, que castigaran a su madre, pero cuatro de ellos se negaron con un pretexto u otro. El sabio los maldijo para que se convirtieran en eunucos e hizo que Renuka fuera decapitada por su quinto hijo, Parashurama . Para asombro de todos, la cabeza de Renuka se multiplicó por decenas y centenas y se trasladó a diferentes regiones. Este milagro inspiró a sus cuatro hijos eunucos, así como a otros, a convertirse en sus seguidores y adorar su cabeza. [37] [ cita completa requerida ]
Los reformistas y abolicionistas consideraban a las devadasi un mal social debido a su forma de vida, que había degenerado ampliamente en un sistema de prostitución. [38] [ cita completa requerida ] El primer movimiento anti- Nautch y anti-dedicación comenzó en 1882, a pesar de que las autoridades coloniales británicas mantenían oficialmente la mayoría de los burdeles en la India. [39] La misionera irlandesa Amy Carmichael ayudó activamente a las mujeres devadasi a escapar de su situación.
En un período posterior [ ¿cuándo? ], las devadasis fueron equiparadas a las prostitutas y sus hijos fueron entregados nuevamente a los templos. Se estigmatizó a una casta particular de devadasis y se las consideró prostitutas. Después de cierta edad, se las dejaba que se las arreglaran solas. [40]
Como las devadasis eran equiparadas a las prostitutas, también se las asoció con la propagación de la sífilis, una enfermedad venérea , en la India. Durante el período colonial británico, muchos soldados británicos estuvieron expuestos a enfermedades venéreas en burdeles, y se creyó erróneamente que las devadasis eran las responsables. En un esfuerzo por controlar la propagación de enfermedades venéreas, el gobierno británico ordenó que todas las prostitutas se registraran. Las devadasis estaban obligadas a registrarse, ya que el gobierno británico las consideraba prostitutas. [41]
Además del registro obligatorio, el gobierno británico también creó instituciones conocidas como hospitales de confinamiento, donde se llevaba a mujeres para que recibieran tratamiento por enfermedades venéreas. Sin embargo, muchas de las mujeres ingresadas en estos hospitales, incluidas muchas devadasi, fueron identificadas a través del registro y luego llevadas a la fuerza a los hospitales. Varias de estas mujeres fueron confinadas en los hospitales de forma permanente. [41]
En la actualidad, Sitavva Joddati , de Karnataka, ayuda a ex devadasis a encontrar un lugar en la sociedad dominante. En 1982, a los siete años, fue nombrada devadasi. En 1997, fundó la organización no gubernamental MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) en el distrito de Belagavi de Ghataprabha para ayudar a mujeres como ella a escapar del sistema devadasi y vivir una vida digna. Entre 1997 y 2017, MASS ayudó a más de 4.800 devadasis a reintegrarse a la sociedad dominante. En 2018, recibió el premio Padmashri a los 43 años. [42] [43] [44]
Rukmini Devi Arundale , una teósofa formada en ballet, intentó reapropiarse de las tradiciones de danza devadasi en un contexto percibido como respetable por la sociedad india que para entonces había adoptado la moral occidental. Alteró el repertorio de danza para excluir piezas percibidas como eróticas en su descripción de una deidad. También sistematizó la danza de una manera que incorporó la extensión y el uso del espacio asociado con las tradiciones de danza como el ballet. El producto de esta transformación fue una nueva versión de Bharatanatyam , que enseñó profesionalmente en la escuela Kalakshetra que fundó en Madrás. Bharatanatyam se considera comúnmente como una tradición de danza muy antigua asociada con el Natyashastra. Sin embargo, Bharatanatyam como se realiza y se conoce hoy en día es en realidad un producto del esfuerzo reciente de Arundale por eliminar la tradición de danza devadasi del contexto percibido como inmoral asociado con la comunidad devadasi y traerla al entorno de actuación de castas superiores. [45] También adoptó muchos elementos técnicos del ballet en la forma modificada de Bharatanatyam. Para darle a la forma de danza cierta medida de respeto, E Krishna Iyer y Rukmini Devi Arundale propusieron una resolución en una reunión de la Academia de Música de Madrás en 1932 para cambiar el nombre de Sadirattam a "Bharatanatyam" o danza india. [46]
La primera iniciativa legal para ilegalizar el sistema Devadasi se remonta a la Ley de Protección de Devadasi de Bombay de 1934. Esta ley se refería a la provincia de Bombay tal como existía en el Raj británico . La Ley de Protección de Devadasi de Bombay hizo ilegal la dedicación de mujeres, ya sea consensual o no. En 1947, el año de la independencia de la India, la Ley Devadasi (Prevención de la Dedicación) de Madrás prohibió la dedicación en la presidencia del sur de Madrás . El sistema Devadasi fue ilegalizado formalmente en toda la India en 1988, aunque las presiones sociales y económicas sobre las familias, en su mayoría dalit , han asegurado que el sistema Devadasi todavía se practique ampliamente de manera ilegal. [38] [47]
Desde finales del período medieval hasta 1910, la ceremonia de dedicación de Pottukattu o tali-tying , era un evento comunitario ampliamente publicitado que requería la plena cooperación de las autoridades religiosas locales. Iniciaba a una joven en la profesión de Devadasi y era realizada en el templo por un sacerdote. En la tradición hindú, [ cita requerida ] el matrimonio se considera la única iniciación religiosa ( diksha ) permitida a las mujeres. Por lo tanto, la dedicación era un "matrimonio" simbólico de la niña púber con la deidad del templo.
En las ceremonias de la pubertad o sadanku , la iniciada Devadasi iniciaba su matrimonio con un emblema del dios tomado del templo como sustituto del novio . A partir de entonces, la Devadasi era considerada una nitya sumangali , una mujer eternamente libre de la adversidad de la viudez. Luego realizaba sus deberes rituales y artísticos en el templo. Las ceremonias de la pubertad no eran solo una ocasión religiosa, sino también una fiesta y celebración comunitaria en la que también participaban las élites locales.
El Orissa Gazette de 1956 hace referencia a las danzas de las Devadasis. Tenían dos rituales diarios. Las Bahara Gaaunis bailaban en el Sakaala Dhupa . Después del desayuno , el Señor Jagannatha daba Darshana a los bhaktas (los devotos). En el salón principal, una Devadasi, acompañada por músicos y el Rajaguru (el gurú de la corte), bailaba de pie cerca del Garuda stambha (pilar). Realizaban solo danza pura y la audiencia podía observarlas. Las Bhitara Gaunis cantaban en el Badashinghara , la ceremonia principal para adornar y vestir al Dios. A la hora de acostarse, el Señor Jagannatha era servido primero por Sebayatas masculinos, quienes lo abanicaban y lo decoraban con flores. Después de que se iban, un Bhitara Gaauni entraba en la habitación, se paraba cerca de la puerta (Jaya Vijaya), cantaba canciones de Gita Govinda y tal vez realizaba una danza ritualista. Más tarde saldría y anunciaría que el Señor se había ido a dormir y el guardia cerraría la puerta principal. [ cita requerida ]
Se creía que una Devadasi era inmune a la viudez y se la llamaba akhanda saubhagyavati ("mujer que nunca se separaba de la buena fortuna"). Dado que estaba casada con una deidad divina, se suponía que era una de las invitadas especialmente bienvenidas en las bodas y se la consideraba portadora de buena fortuna. En las bodas, la gente recibía un cordón de tali (candado nupcial) preparado por ella, enhebrado con algunas cuentas de su propio collar . La presencia de una Devadasi en cualquier ocasión religiosa en la casa de un miembro de la dvija se consideraba sagrada y se la trataba con el debido respeto, y se le presentaban regalos. [48]
La Comisión Nacional de la Mujer de la India , cuyo mandato es proteger y promover el bienestar de las mujeres, recopiló información sobre la prevalencia de la cultura devadasi en varios estados. El gobierno de Odisha declaró que el sistema devadasi no está muy extendido en el estado. En marzo de 2015, Sasimani Debi , la última devadasi vinculada al templo de Jagannath , murió, lo que puso fin a la institución. [50]
De manera similar, el gobierno de Tamil Nadu escribió que este sistema ha sido erradicado y que ahora no hay Devadasis en el estado. Andhra Pradesh ha identificado 16.624 Devadasis dentro de su estado. La Universidad Estatal de Mujeres de Karnataka encontró más de 80.000 Devadasis en Karnataka en 2018; mientras que un estudio del gobierno encontró 40.600 en 2008. [51] El gobierno de Maharashtra no proporcionó la información solicitada por la comisión. Sin embargo, el gobierno estatal proporcionó datos estadísticos sobre la encuesta realizada por ellos para sancionar una "Asignación de Mantenimiento de Devadasi". Se recibió un total de 8.793 solicitudes y después de realizar una encuesta, 6.314 fueron rechazadas y 2.479 Devadasis fueron declaradas elegibles para la asignación. En el momento de enviar la información, 1.432 Devadasis estaban recibiendo esta asignación.
Según un estudio realizado por el Programa Conjunto de Mujeres de Bangalore para la Comisión Nacional de Mujeres, las niñas que tienen que aceptar convertirse en Devadasi, se dieron pocas razones, que incluían mudez, sordera, pobreza y otras. [52] La esperanza de vida de las niñas Devadasi es baja en comparación con el promedio del país, es raro encontrar Devadasis mayores de cincuenta. [52]
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bailhadeira
, de
balhar
, forme dialectale de
bailar
, danser
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