El cinismo ( griego antiguo : κυνισμός ) es una escuela de pensamiento de la filosofía griega antigua , que se originó en el período clásico y se extendió hasta los períodos helenístico e imperial romano . Según el cinismo, las personas son animales razonadores, y el propósito de la vida y la forma de alcanzar la felicidad es lograr la virtud, de acuerdo con la naturaleza, siguiendo el sentido natural de la razón de uno viviendo de manera sencilla y sin vergüenza, libre de las limitaciones sociales. Los cínicos ( griego antiguo : Κυνικοί , latín : Cynici ) rechazaron todos los deseos convencionales de riqueza, poder, gloria , reconocimiento social , conformidad y posesiones mundanas e incluso burlaron tales convenciones abierta y burlonamente en público.
El primer filósofo que expuso estos temas fue Antístenes , que había sido alumno de Sócrates a finales del siglo V a. C. Lo siguió Diógenes , que vivía en una vasija de cerámica en las calles de Atenas . [2] Diógenes llevó el cinismo a sus extremos lógicos con sus famosas demostraciones públicas de inconformismo, llegando a ser visto como el filósofo cínico arquetípico. Lo siguió Crates de Tebas , que regaló una gran fortuna para poder vivir una vida de pobreza cínica en Atenas.
El cinismo fue perdiendo importancia gradualmente después del siglo III a. C., [3] pero experimentó un resurgimiento con el ascenso del Imperio romano en el siglo I. Se podía encontrar cínicos mendigando y predicando por todas las ciudades del imperio, y en el cristianismo primitivo aparecieron ideas ascéticas y retóricas similares . En el siglo XIX, el énfasis en los aspectos negativos de la filosofía cínica llevó a la comprensión moderna del cinismo como una disposición a la incredulidad en la sinceridad o la bondad de los motivos y las acciones humanas.
El término cínico deriva del griego antiguo κυνικός (kynikos) 'como un perro' y κύων (kyôn) ' perro ' ( genitivo : kynos ). [4] Una explicación ofrecida en la antigüedad de por qué los cínicos eran llamados "perros" era porque el primer cínico, Antístenes, enseñaba en el gimnasio Cynosarges en Atenas. [5] La palabra cynosarges significa el "lugar del perro blanco". Sin embargo, parece seguro que la palabra perro también fue lanzada contra los primeros cínicos como un insulto por su rechazo descarado de las costumbres convencionales y su decisión de vivir en las calles. Diógenes, en particular, fue referido como el "Perro", [6] una distinción en la que parece haberse deleitado, afirmando que "otros perros muerden a sus enemigos, yo muerdo a mis amigos para salvarlos". [7] Los cínicos posteriores también intentaron utilizar la palabra en su beneficio, como explicó un comentarista posterior:
Los cínicos reciben este nombre por cuatro razones : la primera, por la indiferencia de su modo de vida, pues hacen de la indiferencia un culto y, como los perros, comen y hacen el amor en público, andan descalzos y duermen en tinas y en los cruces de caminos. La segunda razón es que el perro es un animal desvergonzado y ellos hacen un culto de la desvergüenza, no como algo inferior a la modestia, sino como algo superior a ella. La tercera razón es que el perro es un buen guardián y ellos protegen los principios de su filosofía. La cuarta razón es que el perro es un animal discriminador que puede distinguir entre sus amigos y enemigos. Así, reconocen como amigos a los que son aptos para la filosofía y los reciben con bondad, mientras que a los que no lo son los ahuyentan, como perros, ladrando. [8]
El cinismo es una de las filosofías helenísticas más llamativas . [9] Pretendía ofrecer a la gente la posibilidad de la felicidad y la liberación del sufrimiento en una época de incertidumbre. Aunque nunca hubo una doctrina cínica oficial, los principios fundamentales del cinismo pueden resumirse de la siguiente manera: [10] [11] [12]
Así, un cínico no tiene propiedades y rechaza todos los valores convencionales de dinero, fama, poder y reputación. [10] Una vida vivida de acuerdo con la naturaleza requiere sólo las necesidades básicas requeridas para la existencia, y uno puede liberarse liberándose de cualquier necesidad que sea resultado de la convención. [16] Los cínicos adoptaron a Heracles como su héroe, como personificación del cínico ideal. [14] Heracles "fue quien trajo a Cerbero , el perro del Hades, del inframundo, un punto de especial atractivo para el hombre-perro, Diógenes". [15] Según Luciano , "Cerbero y el cínico seguramente están relacionados a través del perro". [17]
El modo de vida cínico exigía un entrenamiento continuo, no sólo en el ejercicio de juicios e impresiones mentales, sino también un entrenamiento físico:
[Diógenes] solía decir que había dos clases de ejercicios: el del espíritu y el del cuerpo; y que el último de ellos creaba en el espíritu impresiones tan rápidas y ágiles en el momento de su ejecución que facilitaban mucho la práctica de la virtud; pero que uno era imperfecto sin el otro, ya que la salud y el vigor necesarios para la práctica de lo que es bueno dependen igualmente del espíritu y del cuerpo. [18]
Nada de esto significaba que un cínico se retirara de la sociedad. Los cínicos debían, de hecho, vivir bajo el escrutinio público y mostrarse completamente indiferentes ante cualquier insulto que pudiera derivarse de su comportamiento poco convencional. [10] Se dice que los cínicos inventaron la idea del cosmopolitismo : cuando le preguntaron de dónde venía, Diógenes respondió que era "un ciudadano del mundo ( kosmopolitês )". [19]
El cínico ideal evangelizaría; como perro guardián de la humanidad, pensaba que era su deber acosar a la gente sobre el error de sus caminos. [10] El ejemplo de la vida del cínico (y el uso de la sátira mordaz del cínico ) desenterraría y expondría las pretensiones que yacen en la raíz de las convenciones cotidianas. [10] Aunque el cinismo se centró principalmente en la ética , algunos cínicos, como Monimus , abordaron la epistemología con respecto al tuphos (τῦφος) expresando puntos de vista escépticos .
La filosofía cínica tuvo un gran impacto en el mundo helenístico y acabó convirtiéndose en una importante influencia para el estoicismo . El estoico Apolodoro , escribiendo en el siglo II a. C., afirmó que «el cinismo es el camino corto hacia la virtud». [20]
Los cínicos clásicos griegos y romanos consideraban que la virtud era la única necesidad para la felicidad, y veían la virtud como totalmente suficiente para alcanzarla. Los cínicos clásicos siguieron esta filosofía hasta el punto de descuidar todo lo que no promoviera su perfección de la virtud y el logro de la felicidad, de ahí el título de cínico , derivado de la palabra griega κύων (que significa "perro") porque supuestamente descuidaban la sociedad, la higiene, la familia, el dinero, etc., de una manera que recordaba a los perros. Buscaban liberarse de las convenciones; volverse autosuficientes; y vivir solo de acuerdo con la naturaleza. Rechazaban cualquier noción convencional de felicidad que involucrara dinero, poder y fama , para llevar vidas completamente virtuosas y, por lo tanto, felices . [21]
Los antiguos cínicos rechazaban los valores sociales convencionales y criticaban los tipos de comportamientos, como la avaricia, que consideraban causantes de sufrimiento. El énfasis en este aspecto de sus enseñanzas condujo, a finales del siglo XVIII y principios del XIX [22] , a la comprensión moderna del cinismo como "una actitud de negatividad desdeñosa o hastiada, especialmente una desconfianza general de la integridad o los motivos declarados de los demás". [23] Esta definición moderna del cinismo contrasta marcadamente con la filosofía antigua, que enfatizaba "la virtud y la libertad moral en la liberación del deseo". [24]
Varios filósofos, como los pitagóricos , habían abogado por una vida sencilla en los siglos anteriores a los cínicos. A principios del siglo VI a. C., Anacarsis , un sabio escita , había combinado la vida sencilla con críticas a las costumbres griegas de una manera que se convertiría en estándar entre los cínicos. [25] Quizás de importancia fueron los cuentos de filósofos indios , conocidos como gimnosofistas , que habían adoptado un ascetismo estricto . En el siglo V a. C., los sofistas habían comenzado un proceso de cuestionamiento de muchos aspectos de la sociedad griega, como la religión , la ley y la ética. Sin embargo, la influencia más inmediata para la escuela cínica fue Sócrates . Aunque no era un asceta, profesaba un amor por la virtud y una indiferencia hacia la riqueza, [26] junto con un desdén por la opinión general. [27] Estos aspectos del pensamiento de Sócrates, que formaban solo una parte menor de la filosofía de Platón , se convirtieron en la inspiración central para otro de los discípulos de Sócrates, Antístenes. [ cita requerida ]
En la antigüedad, los cínicos solían ser reconocidos por su vestimenta: una capa vieja y un bastón. La capa era una alusión a Sócrates y su manera de vestir, y el bastón, a la maza de Hércules. Estos elementos se convirtieron en símbolos tan simbólicos de la vocación cínica que los escritores antiguos criticaban a quienes pensaban que vestir la vestimenta cínica los haría aptos para la filosofía. [28]
En la evolución social desde la era arcaica hasta la clásica , el público dejó de llevar armas a las polis . Originalmente se esperaba que uno llevara una espada mientras estaba en la ciudad. Sin embargo, se produjo una transición a las lanzas y luego a los bastones hasta que llevar cualquier arma en la ciudad se convirtió en una vieja y tonta costumbre. [29] Por lo tanto, el propio acto de llevar un bastón era ligeramente tabú en sí mismo. Según los teóricos modernos, el símbolo del bastón era uno que funcionaba como una herramienta para señalar la disociación del usuario del trabajo físico, es decir, como una exhibición de ocio conspicuo, y al mismo tiempo también tenía una asociación con el deporte y típicamente desempeñaba un papel en la caza y la vestimenta deportiva. Por lo tanto, muestra cualidades activas y guerreras, en lugar de ser un símbolo de la necesidad de un hombre débil de mantenerse a sí mismo. [30] [31] El bastón en sí mismo se convirtió en un mensaje de cómo el cínico era libre a través de su posible interpretación como un artículo de ocio, pero, igualmente equivalente, era su mensaje de fuerza, una virtud sostenida en abundancia por el filósofo cínico. [ cita requerida ]
La historia del cinismo comienza tradicionalmente con Antístenes (c. 445–365 a. C.), [32] [33] que era un contemporáneo mayor que Platón y un alumno de Sócrates. Unos 25 años menor que él, Antístenes fue uno de los discípulos más importantes de Sócrates. [34] Aunque los autores clásicos posteriores tuvieron pocas dudas sobre etiquetarlo como el fundador del cinismo, [35] sus puntos de vista filosóficos parecen ser más complejos que las simplicidades posteriores del cinismo puro. En la lista de obras atribuidas a Antístenes por Diógenes Laercio , [36] los escritos sobre el lenguaje , el diálogo y la literatura superan con creces a los de ética o política , [37] aunque pueden reflejar cómo sus intereses filosóficos cambiaron con el tiempo. [38] Es ciertamente cierto que Antístenes predicó una vida de pobreza :
Tengo suficiente para comer hasta saciar mi hambre, para beber hasta saciar mi sed, para vestirme también; y fuera de casa, ni siquiera Calias , con todas sus riquezas, está más a salvo que yo de temblar; y cuando me encuentro dentro de casa, ¿qué abrigo más cálido necesito que mis paredes desnudas? [39]
Diógenes (c. 412–323 a. C.) domina la historia del cinismo como ninguna otra figura. Originalmente fue a Atenas, huyendo de su ciudad natal, después de que él y su padre, que estaba a cargo de la Casa de la Moneda en Sinope , se metieran en problemas por falsificar la moneda. [40] (La frase "desfigurar la moneda" más tarde se volvió proverbial para describir el rechazo de Diógenes a los valores convencionales). [41] La tradición posterior afirmó que Diógenes se convirtió en discípulo de Antístenes, [42] pero no es de ninguna manera seguro que alguna vez se conocieran. [43] [44] [45] Sin embargo, Diógenes adoptó las enseñanzas de Antístenes y el estilo de vida ascético, siguiendo una vida de autosuficiencia ( autarkeia ), austeridad ( askēsis ) y desvergüenza ( anaideia ). [46] Hay muchas anécdotas sobre su ascetismo extremo (dormir en una bañera), [47] su comportamiento desvergonzado (comer carne cruda), [48] y su crítica a la sociedad convencional ("la gente mala obedece a sus lujurias como los sirvientes obedecen a sus amos"), [49] y aunque es imposible decir cuáles de estas historias son verdaderas, sí ilustran el carácter amplio del hombre, incluida una seriedad ética. [50]
Crates de Tebas (c. 365–c. 285 a. C.) es la tercera figura que domina la historia cínica. Es notable porque renunció a una gran fortuna para vivir una vida de pobreza cínica en Atenas. [51] Se dice que fue alumno de Diógenes, [52] pero nuevamente esto es incierto. [53] Crates se casó con Hiparquía de Maronea después de que ella se enamorara de él y juntos vivieron como mendigos en las calles de Atenas, [54] donde Crates fue tratado con respeto. [55] La fama posterior de Crates (aparte de su estilo de vida poco convencional) radica en el hecho de que se convirtió en el maestro de Zenón de Citio , el fundador del estoicismo . [56] La corriente cínica que se encuentra en el estoicismo temprano (como las opiniones radicales del propio Zenón sobre la igualdad sexual expresadas en su República ) se puede atribuir a la influencia de Crates. [57]
Hubo muchos otros cínicos en los siglos IV y III a. C., entre ellos Onesícrito (que navegó con Alejandro Magno a la India), el escéptico Monimus , el satírico moral Bion de Borístenes , el legislador Cercidas de Megalópolis , el diatribista Teles y Menipo de Gadara . Sin embargo, con el auge del estoicismo en el siglo III a. C., el cinismo como actividad filosófica seria sufrió un declive, [3] [58] y no es hasta la era romana que el cinismo experimentó un renacimiento en el siglo I d. C. [59]
Hay pocos registros del cinismo en los siglos II y I a. C.; Cicerón (c. 50 a. C.), que estaba muy interesado en la filosofía griega , tenía poco que decir sobre el cinismo, excepto que "debe evitarse; porque se opone a la modestia, sin la cual no puede haber ni derecho ni honor". [60] Sin embargo, en el siglo I d. C., el cinismo reapareció con toda su fuerza. El ascenso de la Roma imperial , como la pérdida de la independencia griega bajo Filipo y Alejandro tres siglos antes, puede haber llevado a una sensación de impotencia y frustración entre muchas personas, lo que permitió que una filosofía que enfatizaba la autosuficiencia y la felicidad interior floreciera una vez más. [61] Se podían encontrar cínicos en todo el imperio, de pie en las esquinas de las calles, predicando sobre la virtud. [62] Luciano se quejaba de que "todas las ciudades están llenas de advenedizos, particularmente de aquellos que entran en los nombres de Diógenes, Antístenes y Crates como sus patrones y se alistan en el Ejército del Perro", [63] y Elio Arístides observó que "frecuentan las puertas, hablando más con los porteros que con los amos, compensando su humilde condición mediante el uso de la impudencia". [64] El representante más notable del cinismo en el siglo I d.C. fue Demetrio , a quien Séneca elogió como "un hombre de consumada sabiduría, aunque él mismo la negaba, constante en los principios que profesaba, de una elocuencia digna de tratar los temas más poderosos". [65] El cinismo en Roma era a la vez el blanco del satírico y el ideal del pensador. En el siglo II d. C., Luciano, aunque se burlaba del filósofo cínico Peregrinus Proteus , [66] sin embargo elogió a su propio maestro cínico, Demonax , en un diálogo. [67]
El cinismo llegó a ser visto como una forma idealizada del estoicismo, una visión que llevó a Epicteto a elogiar al cínico ideal en un largo discurso. [68] Según Epicteto, el cínico ideal "debe saber que es enviado como mensajero de Zeus a las personas con respecto a cosas buenas y malas, para mostrarles que se han extraviado". [69] Desafortunadamente para Epicteto, muchos cínicos de la época no estuvieron a la altura del ideal: "considere a los cínicos actuales que son perros que sirven mesas, y en ningún sentido imitan a los cínicos de antaño, excepto quizás en la tirada de pedos ". [70]
A diferencia del estoicismo, que declinó como filosofía independiente después del siglo II d. C., el cinismo parece haber prosperado hasta el siglo IV. [71] El emperador Juliano (que reinó entre 361 y 363), como Epicteto, elogió al cínico ideal y se quejó de los practicantes reales del cinismo. [72] El último cínico mencionado en la historia clásica es Salustio de Emesa a fines del siglo V. [73] Fue alumno del filósofo neoplatónico Isidoro de Alejandría y se dedicó a vivir una vida de ascetismo cínico. [ cita requerida ]
Algunos historiadores han señalado las similitudes entre las enseñanzas de Jesús y las de los cínicos. Algunos eruditos han argumentado que el documento Q , una fuente común hipotética para los evangelios de Mateo y Lucas , tiene fuertes similitudes con las enseñanzas de los cínicos. [75] [76] Los eruditos en la búsqueda del Jesús histórico , como Burton L. Mack y John Dominic Crossan del Jesus Seminar , han argumentado que la Galilea del siglo I d. C. era un mundo en el que las ideas helenísticas chocaban con el pensamiento y las tradiciones judías. La ciudad de Gadara , a solo un día de caminata desde Nazaret , era particularmente notable como centro de la filosofía cínica, [77] y Mack ha descrito a Jesús como una "figura de tipo cínico bastante normal". [78] Para Crossan, Jesús era más como un sabio cínico de una tradición judía helenística que un Cristo que moriría como sustituto de los pecadores o un mesías que quería establecer un estado judío independiente de Israel. [79] Otros eruditos dudan de que Jesús estuviera profundamente influenciado por los cínicos y consideran que la tradición profética judía tiene mucha mayor importancia. [80]
Muchas de las prácticas ascéticas del cinismo pueden haber sido adoptadas por los primeros cristianos , y los cristianos a menudo empleaban los mismos métodos retóricos que los cínicos. [81] Algunos cínicos fueron martirizados por hablar en contra de las autoridades. [82] Un cínico, Peregrinus Proteus , vivió durante un tiempo como cristiano antes de convertirse al cinismo, [83] mientras que en el siglo IV, Máximo de Alejandría , aunque cristiano, también fue llamado cínico debido a su estilo de vida ascético. Los escritores cristianos a menudo elogiaban la pobreza cínica, [84] aunque despreciaban la desvergüenza cínica, Agustín afirmando que habían, "en violación de los modestos instintos de los hombres, proclamado jactanciosamente su opinión inmunda y desvergonzada, digna de hecho de perros". [85] Las órdenes ascéticas del cristianismo (como los Padres del Desierto ) también tenían una conexión directa con los cínicos, como se puede ver en los monjes mendicantes errantes de la iglesia primitiva, quienes en apariencia externa y en muchas de sus prácticas diferían poco de los cínicos de una época anterior. [74] El erudito del Emmanuel College Leif E. Vaage comparó los puntos en común entre el documento Q y los textos cínicos, como las epístolas cínicas . [75] Las epístolas contienen la sabiduría y la ética (a menudo polémica) predicada por los cínicos junto con su sentido de pureza y prácticas ascéticas. [86]
Durante el siglo II, Justino Mártir chocó con Crescente el Cínico , quien, según se dice, afirmaba que los cristianos eran ateotácticos (“los más desprovistos de dios”), en referencia a su rechazo de los dioses paganos y su ausencia de templos, estatuas o sacrificios. Esta fue una crítica popular a los cristianos y continuó hasta el siglo IV. [87]
De Civitate Dei 14.20.
