Pablo y el judaísmo

[1]​ Algunos estudiosos ven a Pablo (o Saulo) como completamente en línea con el judaísmo del siglo I (un «fariseo» y alumno de Gamaliel o formando parte del judaísmo helenístico),[2]​ otros lo ven como oposición a este (como los pasajes paulinos que apoyan el antinomismo y el marcionismo), mientras que la mayoría lo ven como en algún punto entre estos dos extremos, opuesto a las «Leyes rituales» (véase por ejemplo la controversia de la circuncisión en el cristianismo primitivo), pero totalmente de acuerdo en «Ley divina».Ellos creen que fue escrito desde la perspectiva de la reconciliación entre el cristianismo paulino y sus oponentes, por lo que retrata a Pablo como un judío respetuoso de la ley y omite su disputa con Pedro, mencionando solo brevemente su ruptura con Bernabé (Hechos 15:36-41).El judaísmo helenístico fue un movimiento que existió en la diáspora judía y en Tierra Santa, que trató de establecer una tradición religiosa hebrea–judía dentro de la cultura y el idioma del helenismo.[3]​ La decadencia del judaísmo helenístico comenzó en el siglo II, y sus causas no están completamente entendidas.Puede ser que quedó marginado por, fue absorbido por, o se convirtió en el núcleo de habla koiné del cristianismo temprano centrado en Antioquía y su tradición universalista.Pablo hace explícito en Gálatas 1:7 que él no discutió con las «Columnas de la Iglesia» después de haber recibido su revelación de ser apóstol (Gálatas 1:15-16), que vio a nadie más que a Cefas (Pedro) y Jacobo, cuando estaba en Jerusalén tres años después de la revelación (Gálatas 1:18-24) e implica que no explicó su evangelio a ellos hasta 14 años después (Gálatas 2:1-2) en un viaje posterior a Jerusalén.Baur, los estudiosos han encontrado evidencia de conflicto entre los líderes del cristianismo primitivo, por ejemplo James D.G.Juan podría haber servido como una figura central que mantuviera unidos los extremos tales, pero si los escritos relacionados con su nombre son totalmente indicativos de su propia postura, él era demasiado individualista para proporcionar un punto de encuentro tal.Otros podrían vincular la nueva religión en desarrollo con más firmeza a sus acontecimientos fundadores y al mismo Jesús.Pablo mostró su caso a los cristianos de Roma (Romanos 2:25-29) que la circuncisión ya no se entendía en lo físico, sino como una práctica espiritual.No se haga incircunciso» (1 Corintios 7:18), probablemente una referencia a la práctica de epispasm.No se circuncide», y llegó a argumentar que la circuncisión no importaba: «La circuncisión nada es, y la incircuncisión nada es, sino el guardar los mandamientos de Dios» (1 Corintios 7:19).Este conflicto entre Pablo y sus oponentes puede haber sido la razón para el Concilio de Jerusalén (Hechos 15:1-35).Este Decreto Apostólico, todavía observado por la Iglesia Ortodoxa, es similar al adoptado por el judaísmo rabínico, que enseña que los gentiles solo necesitan seguir las Leyes de Noaj para tener la seguridad de un lugar en el Mundo Venidero.Pablo parece haber negado «estar atado a los patrones particulares de comportamiento y la práctica», (1 Corintios 9:20-23).Él no se involucra en una disputa con los Corintios que aparentemente sienten total libertad para comer lo sacrificado a los ídolos; no apela, ni siquiera menciona, el concilio de Jerusalén.Pablo afirma que «subí otra vez a Jerusalén» (es decir, no es la primera vez) con Bernabé y Tito «según [o sea, en respuesta] una revelación», con el fin de exponer «el evangelio que predico entre los gentiles» (Gálatas 2:2), siendo ellos de acuerdo con Pablo «los que tenían reputación de ser algo» (Gálatas 2:6): Jacobo, Cefas y Juan.Pablo afirma las «columnas»[10]​ de la Iglesia no tenían diferencias con él (Gálatas 2:9).[15]​ En contraste, L. Michael White en su De Jesús al cristianismo [From Jesus to Christianity] afirma que «la discusión con Pedro fue un fracaso total de bravata política y Pablo pronto dejó Antioquía como persona non grata, nunca más regresó».Sin la campaña de Pablo contra los legalistas que se le oponían, el cristianismo pudiera haberse mantenido una secta disidente dentro del judaísmo.Sin embargo, en su Epístola a los Romanos insistió en el valor positivo de la Ley en su forma divina.Pablo ya había sido apedreado y dado por muerto una vez (Hechos 14:19).Pablo escribe en su carta a los Romanos, «Concluimos, pues, que el hombre es justificado por fe sin las obras de la ley.