Locura divina

[3]​ [5]​ DiValerio señala que existen tradiciones comparables de "santos locos" en las culturas budista, hindú, islámica y cristiana, pero advierte contra los "vuelos de fantasía" que establecen con demasiada facilidad comparaciones entre estos diversos fenómenos.

[10]​ [11]​ Sócrates describe cuatro tipos de locura divina: [10]​ [12]​ Platón amplía estas ideas en otro diálogo, Ion.

Sin embargo, se sabe poco sobre sus rituales; la famosa descripción del culto en la obra de Eurípides Las bacantes no puede considerarse históricamente exacta.

Al decir esto, su rostro se puso pálido, sus cabellos retorcidos fluían libremente, el pecho agitado se hinchó con la sangre salvaje de su corazón; su estatura parecía más vasta, su acento más que el de un hombre mortal, como todo el dios que se acercaba a su alrededor respiraba... San Simeón, del siglo VI, afirma Feuerstein, simuló hábilmente la locura.

Para Simeón, el perro muerto representaba una especie de equipaje que la gente lleva en su vida espiritual.

[15]​ La locura religiosa de tipo éxtasis fue interpretada como buena por los primeros cristianos, en el sentido platónico.

Sin embargo, a medida que la filosofía griega perdió popularidad en la teología cristiana, también lo hicieron estas ideas.

[16]​ [17]​ Se cree que la sabiduría y el poder curativo de los poseídos, en estos movimientos, provienen del Espíritu Santo, un fenómeno llamado carisma ("dones espirituales").

Según Tanya Luhrmann, la "escucha de voces espirituales" asociada a esto puede parecer una "enfermedad mental" para muchas personas, pero para los seguidores que gritan y bailan juntos como una multitud, no lo es.

Entre las personas que han alcanzado estados mentales "locos", según Feuerstein, se incluyen los mast [note 1]​ y los sufíes ebrios asociados con el shath.

[27]​ [28]​ [9]​ Según Feuerstein, "el avadhuta es aquel que, en su intoxicación por Dios, ha "desechado" todas las preocupaciones y estándares convencionales".

[30]​ Puede compararse con drsti, percepción directa o pensamiento espontáneo, a diferencia de las ideas aprendidas.

[34]​ La misma distinción es central en la retórica zen clásica sobre la intuición repentina, que se desarrolló en la China del siglo VII.

[39]​ Su fundador, Padmasambhava (India, siglo VIII), era un siddha arquetípico, al que todavía se conmemora con danzas anuales.

[43]​ Según DiValerio, el término tibetano nyönpa se refiere a siddhas, yoguis y lamas cuyo comportamiento "loco" es "sintomático de altos logros en la práctica religiosa".

[44]​ Este comportamiento se entiende más ampliamente en el Tíbet como "un síntoma de que los individuos están iluminados y han trascendido los engaños mundanos ordinarios".

[45]​ Se considera que se manifiesta de forma natural, no intencional, aunque a veces también se interpreta como un comportamiento intencional "para ayudar a seres no iluminados a darse cuenta de la vacuidad de los fenómenos, o como parte del propio entrenamiento del yogui hacia esa realización".

[46]​ Si bien los conocidos nyönpa se consideran completamente iluminados, el estado de los yoguis menos conocidos sigue siendo desconocido, y la naturaleza de su comportamiento poco convencional puede no ser exactamente determinable, ni siquiera por los lamas.

En cierta literatura budista, la frase "sabiduría loca" se asocia con los métodos de enseñanza de Chögyam Trungpa, [49]​ él mismo un maestro Nyingma y Kagyu, quien popularizó la noción con sus adeptos Keith Dowman y Georg Feuerstein.

[54]​ Según DiValerio, The Divine Madman: The Sublime Life and Songs of Drukpa Kunley de Keith Dowman es "el documento más influyente en la configuración de cómo los euroamericanos han llegado a pensar sobre el fenómeno del santo loco tibetano".

[58]​ DiValerio señala además que "la presentación que hizo Dowman de Drukpa Künlé como rotundamente antiinstitucional [tuvo] gran influencia [...] en la configuración (y distorsión) del pensamiento del mundo euroamericano sobre el tema".

[59]​ Según Feuerstein, quien fue influenciado por Chogyam Trungpa, [50]​ la locura divina es un comportamiento poco convencional, escandaloso, inesperado o impredecible que se considera una manifestación de logro espiritual.

[65]​ Sin embargo, también se refiere a R. C. Zaehner, "quien llegó a considerar el no dualismo derivado de la religión asiática como más o menos inexorablemente ligado al antinomianismo, la inmoralidad y la disolución social".