La voluntad de poder ( en alemán : der Wille zur Macht ) es un concepto de la filosofía de Friedrich Nietzsche . La voluntad de poder describe lo que Nietzsche pudo haber creído que era la principal fuerza motriz de los seres humanos. Sin embargo, el concepto nunca fue definido sistemáticamente en la obra de Nietzsche, dejando su interpretación abierta al debate. [1] El uso del término por parte de Nietzsche puede resumirse como autodeterminación , el concepto de actualizar la propia voluntad sobre uno mismo o el entorno, y coincide en gran medida con el egoísmo . [2]
Algunas de las ideas erróneas sobre la voluntad de poder, incluida la apropiación nazi de la filosofía de Nietzsche , surgen de pasar por alto la distinción de Nietzsche entre Kraft ("fuerza" o "fuerza") y Macht ("poder" o "poderío"). [3] Kraft es la fuerza primordial que puede ser ejercida por cualquier cosa que la posea, mientras que Macht está, dentro de la filosofía de Nietzsche, estrechamente ligada a la sublimación y la "autosuperación", la canalización consciente de Kraft para fines creativos.
El pensamiento temprano de Nietzsche estuvo influenciado por el de Arthur Schopenhauer , a quien descubrió por primera vez en 1865. Schopenhauer pone un énfasis central en la voluntad y, en particular, tiene un concepto de " voluntad de vivir ". Escribiendo una generación antes de Nietzsche, explicó que el universo y todo lo que hay en él está impulsado por una voluntad primordial de vivir, que se traduce en un deseo en todas las criaturas vivientes de evitar la muerte y procrear. Para Schopenhauer, esta voluntad es el aspecto más fundamental de la realidad, más fundamental incluso que el ser.
Otra influencia importante fue Roger Joseph Boscovich , a quien Nietzsche descubrió y conoció a través de su lectura, en 1866, de la Geschichte des Materialismus ( Historia del materialismo ) de Friedrich Albert Lange de 1865. Ya en 1872, Nietzsche estudió por sí mismo el libro de Boscovich Theoria Philosophia Naturalis . [4] Nietzsche hace su única referencia en sus obras publicadas a Boscovich en Más allá del bien y del mal , donde declara la guerra al "atomismo del alma". [5] Boscovich había rechazado la idea del "atomismo materialista", que Nietzsche llama "una de las teorías mejor refutadas que existen". [6] La idea de los centros de fuerza se convertiría en central para las teorías posteriores de Nietzsche sobre la "voluntad de poder".
A principios de la década de 1880, Nietzsche empezó a hablar del «deseo de poder» ( Machtgelüst ), que apareció en El caminante y su sombra (1880) y Amanecer (1881). Machtgelüst , en estas obras, es el placer de la sensación de poder y el hambre de dominación.
Wilhelm Roux publicó su obra La lucha de las partes en el organismo ( Der Kampf der Teile im Organismus ) en 1881, y Nietzsche la leyó por primera vez ese año. [7] El libro fue una respuesta a la teoría darwiniana, proponiendo un modo alternativo de evolución. Roux fue discípulo de Ernst Haeckel e influenciado por él , [8] quien creía que la lucha por la supervivencia se producía a nivel celular . Las diversas células y tejidos luchan por recursos finitos, de modo que solo los más fuertes sobreviven. A través de este mecanismo, el cuerpo se vuelve más fuerte y mejor adaptado. Rechazando la selección natural , el modelo de Roux asumió un modelo neolamarckiano o pangenético de herencia.
Nietzsche comenzó a desarrollar el concepto de Machtgelüst en La gaya ciencia (1882), donde en una sección titulada "Sobre la doctrina del sentimiento de poder", [9] conecta el deseo de crueldad con el placer del sentimiento de poder. En otra parte de La gaya ciencia señala que es sólo "en los seres intelectuales donde se encuentran el placer, el displacer y la voluntad", [10] excluyendo a la gran mayoría de los organismos del deseo de poder.
Léon Dumont (1837-1877), cuyo libro de 1875 Théorie scientifique de la sensibilité, le plaisir et la peine Nietzsche leyó en 1883, [11] parece haber ejercido cierta influencia en este concepto. Dumont creía que el placer está relacionado con el aumento de la fuerza. [12] En El vagabundo y Amanecer , Nietzsche había especulado que los placeres como la crueldad son placenteros debido al ejercicio del poder. Pero Dumont proporcionó una base fisiológica para la especulación de Nietzsche. La teoría de Dumont también parecería haber confirmado la afirmación de Nietzsche de que el placer y el dolor están reservados para los seres intelectuales, ya que, según Dumont, el dolor y el placer requieren una toma de conciencia y no solo una sensación.
En 1883 Nietzsche acuñó la frase Wille zur Macht en Así habló Zaratustra . El concepto, en ese momento, ya no se limitaba sólo a aquellos seres intelectuales que realmente pueden experimentar la sensación de poder; ahora se aplicaba a toda la vida. La frase Wille zur Macht aparece por primera vez en la parte 1, "1001 objetivos" (1883), luego en la parte 2, en dos secciones, "Autosuperación" y "Redención" (más tarde en 1883). "Autosuperación" la describe con más detalle, diciendo que es una "voluntad de vida procreativa inagotable". Hay voluntad de poder donde hay vida e incluso los seres vivos más fuertes arriesgarán sus vidas por más poder. Esto sugiere que la voluntad de poder es más fuerte que la voluntad de sobrevivir.
La voluntad de vivir de Schopenhauer ( Wille zum Leben ) se convirtió así en una subsidiaria de la voluntad de poder, que es la voluntad más fuerte. Nietzsche piensa que su noción de la voluntad de poder es mucho más útil que la voluntad de vivir de Schopenhauer para explicar diversos acontecimientos, especialmente el comportamiento humano; por ejemplo, Nietzsche utiliza la voluntad de poder para explicar tanto los impulsos ascéticos de negación de la vida como los fuertes impulsos de afirmación de la vida, así como la moralidad del amo y del esclavo . También considera que la voluntad de poder ofrece explicaciones mucho más ricas que la noción del utilitarismo de que todas las personas realmente quieren ser felices, o la noción platónica de que las personas quieren estar unificadas con el Bien. [ cita requerida ]
Nietzsche leyó Biologische Probleme de William Rolph a mediados de 1884 y claramente le interesó, [13] ya que su copia está profusamente anotada. [14] Tomó muchas notas sobre Rolph. Rolph era otro antidarwinista evolucionista como Roux, que deseaba defender la evolución mediante un mecanismo diferente al de la selección natural. Rolph sostenía que toda vida busca principalmente expandirse. Los organismos satisfacen esta necesidad a través de la asimilación, tratando de convertir en parte de sí mismos la mayor cantidad posible de lo que encuentran a su alrededor, por ejemplo, tratando de aumentar la ingesta y los nutrientes. Las formas de vida son naturalmente insaciables de esta manera.
La siguiente obra publicada por Nietzsche fue Más allá del bien y del mal (1886), en la que parece evidente la influencia de Rolph. Nietzsche escribe:
Incluso el cuerpo dentro del cual los individuos se tratan como iguales... tendrá que ser una voluntad de poder encarnada, se esforzará por crecer, extenderse, apoderarse, volverse predominante, no por ninguna moralidad o inmoralidad, sino porque está vivo y porque la vida simplemente es voluntad de poder. [15]
Más allá del bien y del mal es el libro que más referencias tiene a la "voluntad de poder" en sus obras publicadas, y que aparece en 11 aforismos. [16] La influencia de Rolph y su conexión con la "voluntad de poder" también continúa en el libro 5 de La gaya ciencia (1887), donde Nietzsche describe la "voluntad de poder" como el instinto de "expansión del poder" fundamental para toda vida. [17]
El libro de Carl Nägeli de 1884 Mechanisch-physiologische Theorie der Abstammungslehre , que Nietzsche adquirió alrededor de 1886 y posteriormente leyó con atención, [18] también tuvo una influencia considerable en su teoría de la voluntad de poder. Nietzsche escribió una carta a Franz Overbeck al respecto, señalando que había sido "tímidamente dejado de lado por los darwinistas". [19] Nägeli creía en un "principio de perfección", que conducía a una mayor complejidad. Llamó a la sede de la heredabilidad el idioplasma, y argumentó, con una metáfora militar, que un idioplasma más complejo y ordenado de manera complicada generalmente derrotaría a un rival más simple. [20] En otras palabras, también está argumentando a favor de la evolución interna, similar a Roux, excepto que enfatiza la complejidad como el factor principal en lugar de la fuerza.
Así, el placer de Dumont por la expansión del poder, la lucha interna de Roux, el impulso de Nägeli hacia la complejidad y el principio de insaciabilidad y asimilación de Rolph se fusionan en el lado biológico de la teoría de la voluntad de poder de Nietzsche, que se desarrolla en varios lugares de sus escritos publicados. [21] Habiendo derivado la "voluntad de poder" de tres evolucionistas antidarwinistas, así como de Dumont, parece apropiado que use su "voluntad de poder" como una explicación antidarwinista de la evolución. Expresa varias veces [22] la idea de que la adaptación y la lucha por sobrevivir es un impulso secundario en la evolución de los animales, detrás del deseo de expandir el propio poder: la "voluntad de poder".
No obstante, en sus cuadernos continúa ampliando la teoría de la voluntad de poder. [23] Influenciado por sus lecturas anteriores de Boscovich, comenzó a desarrollar una física de la voluntad de poder. La idea de la materia como centros de fuerza se traduce en la materia como centros de la voluntad de poder. Nietzsche quería deshacerse de la teoría de la materia, que consideraba una reliquia de la metafísica de la sustancia. [24]
Estas ideas de una física o metafísica que lo incluya todo y que se base en la voluntad de poder no parecen surgir en ninguna parte de sus obras publicadas ni en ninguno de los libros finales publicados póstumamente, excepto en el aforismo antes mencionado de Beyond Good & Evil , donde hace referencia a Boscovich (sección 12). Sí aparece en sus cuadernos, pero no todos los académicos tratan estas ideas como parte de su pensamiento. [25]
A lo largo de la década de 1880, en sus cuadernos, Nietzsche desarrolló una teoría del "eterno retorno de lo mismo" y en sus cuadernos posteriores se especula mucho sobre la posibilidad física de esta idea y la mecánica de su actualización. En este caso, la voluntad de poder como una física potencial se integra con el postulado del eterno retorno. Tomada literalmente como una teoría de cómo son las cosas, Nietzsche parece imaginar un universo físico de lucha y fuerza perpetuas que completa repetidamente su ciclo y regresa al principio. [26]
Algunos estudiosos creen que Nietzsche utilizó el concepto del eterno retorno metafóricamente, pero otros, como Paul Loeb, han sostenido que "Nietzsche creía en la verdad del eterno retorno cosmológico". [27] Sea cual sea la interpretación, la aceptación del eterno retorno plantea la cuestión de si podría justificar una transvaloración de la propia vida y ser un precursor necesario del superhombre en su perfecta aceptación de todo lo que es, por amor a la vida misma y amor fati . [ cita requerida ]
En la erudición nietzscheana contemporánea, algunos intérpretes [¿ quiénes? ] han hecho hincapié en la voluntad de poder como principio psicológico porque Nietzsche la aplica con mayor frecuencia al comportamiento humano. Sin embargo, en las notas inéditas de Nietzsche (publicadas posteriormente por su hermana como "La voluntad de poder"), Nietzsche a veces parecía ver la voluntad de poder como una fuerza general más (metafísica) subyacente a toda la realidad, no solo al comportamiento humano, lo que la hacía más directamente análoga a la voluntad de vivir de Schopenhauer. Por ejemplo, Nietzsche afirma que "el mundo es la voluntad de poder, ¡y nada más! ". [28] Sin embargo, en relación con todo el cuerpo de las obras publicadas de Nietzsche, muchos académicos [¿ quiénes?] ] han insistido en que el principio de la voluntad de poder de Nietzsche es menos metafísico y más pragmático que la voluntad de vivir de Schopenhauer: mientras que Schopenhauer pensaba que la voluntad de vivir era lo más real en el universo, Nietzsche puede ser entendido como quien afirma solamente que la voluntad de poder es un principio particularmente útil para sus propósitos.
Algunos intérpretes también defendieron una interpretación biológica de la voluntad de hacer lo que es , haciéndolo equivalente a una especie de darwinismo social . Por ejemplo, el concepto fue apropiado por algunos nazis como Alfred Bäumler , que pueden haber tomado influencia de él o haberlo utilizado para justificar su búsqueda expansiva de poder.
Esta interpretación fue criticada por Martin Heidegger en sus cursos de la década de 1930 sobre Nietzsche, sugiriendo que el poder físico o político puro no era lo que Nietzsche tenía en mente. Esto se refleja en el siguiente pasaje de los cuadernos de Nietzsche:
He encontrado fuerza donde no se la busca: en gente sencilla, dulce y agradable, sin el menor deseo de gobernar; y, a la inversa, el deseo de gobernar me ha parecido muchas veces un signo de debilidad interior: temen a su propia alma esclava y la envuelven en un manto real (al final, se convierten en esclavos de sus seguidores, de su fama, etc.). Las naturalezas poderosas dominan, es una necesidad, no necesitan mover un dedo. ¡Aunque, durante su vida, se entierren en una casa de jardín! [29]
En oposición a una concepción biológica y voluntaria de la voluntad de poder , Heidegger también argumentó que la voluntad de poder debe considerarse en relación con el Übermensch y el pensamiento del eterno retorno , aunque esta lectura en sí misma ha sido criticada por Mazzino Montinari como un "Nietzsche macroscópico". [30] Gilles Deleuze también enfatizó la conexión entre la voluntad de poder y el eterno retorno. Tanto Jacques Derrida como Gilles Deleuze fueron cuidadosos al señalar que la naturaleza primaria de la voluntad de poder es inconsciente. Esto significa que el impulso al poder siempre está trabajando inconscientemente, adelantando perpetuamente la voluntad de uno sobre el otro. Esto crea así el estado de cosas en el mundo observable o consciente que todavía opera a través de la misma tensión. Derrida es cuidadoso de no confinar la voluntad de poder al comportamiento humano, la mente, la metafísica ni la realidad física individualmente. Es el principio vital subyacente que inaugura todos los aspectos de la vida y el comportamiento, una fuerza autoconservadora. El sentimiento de entropía y de eterno retorno, que están relacionados, es siempre indisociable de la voluntad de poder. El eterno retorno de toda memoria iniciado por la voluntad de poder es una fuerza entrópica inherente a toda vida.
En contraposición a esta interpretación, la “voluntad de poder” puede entenderse (o malinterpretarse) como una lucha contra el entorno que culmina en el crecimiento personal, la autosuperación y el autoperfeccionamiento, y afirmar que el poder que se ejerce sobre los demás como resultado de ello es casual. Así escribió Nietzsche:
Mi idea es que cada cuerpo específico se esfuerza por dominar todo el espacio y extender su fuerza (su voluntad de poder) y rechazar todo lo que se resista a su extensión. Pero continuamente encuentra esfuerzos similares por parte de otros cuerpos y termina por llegar a un acuerdo ("unión") con aquellos de ellos que están suficientemente relacionados con él: así conspiran juntos por el poder. Y el proceso continúa. [31]
Sería posible afirmar que, más que un intento de "dominar a los demás", la "voluntad de poder" se entiende mejor como el tenue equilibrio en un sistema de relaciones de fuerzas entre sí. Si bien una roca, por ejemplo, no tiene una "voluntad" consciente (o inconsciente), actúa, no obstante, como un lugar de resistencia dentro de la dinámica de la "voluntad de poder". Además, en lugar de "dominar sobre otros", la "voluntad de poder" se posiciona con mayor precisión en relación con el sujeto (una mera sinécdoque , tanto ficticia como necesaria, ya que "no hay un hacedor detrás del hecho" (véase Sobre la genealogía de la moral ) y es una idea detrás de la afirmación de que las palabras son "seducciones" dentro del proceso de autodominio y autosuperación. La "voluntad de poder" es, por tanto, una fuerza interior "cósmica" que actúa en y a través de objetos animados e inanimados. No sólo los instintos, sino también los comportamientos de nivel superior (incluso en los humanos) debían reducirse a la voluntad de poder . Esto incluye tanto actos aparentemente [ necesita cita para verificar ] dañinos como la violencia física , la mentira y la dominación, por un lado, y actos aparentemente no dañinos como dar regalos, el amor y la alabanza por el otro, aunque sus manifestaciones pueden alterarse significativamente, como a través del arte y la experiencia estética. En Más allá del bien y del mal , afirma que la "voluntad de verdad" de los filósofos (es decir, Su aparente deseo de buscar desapasionadamente la verdad objetiva y absoluta) en realidad no es nada más que una manifestación de su voluntad de poder; esta voluntad puede afirmar la vida o una manifestación de nihilismo , pero es voluntad de poder de todos modos.
Otros intérpretes nietzscheanos [¿ quiénes? ] [32] cuestionan la idea de que el concepto nietzscheano de la voluntad de poder sea meramente y únicamente una cuestión de autoperfección estrecha, inofensiva y humanista. Sugieren que, para Nietzsche, el poder significa autoperfección así como dominación externa, política , elitista y aristocrática . Nietzsche, de hecho, definió explícita y específicamente la idea de Estado igualitario como la encarnación de la voluntad de poder en decadencia:
Hablar de justo o injusto en sí mismo carece de sentido; por supuesto, ningún daño, agresión, explotación o destrucción puede ser «injusto», puesto que la vida funciona esencialmente, es decir, en sus funciones básicas, por daño, agresión, explotación y destrucción, y no puede concebirse en absoluto sin este carácter. Hay que admitir, en efecto, algo todavía más desagradable: que, desde el punto de vista biológico más elevado, las condiciones jurídicas nunca pueden ser otra cosa que condiciones excepcionales, puesto que constituyen una restricción parcial de la voluntad de la vida, que tiende al poder, y están subordinadas a su fin total como único medio: es decir, como medio para crear mayores unidades de poder. Un orden jurídico concebido como soberano y universal, no como un medio en la lucha entre complejos de poder, sino como un medio para impedir toda lucha en general –tal vez siguiendo el cliché comunista de Dühring, según el cual cada voluntad debe considerar a todas las demás como iguales– sería un principio hostil a la vida, un agente de disolución y destrucción del hombre, un intento de asesinar el futuro del hombre, un signo de cansancio, un camino secreto hacia la nada. [33]
Nietzsche pensaba que el impulso es manifestar poder, más que la autoconservación. Pensaba que la mayoría de las veces era incorrecto pensar que los organismos viven para prolongar su tiempo de vida o extender la vida de su especie. Las resistencias no son molestias dolorosas, sino necesarias para que se produzca el crecimiento. Sufrir molestias y verse frustrado en el intento de lograr un objetivo son condiciones previas necesarias para nuestro poder. En "Así habló Zaratustra", Nietzsche dijo: "Y la vida me confió el secreto: he aquí, dijo, yo soy aquello que siempre debe superarse a sí mismo". Nietzsche pensaba que era necesario tener el poder para descargar la propia fuerza y, por lo tanto, cumplir el propio propósito en la manifestación de la voluntad de poder.
"Los fisiólogos deberían pensarlo dos veces antes de situar el instinto de conservación como el instinto cardinal de un ser orgánico. El ser vivo quiere, sobre todo, descargar sus fuerzas -la vida misma es voluntad de poder-, y el instinto de conservación es sólo una de las consecuencias indirectas y más infrecuentes de ello." [34]
"El hombre no busca el placer y evita el displacer. Lo que el hombre desea, sea lo que sea lo que desee el más pequeño organismo, es un aumento de poder; impulsado por esta voluntad busca una resistencia, necesita algo que se le oponga; el displacer, como obstáculo a su voluntad de poder, es, por tanto, un hecho normal; el hombre no lo evita, sino que tiene necesidad continua de él". [35]
Alfred Adler se basó en gran medida en la obra de Nietzsche para desarrollar su segunda escuela vienesa de psicoterapia, llamada psicología individual. Adler (1912) escribió en su importante libro Über den nervösen Charakter (La constitución neurótica) :
La "voluntad de poder" y la "voluntad de parecer" de Nietzsche abarcan muchas de nuestras opiniones, que a su vez se asemejan en algunos aspectos a las opiniones de Féré y de los escritores más antiguos, según los cuales la sensación de placer se origina en un sentimiento de poder, la del dolor en un sentimiento de debilidad (Ohnmacht). [36]
La adaptación de Adler de la voluntad de poder contrastaba y sigue contrastando con el principio del placer o la "voluntad de placer" de Sigmund Freud y con la logoterapia o la "voluntad de sentido" de Viktor Frankl . [37] La intención de Adler era construir un movimiento que rivalizara, e incluso suplantara, a otros en psicología, defendiendo la integridad holística del bienestar psicológico con la de la igualdad social . Su interpretación de la voluntad de poder de Nietzsche se centraba en la superación por parte del paciente individual de la dinámica de superioridad - inferioridad . [38]
En El hombre en busca de sentido , Frankl comparó su tercera escuela vienesa de psicoterapia con la interpretación psicoanalítica de Adler de la voluntad de poder:
... la búsqueda de un sentido para la propia vida es la fuerza motivadora primaria del hombre. Por eso hablo de voluntad de sentido en contraposición al principio del placer (o, como también podríamos llamarlo, voluntad de placer ) en el que se centra el psicoanálisis freudiano, así como en contraposición a la voluntad de poder, subrayada por la psicología adleriana. [39]
El juego de estrategia 4x de 1999 Sid Meier's Alpha Centauri hace referencia a la voluntad de poder al nombrar una de sus tecnologías disponibles con ese nombre. Se cita Así habló Zaratustra cuando el jugador descubre la tecnología.
El personaje de "El Chacal" en el juego Far Cry 2 de Ubisoft de 2008 cita Más allá del bien y del mal y la voluntad de poder .
El juego de estrategia 4x Stellaris de 2016 también incluye una tecnología con este nombre.
Bob Rosenberg, fundador del grupo de música de estilo libre Will to Power, eligió el nombre del grupo como homenaje a la teoría del filósofo alemán Friedrich Nietzsche sobre la "voluntad de poder" fundamental del individuo. [40]
El primer título de la trilogía Xenosaga es Xenosaga Episodio I: Der Wille zur Macht .
El 8 de septiembre de 2017, la banda de death metal melódico Arch Enemy lanzó un álbum titulado Will to Power . [41]
El libro aparece en la película Baby Face de Barbara Stanwyck de 1933 .
En Smallville (Temporada 1, Episodio 17), el personaje de Lex Luthor revela que su padre le dio una copia del libro para su décimo cumpleaños.
En The Elder Scrolls V: Skyrim, el dragón Paarthurnax le dice al personaje del jugador que los dragones fueron creados para dominar: "La voluntad de poder está en nuestra sangre". Solo a través de la meditación ha sido capaz de superar su compulsión dominante.
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