La Lebensphilosophie (en alemán: [ˈleːbm̩s.filozoˌfiː] ; que significa 'filosofía de la vida') fue un movimiento filosófico dominante en lospaíses de habla alemanaa finales del siglo XIX y principios del XX, que se desarrolló a partir delRomanticismo alemán. La Lebensphilosophie enfatizó elsignificado, el valor y el propósito de la vidacomo el foco principal de la filosofía.[1]
Su tema central era que la comprensión de la vida sólo puede ser aprehendida por la vida misma y desde dentro de ella misma. Basándose en las críticas a la epistemología ofrecidas por Schopenhauer y Nietzsche , algunas ideas notables del movimiento han sido consideradas precursoras tanto de la fenomenología husserliana como de la fenomenología existencial heideggeriana . [1]
La Lebensphilosophie criticó tanto los enfoques mecanicistas como los materialistas de la ciencia y la filosofía [1] y, como tal, también se la ha denominado el movimiento vitalista alemán [2] ,aunque su relación con el vitalismo biológico es cuestionable. La vitalidad en este sentido se entiende, en cambio, como parte de unadistinción biocéntrica entre principios que afirman la vida y principios que la niegan. [3]
Aunque a menudo fue rechazada por los filósofos académicos, tuvo fuertes repercusiones en las artes. [4]
Inspirada en la crítica del racionalismo en las obras de Arthur Schopenhauer , Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche , la Lebensphilosophie surgió en la Alemania del siglo XIX como una reacción a la Era de la Ilustración , el auge del positivismo y el enfoque teórico prominente en gran parte de la filosofía postkantiana. [1] [5] [6] Como tal, la Lebensphilosophie se define como una forma de irracionalismo , así como una forma de Contrailustración . [7] [6]
Los primeros elementos de una Lebensphilosophie se encuentran en el contexto del Romanticismo alemán temprano que concebía la existencia como una tensión continua de "lo finito hacia lo infinito ", aspiración siempre defraudada y que generaba o bien un repliegue sobre sí mismo y un desapego con una actitud de renuncia pesimista, o bien por el contrario una exaltación del espíritu instintivo o impulso vital del ser humano, una lucha por la existencia o una aceptación religiosa del destino del hombre confiado a la providencia divina . [6]
Wilhelm Dilthey fue el primero en intentar dar cuenta de una "cohesión preteórica de la vida", tomando el giro fenomenológico y apoyándose en la experiencia histórica de la vida, poniendo de relieve las relaciones propias de la vida (Lebensbezüge), que Martin Heidegger consideraría más tarde como un paso fundamental, pero también insuficientemente radical. [8]
En un artículo de 2010, Jean-Claude Gens distingue cuatro aspectos en la visión de Dilthey de la noción de vida: [9]
El movimiento Lebensphilosophie tenía una relación indirecta con la filosofía subjetivista del vitalismo desarrollada por Henri Bergson , que daba importancia a la inmediatez de la experiencia . [12]
Esta filosofía presta especial atención a la vida en su conjunto, que sólo puede ser comprendida desde dentro. El movimiento puede considerarse como un rechazo a la filosofía abstracta kantiana o al reduccionismo científico del positivismo.
La Lebensphilosophie intenta dar sentido a un conflicto continuo e irresuelto entre "lo infinito y lo finito", que se manifiesta en el incesante decaimiento de los seres vivos. Las preguntas que plantea la Lebensphilosophie encuentran una primera respuesta en las quince conferencias pronunciadas en 1827 en Viena por Friedrich Schlegel, quien ve el núcleo de la revelación divina en la puesta de relieve de lo infinito en lo finito del hombre.
Refiriéndose a esta visión romántica, tanto Schopenhauer como Nietzsche, con resultados completamente diferentes, exaltan el carácter activo de la vida, contrastándolo con el estatismo de la perfección idealista del racionalismo .
Schopenhauer revela la irracionalidad esencial de la vida que se manifiesta en la voluntad de vivir ( en alemán : Wille zum Leben ), la esencia nouménica sin sentido de todo lo que hay en el mundo que tiene como único propósito incrementarse.
Nietzsche concibe la vida como un continuo crecimiento y superación de aquellos valores consolidados en el tiempo que hipócritamente intentarían normalizar la existencia en la moral actual. La vida, en el pensamiento de Nietzsche, al contrario del darwinismo , nunca es adaptación, conservación, sino crecimiento continuo sin el cual el ser vivo muere. El intento típico de la humanidad de fundar su vida en certezas, buscándolas en la religión , la ciencia , los valores morales , hace que ésta se extinga, arrollada por la proverbial “cultura moderna”.
Las raíces de la Lebensphilosophie se remontan a la distinción que hizo Immanuel Kant respecto a Christian Wolff ; entre la filosofía escolar teórica y una filosofía basada en el concepto del mundo, que surge de la vida misma y está dirigida a la vida práctica.
A finales del siglo XVIII, la vida y la sabiduría del mundo eran términos de moda en los círculos sociales más altos. La filosofía de la vida era menos una doctrina filosófica específica que un cierto estado de ánimo cultural que influía en grandes sectores de la intelectualidad .
La Lebensphilosophie se equiparó a la filosofía popular que se difundió a finales del siglo XVIII, que se distanció deliberadamente de la filosofía escolar y, como filosofía de la acción práctica, se comprometió a la difusión general de las ideas de la Ilustración . [13]
Desde entonces, la sabiduría de la vida y del mundo ha sido presentada a menudo en aforismos , por ejemplo por Friedrich Heinrich Jacobi en Ffliegen Blätter: "La filosofía es una vida interior. Una vida filosófica es una vida concentrada. A través de la verdadera filosofía el alma se vuelve serena y, en última instancia, devota". [14]
En cuanto a la historia del concepto, las primeras obras que se mencionan son las de Gottlob Benedict von Schirach : Sobre la belleza humana y la filosofía de la vida de 1772 y Karl Philipp Moritz : Contribuciones a la filosofía de la vida de 1780 (ya en su tercera edición en 1791). Las características de la Lebensphilosophie se atribuyen a los versos de Goethe :
El gris, querido amigo, es todo teoría, y el verde es el árbol dorado de la vida.
—Johann Wolfgang von Goethe [15]
La filosofía de la vida encontró un nuevo apoyo en el movimiento romántico . Los románticos como Novalis subrayaron que en la filosofía no sólo se debe tener en cuenta la razón, sino también los sentimientos y la voluntad que están más estrechamente relacionados con la vida. "La filosofía de la vida contiene la ciencia de la vida independiente, autoconstruida, que está en mi propio poder -y pertenece a la doctrina del arte de vivir- o al sistema de reglas para preparar para uno mismo esa vida". [16]
Max Scheler escribió una primera visión general de la Lebensphilosophie en 1913, en la que señaló las similitudes entre Nietzsche, Dilthey y Bergson. [17] Una presentación sistemática temprana fue formulada por el psicólogo alemán Philipp Lersch , quien, aunque estudió principalmente a Bergson , Dilthey y Spengler , vio a Georg Simmel y Ludwig Klages como los representantes más importantes de la Lebensphilosophie. [18]
El filósofo Fritz Heinemann consideró la Lebensphilosophie como una etapa intermedia en la transición de la filosofía del espíritu a la filosofía de la existencia . [19] Georg Misch , alumno y yerno de Dilthey, elaboró la relación entre la filosofía de Martin Heidegger y Edmund Husserl y la Lebensphilosophie en 1930. [20]
Las formas de Lebensphilosophie del siglo XX pueden identificarse con un énfasis crítico en las normas y convenciones. [21]
Antes de la Segunda Guerra Mundial , la Lebensphilosophie fue objeto de burlas por parte de pensadores neokantianos y racionalistas , como Heinrich Rickert [22] y Ernst Cassirer [23] . Después de la Segunda Guerra Mundial , varios estudios han encontrado vínculos entre la Lebensphilosophie y el nazismo [7] [21] [ cita(s) adicional(es) necesaria(s) ]
Un reproche que se hace con frecuencia a la Lebensphilosophie es el de irracionalismo . Algunos filósofos de la Lebensphilosophie aprueban el elemento irracionalista de su filosofía, pero los críticos lo consideran inaceptable. Renunciar a la razón como medio para alcanzar la verdad significa renunciar a la filosofía e incluso al pensamiento en su conjunto.
Por ejemplo, Bertrand Russell afirma en su libro de 1946 Una historia de la filosofía occidental que según la Lebensphilosophie; "el intelecto es la desgracia del hombre, mientras que el instinto se ve en su mejor momento en las hormigas, las abejas y Bergson " y concluye que para "aquellos para quienes la acción, si ha de tener algún valor, debe estar inspirada por alguna visión, por algún presagio imaginativo de un mundo menos doloroso, menos injusto, menos lleno de conflictos que el mundo de nuestra vida cotidiana, aquellos, en una palabra, cuya acción se basa en la contemplación, no encontrarán en esta filosofía nada de lo que buscan, y no lamentarán que no haya razón para pensar que es verdadera". [24]
Esta crítica también la comparte George Santayana . [25] Afirma que la Lebensphilosophie es un síntoma de una imaginación espiritualmente empobrecida, que en ella "la mente ha olvidado su función propia, que es coronar la vida acelerándola hasta convertirla en inteligencia, y piensa que si tan sólo pudiera demostrar que aceleró la vida, eso tal vez podría justificar su existencia". [26]
En su libro de 1953 La destrucción de la razón , el filósofo marxista Georg Lukács también criticó duramente la Lebensphilosophie y la caracterizó como una forma de irracionalismo hostil a la verdadera razón. De hecho, según él, no era más que un método para justificar la ideología dominante de la « burguesía imperialista » (es decir, el nacionalismo burgués ). [7]
Otra crítica es que el principio del vitalismo, defendido por la Lebensphilosophie, es decir, que hay una especie de fuerza vital detrás de la vida, contiene un razonamiento circular .
Otros filósofos acusan a la Lebensphilosophie de caer en una forma de relativismo . [27] Como ya no es posible un conocimiento seguro, debido a la naturaleza irracionalista de la Lebensphilosophie, es imposible proporcionar cualquier forma de crítica de las ideas, porque uno tendría que usar de todos modos la razón. El resultado es que todas las ideas y visiones tendrían entonces el mismo valor.
Esto se debe a que la hermenéutica y el historicismo de Wilhelm Dilthey , que sentaron las bases de la Lebensphilosophie, ya fueron objeto de escrutinio por ser parte del pensamiento relativista. [28] Si las ideas o instituciones deben evaluarse en el contexto histórico específico en el que existen, siempre es posible protegerlas de cualquier forma de crítica. La crítica de una idea se interpreta entonces como la incapacidad de comprender correctamente la idea en su contexto específico. Toda idea es correcta, siempre que se comprenda dentro del contexto histórico específico en cuestión.
En Alemania, la escuela correspondiente [al vitalismo ], conocida como Lebensphilosophie («filosofía de la vida»), comenzó a asumir aspectos de una ideología política en los años inmediatamente anteriores a la Primera Guerra Mundial . La obra de Hans Driesch y Ludwig Klages , por ejemplo, condenó abiertamente el intelectualismo superficial de la civilización occidental. Al asociar la «razón» con las deficiencias de la «civilización» y «Occidente», la Lebensphilosophie impulsó a muchos pensadores alemanes a rechazar la intelección en favor de las fuerzas irracionales de la sangre y la vida. En palabras de Herbert Schnädelbach, en este punto «la filosofía de la vida abolió tendenciosamente la diferencia tradicional entre naturaleza y cultura y facilitó así el éxito del biologismo general en la teoría de la cultura, que culminó en el racismo nacionalsocialista».
—Richard Wolin [12]
En su libro de 1953, La destrucción de la razón , Georg Lukács , tras concluir que la Lebensphilosophie simplemente representaba el irracionalismo desde el punto de vista de la "burguesía imperialista", también concluyó que se trataba de un desarrollo ideológico hacia el nazismo. Lukács vio a Ludwig Klages en particular como el precursor del fascismo, habiendo "transformado [el vitalismo alemán] en un ataque abierto a la razón y la cultura". Además, señaló a Oswald Spengler y su obra (principalmente La decadencia de Occidente ) como parte clave en la "reconstrucción [del vitalismo alemán] como una filosofía de reacción militante " después de la primera guerra mundial, lo que resultó en un "verdadero preludio directo a la filosofía fascista ". [7]
El historiador intelectual Carl Müller Frøland concluyó que el movimiento Lebenphilosophie experimentó un " giro ideológico völkisch ", que formó la base ideológica del nazismo. Vio que el vitalismo biopolítico de la Lebenphilosophie se conectaba fácilmente con el pensamiento darwinista social , con una corriente co-currente de vitalismo de estilo nietzscheano mezclada con el nacionalismo völkisch que surgía dentro de la Alemania imperial. Al estallar la Primera Guerra Mundial, estas ideas se fusionaron en un proverbial "vitalismo bélico", que fue un progenitor del nazismo. [29]
El historiador israelí-estadounidense Nitzan Lebovic identificó la Lebensphilosophie con la estrecha relación entre un "corpus de conceptos de vida" y lo que el sistema educativo alemán llegó a considerar, durante la década de 1920, como la Lebenskunde propiamente dicha , la "enseñanza de la vida" o "ciencia de la vida", un nombre que parecía respaldar la perspectiva filosófica más amplia sostenida durante mucho tiempo por la mayoría de los biólogos de la época. En su libro, Lebovic rastrea la transformación de la Lebensphilosophie post-nietzscheana desde la estética radical del Círculo de Stefan George hasta la retórica y la política nazis o " biopolíticas ". [21]
Frederick C. Beiser , en su libro Filosofía de la vida: Lebensphilosophie alemana 1870-1920, descubrió que los nazis habían apropiado algunos de sus temas para su ideología. Sin embargo, Beiser señala que "realmente hay muy poco en común" entre el nacionalsocialismo y el pensamiento de la Lebensphilosophie. [30]
Klages fue un líder del movimiento vitalista alemán (1895-1915),
Klages fue el principal representante en psicología del movimiento vitalista que se extendió por Alemania entre 1895 y 1915.
En Alemania, la escuela correspondiente [al
vitalismo
], conocida como
Lebensphilosophie
("filosofía de la vida"), comenzó a asumir aspectos de una ideología política en los años inmediatamente anteriores a la Primera Guerra Mundial. La obra de
Hans Driesch
y
Ludwig Klages
, por ejemplo, condenó abiertamente el intelectualismo superficial de la civilización occidental. Al asociar la "razón" con las deficiencias de la "civilización" y "Occidente", la Lebensphilosophie impulsó a muchos pensadores alemanes a rechazar la intelección en favor de las fuerzas irracionales de la sangre y la vida. En palabras de Herbert Schnädelbach, en este punto "la filosofía de la vida abolió tendenciosamente la diferencia tradicional entre naturaleza y cultura y facilitó así el éxito del biologismo general en la teoría de la cultura, que culminó en el racismo nacionalsocialista".
Lebensphilosophie. Algunos de sus temas fueron apropiados por los nazis, que intentaron convertirlos en la filosofía de su movimiento. [...] Sin embargo, en realidad hay muy poco en común entre el nacionalsocialismo y la Lebensphilosophie. El hipernacionalismo agresivo, el racismo y el imperialismo característicos del nazismo no tienen precedentes en la Lebenphilosophie.