El movimiento de protección de las vacas es una religión predominantemente hindú y un movimiento político que tiene como objetivo proteger a las vacas , cuya matanza ha sido ampliamente rechazada por hindúes , budistas , jainistas , zoroastrianos y sijs . [1] [2] [3] Si bien la oposición a la matanza de animales, incluidas las vacas, tiene raíces extensas y antiguas en la historia de la India, el término se refiere a movimientos modernos que se remontan a la era colonial de la India británica. [4] El primer activismo de este tipo se remonta a los sijs Namdhari (Kooka) de Punjab que se opusieron a la matanza de vacas en la década de 1860. [5] [6] El movimiento se hizo popular en la década de 1880 y después, atrayendo el apoyo del fundador de Arya Samaj, Swami Dayananda Saraswati, a fines del siglo XIX, [7] y de Mahatma Gandhi a principios del siglo XX. [8]
El movimiento de protección de las vacas obtuvo un amplio apoyo entre los seguidores de las religiones indias, en particular los hindúes, pero fue ampliamente rechazado por los musulmanes. Numerosos disturbios relacionados con la protección de las vacas estallaron en la India británica en las décadas de 1880 y 1890. Los disturbios por la matanza de vacas de 1893 y 1894 comenzaron el día del Eid-ul-Adha, una festividad musulmana en la que los sacrificios de animales son parte de la celebración. El movimiento de protección de las vacas y la violencia relacionada con él han sido una de las fuentes de conflictos religiosos en la India. Los registros históricos sugieren que tanto los hindúes como los musulmanes han considerado respectivamente la "protección de las vacas" y la "matanza de las vacas" como una libertad religiosa. [9]
El movimiento de protección de las vacas está más vinculado con la India, pero ha estado activo desde la época colonial en países predominantemente budistas como Sri Lanka y Myanmar . [10] [11] [12] Sri Lanka es el primer país del sur de Asia que ha legislado plenamente sobre los daños infligidos al ganado. Actualmente, Sri Lanka prohíbe la venta de ganado para carne en toda la isla, tras una medida legislativa que unió a los dos principales grupos étnicos de la isla (tamiles y cingaleses), [13] mientras que la legislación contra el sacrificio de ganado está vigente en la mayoría de los estados de la India, excepto Kerala, Bengala Occidental y partes del noreste. [14]
Según Nanditha Krishna, la veneración de la vaca en la antigua India "probablemente se originó de los pastores arios" en la era védica, cuyos textos religiosos llamaban a la no violencia hacia todos los bípedos y cuadrúpedos, y a menudo equiparaban la matanza de una vaca con la matanza de un ser humano, especialmente un brahmana. [15] El himno 10.87.16 de la escritura hindú Rigveda (c. 1200-1500 a. C.), afirma que Nanditha Krishna condena todos los asesinatos de hombres, ganado y caballos, y reza al dios Agni para que castigue a quienes matan. [16]
Según Harris, la literatura relacionada con la veneración de las vacas se volvió común en el primer milenio d.C., y alrededor del año 1000 d.C. el vegetarianismo se convirtió en una tradición hindú bien aceptada. [17] Esta práctica se inspiró en la creencia en el hinduismo de que un alma está presente en todos los seres vivos, la vida en todas sus formas está interconectada y la no violencia hacia todas las criaturas es el valor ético más alto. [17] [18] El vegetarianismo es parte de la cultura hindú. Dios Krishna , una de las encarnaciones ( Avatar ) de Vishnu, está asociado con las vacas, lo que aumenta su cariño. [17] [18]
Muchos textos hindúes antiguos y medievales debaten la razón de ser de la suspensión voluntaria de la matanza de vacas y de la adopción del vegetarianismo como parte de una abstención general de la violencia contra los demás y de toda matanza de animales. [19] [20] Algunos debates importantes entre los pro-no vegetarianismo y los pro-vegetarianismo, con mención de la carne de ganado como alimento, se encuentran en varios libros de la epopeya hindú, el Mahabharata , particularmente en sus Libros III, XII, XIII y XIV. [19] También se encuentra en el Ramayana . [20] Estas dos epopeyas no son solo clásicos literarios, sino que también han sido clásicos religiosos populares. [21]
El debate del Mahabharata presenta a un cazador productor de carne que defiende su profesión como dhármica . [19] El cazador, en este antiguo texto sánscrito, afirma que el consumo de carne debería permitirse porque el sacrificio de animales se practicaba en la era védica, que la carne nutre a las personas, que el hombre debe comer para vivir y las plantas, como los animales, también están vivas, que la naturaleza de la vida es tal que cada forma de vida se come a las demás, que ninguna profesión es totalmente no violenta porque incluso la agricultura destruye numerosos seres vivos cuando el arado cava la tierra. [19] Los argumentos del cazador son, afirma Alsdorf, seguidos de estrofas que presentan apoyo a la restricción del consumo de carne en ocasiones específicas. [19]
Las secciones pro vegetarianismo de estos textos hindúes contradicen estas opiniones. Una sección reconoce que los Vedas mencionan el sacrificio, pero no la matanza del animal. Los defensores del vegetarianismo afirman que las enseñanzas védicas enseñan explícitamente contra la matanza, que sus versos pueden interpretarse de muchas maneras, que la interpretación correcta es la del sacrificio como el sacrificio espiritual interiorizado, uno donde es una "ofrenda de verdad ( satya ) y autocontrol ( damah )", siendo el sacrificio apropiado uno "con reverencia como la comida sacrificial y el estudio de los Vedas como los jugos de hierbas". [22] [23] Las secciones que apelan al vegetarianismo, incluida la abstención del sacrificio de vacas, afirman que las formas de vida existen en diferentes niveles de desarrollo, algunas formas de vida tienen órganos sensoriales más desarrollados, que la no violencia hacia los demás seres humanos y animales que experimentan dolor y sufrimiento es un valor ético apropiado. Afirma que el principio rector de uno debe ser atmaupamya consciente (literalmente, "respetar a los demás como a uno mismo"). [19]
Según Ludwig Alsdorf, "el vegetarianismo indio se basa inequívocamente en la ahimsa (no violencia)", como lo demuestran los antiguos smritis y otros textos antiguos del hinduismo. Añade que el cariño y el respeto por el ganado en el hinduismo es más que un compromiso con el vegetarianismo, se ha convertido en parte integral de su teología. [24] El respeto por el ganado está muy extendido, pero no es universal. Según Christopher Fuller, los sacrificios de animales han sido poco frecuentes entre los hindúes fuera de unos pocos estados orientales y regiones del Himalaya del subcontinente indio. [24] [25] Para la mayoría de los indios modernos, afirma Alsdorf, el respeto por el ganado y la falta de respeto por la matanza es parte de su ética y "no hay ahimsa sin renuncia al consumo de carne". [24]
El jainismo está en contra de la violencia contra todos los seres vivos, incluido el ganado. Según los sutras jainistas, los seres humanos deben evitar toda matanza y matanza porque todos los seres vivos aman la vida, sufren, sienten dolor, les gusta vivir y anhelan vivir. Todos los seres deben ayudarse mutuamente a vivir y prosperar, según el jainismo, no matarse y masacrarse entre sí. [26] [27]
En la tradición jainista, ni los monjes ni los laicos deben obligar a otros a trabajar en un matadero ni permitir que lo hagan. [28]
Los jainistas han encabezado una campaña histórica para prohibir la matanza de vacas y otros animales, en particular durante su festival anual de Paryushana (también llamado Daslakshana por Digambara). [29] Los registros históricos, por ejemplo, indican que los líderes jainistas presionaron a los emperadores mogoles para que prohibieran la matanza de vacas y otros animales durante este período de 8 a 12 días. En algunos casos, como durante el gobierno de Akbar en el siglo XVI, se les concedió su solicitud y Akbar emitió un edicto. [30] [31]
Los textos del budismo establecen que la ahimsa es uno de los cinco preceptos éticos, que exige que un budista practicante "se abstenga de matar seres vivos". [32] Matar vacas ha sido un tabú, y algunos textos sugieren que cuidar una vaca es una forma de cuidar a "todos los seres vivos". El ganado es visto como una forma de seres humanos renacidos en los ciclos de renacimiento interminables del samsara , y proteger la vida animal y ser amable con el ganado y otros animales es un buen karma . [32] [33]
Los textos budistas no sólo establecen que matar o comer carne está mal, sino que también instan a los budistas laicos a no operar mataderos ni comerciar con carne. [34] [35] [36] Los textos budistas indios fomentan una dieta basada en plantas. [18] [17]
El sacrificio de ganado está particularmente condenado en el Brāhmaṇadhammika Sutta del Sutta Nipata del Canon Pali, donde se hace referencia a las vacas en los siguientes términos:
“Como una madre, un padre,
hermano u otro pariente,
Las vacas son nuestros mejores amigos.
De ellos viene la medicina.
Dan alimento, fuerza,
belleza y felicidad.” [37]
El sutta afirma que el sacrificio de una vaca hace que los devas y los rakshas griten “¡Injusticia!” cuando un cuchillo cae sobre una vaca sacrificada.-->
El término geush urva significa "el espíritu de la vaca" y se interpreta como el alma de la tierra. En el Ahunavaiti Gatha , Zaratustra (o Zoroastro) acusa a algunos de sus correligionarios de abusar de la vaca. [38] [ verificación fallida ]
Las tierras de Zaratustra y de los sacerdotes védicos eran las de los criadores de ganado. [39] El capítulo 9 de la Vendidad del Avesta expone el poder purificador de gōmēz – la orina de vaca. [40] Se declara que es una panacea para todos los males corporales y morales, [40] entendido como lo cual ocupa un lugar destacado en el ritual de purificación de 9 noches Barashnûm .
En el cristianismo no hay restricciones alimentarias explícitas, aunque los grupos que siguen las normas del Concilio Apostólico se abstienen de consumir sangre, carne que contenga sangre, carne de animales sacrificados a ídolos y carne de animales estrangulados: “Al Espíritu Santo y a nosotros nos ha parecido bien no añadiros ninguna otra carga, excepto estas cosas necesarias: que os abstengáis de cosas sacrificadas a ídolos, de sangre, de animales estrangulados y de fornicación. Si os guardáis cuidadosamente de estas cosas, prosperaréis” (Hechos 15:27-28). Al hablar del consumo de carne de cerdo y otras carnes consideradas impuras en el Antiguo Testamento, Cristo dice: “Y les dijo: ¿Sois también vosotros tan insensatos? ¿No entendéis que todo lo de fuera que entra en el hombre, no le puede contaminar; porque no entra en su corazón, sino en el vientre, y sale al lavadero, limpiando así todos los alimentos?” (Marcos 7:18-19).
Las reglas dietéticas, afirma Tanya MacLaurin, varían entre las denominaciones cristianas, y la mayoría no aboga por ninguna restricción. [41] Según David Grumett, Rachel Muers y otros eruditos, muchos santos cristianos [42] y predicadores del cristianismo como Charles Spurgeon , Ellen G. White , John Todd Ferrier y William Cowherd practicaron y alentaron una dieta sin carne. [43] Los católicos devotos y los cristianos ortodoxos evitan la carne los viernes y particularmente durante la Cuaresma, afirma MacLaurin. [41]
Según la Biblia, [44] los israelitas adoraron una imagen de culto de un becerro de oro cuando el profeta Moisés subió al monte Sinaí . Moisés consideró esto un gran pecado contra Dios y es la explicación del papel sacerdotal que tenían los levitas . Un culto a los becerros de oro aparece más tarde durante el reinado de Jeroboam .
Según la Biblia hebrea , una vaca roja sin defecto era una parte importante de los antiguos rituales judíos. La vaca era sacrificada y quemada en un ritual preciso, y las cenizas se añadían al agua utilizada en la purificación ritual de una persona que había estado en contacto con un cadáver humano. El ritual se describe en el Libro de los Números en el capítulo 19, versículos 1-14. [45]
Los judíos observantes estudian este pasaje todos los años a principios del verano como parte de la porción semanal de la Torá llamada Chukat . Una organización judía contemporánea llamada el Instituto del Templo está tratando de revivir esta antigua observancia religiosa. [46]
El judaísmo tradicional considera que la carne de vaca es kosher y permitida como alimento, [47] siempre que la vaca sea sacrificada en un ritual religioso llamado shechita , y la carne no se sirva en una comida que incluya algún producto lácteo . [48]
Algunos judíos comprometidos con el vegetarianismo judío creen que los judíos deberían abstenerse por completo de sacrificar animales [49] y han condenado la crueldad generalizada hacia el ganado en las granjas industriales. [50]
Según los versículos del Corán , como 16:5-8 y 23:21-23, Dios creó el ganado para beneficiar al hombre y recomienda a los musulmanes comer carne de ganado, pero prohíbe la carne de cerdo. [51]
La matanza de ganado ha sido y sigue siendo una práctica aprobada entre los seguidores del Islam, particularmente en ocasiones festivas como el Eid-ul-Adha , excepto las vacas que están preñadas o enfermas o heridas. [52] [51]
Los musulmanes sacrifican vacas durante la festividad del Eid-ul-Adha. Aunque la matanza de cabras es una alternativa disponible para la festividad, según Peter van der Veer, los musulmanes [en la India] han considerado que es "imperativo no doblegarse ante las intrusiones hindúes a su 'antiguo' derecho a sacrificar vacas en Bakr-Id". [53]
No cabe duda, afirma Peter van der Veer, "de que la protección de la vaca ya tenía un significado político en la India antes del período británico [de la era colonial]". [6] El emperador mogol Akbar prohibió la matanza de vacas. [54] Después del colapso del Imperio mogol, la matanza de vacas era un delito capital en muchas regiones del subcontinente gobernadas por hindúes y sijs. La Compañía de las Indias Orientales continuó prohibiendo la matanza de vacas en muchos dominios. Henry Lawrence , después de que los británicos anexaran Punjab, prohibió la matanza de ganado en él en 1847, para ganar el apoyo popular sij. [54] En la revuelta de 1857, el emperador musulmán Bahadur Shah II amenazó con ejecutar a cualquier musulmán que fuera sorprendido sacrificando un ganado durante Bakr-Id. [54] El líder independentista de la India, Mahatma Gandhi , defendió la protección de las vacas. [8] [55] [56] Más tarde, en la década de 1970, la Primera Ministra india, Indira Gandhi, lanzó el Gosamrakshana. [ fuente poco fiable ]
En la década de 1870, los movimientos de protección de las vacas se extendieron rápidamente en el Punjab , las provincias del Noroeste, Awadh y Rohilkhand . Arya Samaj tuvo un papel tremendo en la hábil conversión de este sentimiento en un movimiento nacional. [57] Vijaypal Baghel se ha dedicado a salvar a las vacas y ha dirigido un movimiento de masas en el norte de la India.
La primera Gaurakshini sabha (sociedad de protección de vacas) se estableció en el Punjab en 1882. [58] El movimiento se extendió rápidamente por todo el norte de la India y a Bengala , Bombay , Madrás y otras provincias centrales. [ verificación fallida ] La organización rescató vacas errantes y las recuperó para cuidarlas en lugares llamados gaushalas (refugios de vacas). Se desarrollaron redes caritativas en todo el norte de la India para recolectar arroz de individuos, juntar las contribuciones y revenderlo para financiar las gaushalas . Se recolectaron firmas, hasta 350.000 en algunos lugares, para exigir la prohibición del sacrificio de vacas. [59]
Las sociedades de protección de las vacas pidieron que las vacas son una riqueza económica esencial porque "estos animales proporcionan bueyes para la agricultura, estiércol para enriquecer el suelo y dan leche para beber y alimentar al propietario", afirma Tejani. Además, estas sociedades declararon que se prohibiera la matanza de vacas en la India británica por motivos de salud pública y para evitar más hambrunas y reducir la inflación de precios en los productos agrícolas, y que una política de este tipo beneficiaría a los cristianos, hindúes y musulmanes simultáneamente. [60] : 47 A finales de la década de 1880, bandas de activistas de protección de las vacas capturaban vacas en su camino a los mataderos y ferias de ganado y las llevaban a refugios para vacas. [59] [61] : 217 Durante los disturbios religiosos de la década de 1890, quienes mataban vacas y comían carne de res fueron denunciados en reuniones públicas. [62] : 68
Arya Samaj y su fundadora Dayananda Saraswati fueron unos de los primeros partidarios del movimiento de protección de las vacas. [63] [7]
Dayananda Saraswathi publicó el Gokarunanidhi (Océano de misericordia para la vaca) en 1881. En él se oponía firmemente a la matanza de vacas. [64] Según Śekhara Bandyopādhyāẏa, durante la época de Dayananda, el movimiento de protección de las vacas inicialmente no era abiertamente antimusulmán, pero gradualmente se convirtió en una fuente de tensión comunitaria. [65] Muchos líderes de protección de las vacas también insistieron en que su causa no era religiosa ni estaba motivada por prejuicios. [60] : 48
Según Shabnum Tejani, la disputa por las vacas ha sido interpretada abrumadoramente como evidencia de "antagonismo fundamental entre hindúes y musulmanes". [60] : 48 Las sociedades de protección de las vacas fueron cuidadosas en sus declaraciones públicas, afirma Tejani, pero un "sentimiento antimusulmán" era parte de su movimiento. Esto se evidencia en los folletos y panfletos que distribuyeron en las décadas de 1880 y 1890 para movilizar apoyo para la protección de las vacas. [66] [60] : 48 Por ejemplo, un tema común fueron las ilustraciones y carteles de un "musulmán villano acechando al brahmán temeroso de Dios y su gentil vaca"; a menudo el musulmán era representado con una espada larga. [60] : 48 Se escenificaron dramas que mostraban a musulmanes secuestrando vacas en secreto y luego sacrificándolas en Bakr-Id . El movimiento incluso estableció tribunales para procesar a los hindúes que vendían vacas a musulmanes o a los británicos. [62] : 68
Después de los grandes disturbios relacionados con las vacas de 1893, la respuesta de algunos hindúes a la opinión musulmana sobre la protección de las vacas fue culpar "a la desafortunada ignorancia y fanatismo de los miembros sin educación de la comunidad musulmana", afirma Tejani. La respuesta de los musulmanes a las opiniones hindúes, añade Tejani, fue igualmente dura. [67] Los voluntarios musulmanes iban por ahí distribuyendo panfletos y recaudando fondos comunitarios para defender a los musulmanes arrestados durante los disturbios por la matanza de vacas de la década de 1890. [9] Estos afirmaban que "los hindúes han comenzado la rebelión y se han convertido sin ton ni son en enemigos de nuestra vida y propiedad, honor y reputación... se nos prohíbe hacer sacrificios - los hindúes interfieren en nuestro legítimo lujo". [9] La prohibición del sacrificio de vacas, afirmaban estos musulmanes, es el comienzo no sólo del fin de su derecho al sacrificio de animales, sino "mañana desde que proclaman la hora de la oración y al día siguiente desde que rezan por completo". [9]
La sección 295 del Código Penal de la India, promulgada como ley estatal colonial de la India británica, establecía que "cualquiera que destruyera, dañara o profanara cualquier lugar de culto o cualquier objeto considerado sagrado por una clase de personas", ya sea con intención o con conocimiento de que tal acción causaría un insulto a la religión de esas personas, debía ser arrestado y castigado con prisión. [61] : 217 En 1888, el Tribunal Superior de las Provincias del Noroeste (ahora parte de Pakistán ) declaró que la vaca no es un "objeto sagrado". [53] [61] : 217
Sandra Freitag afirma que esta sentencia aceleró drásticamente el movimiento de protección de las vacas, porque la gente creía que el Estado les había negado selectivamente un derecho religioso, mientras que los musulmanes creían que el Estado había afirmado su derecho a sacrificar una vaca en la festividad de Eid-ul-Adha. [61] : 217–218 Los individuos y los grupos locales comenzaron a brindar protección a las vacas cuando el Estado se negó a reconocer lo que consideraban sagrado. Según Freitag, miles de personas bloqueaban las carreteras, confiscaban las vacas de los carniceros y las llevaban a refugios. [61] : 217–218 En otros casos, multitudes "de hasta 5.000 a 6.000 personas" marchaban durante horas para reunirse ante los terratenientes musulmanes para presionarlos para que no siguieran adelante con la matanza de vacas en una festividad musulmana. Algunos grupos realizaban juicios simulados de los acusados de sacrificar vacas o de los que vendían la vaca para el sacrificio, simulando los procedimientos judiciales de la era colonial, y luego sentenciaban a los que declaraban culpables. [61] : 217–218
La violencia relacionada con la protección de las vacas es perpetrada por individuos o grupos con el propósito de proteger a las vacas y al ganado relacionado de la matanza o el robo. Numerosos disturbios hindúes y musulmanes relacionados con las vacas estallaron entre 1900 y 1947, en diferentes partes de la India británica, [68] [69] particularmente en la festividad islámica del sacrificio llamada Eid-ul-Adha , matando a cientos de personas [ cita requerida ] . Después de la Partición del subcontinente indio en una India de mayoría hindú y un Pakistán de mayoría musulmana, uno de los desencadenantes significativos de disturbios, asesinatos de hindúes y musulmanes y otros actos de violencia en los años 1950 y 1960 fue la matanza de vacas. [70]
Durante el reinado de Scindia en el estado de Gwalior y el Imperio Sikh , se ejecutaba a personas por matar vacas. [54]
El "disturbio de Holi" de 1714 en Gujarat estuvo relacionado en parte con las vacas. [71] [72] Un hindú había intentado iniciar las festividades primaverales de Holi quemando una hoguera pública de Holika , una celebración a la que se opusieron sus vecinos musulmanes. Los musulmanes tomaron represalias matando a una vaca frente a la casa del hindú. [71] [73] Los hindúes se reunieron, atacaron a los musulmanes, capturaron al hijo del carnicero musulmán y lo mataron. [71] [73] Los musulmanes, ayudados por el ejército afgano, saquearon el vecindario, lo que llevó a los hindúes de toda la ciudad a tomar represalias. Se quemaron mercados y casas. Muchos hindúes y musulmanes murieron durante el disturbio de Holi. [71] El ciclo de violencia continuó durante unos días devastando los vecindarios de Ahmedabad . [71] La violencia y los disturbios relacionados con las vacas se repitieron en los años siguientes, [74] [75] aunque los únicos disturbios documentados del siglo XVIII en Ahmedabad son de 1714. [71]
Según Mark Doyle, las primeras sociedades de protección de las vacas en el subcontinente indio fueron iniciadas por los Kukas del sijismo , un grupo reformista que buscaba purificar el sijismo. [76] Los Kukas Sikh o Namdharis estaban haciendo campaña por la protección de las vacas después de que los británicos anexaran Punjab. En 1871, afirma Peter van der Veer, los sikhs mataron a carniceros musulmanes de vacas en Amritsar y Ludhiana , y vieron la protección de las vacas como una "señal de la calidad moral del estado". [6] Según Barbara Metcalf y Thomas Metcalf, los sikhs estaban haciendo campaña por el bienestar de las vacas en la década de 1860, y sus ideas se extendieron a los movimientos reformistas hindúes. [5]
Según Judith Walsh, en las décadas de 1880 y 1890 se produjeron en repetidas ocasiones en la India británica disturbios generalizados por la protección de las vacas . Se observaron en regiones de Punjab , Provincias Unidas , Bihar, Bengala , la presidencia de Bombay y en partes del sur de Myanmar (Rangún). Los disturbios contra la matanza de vacas de 1893 en Punjab causaron la muerte de al menos 100 personas. [77] [78] Los disturbios por la matanza de vacas de 1893 comenzaron durante la festividad musulmana de Bakr-Id, se repitieron en 1894 y fueron los disturbios más grandes en la India británica después de la revuelta de 1857. [79]
A finales del siglo XIX, estallaron disturbios provocados por la matanza de vacas en Lahore , Ambala , Delhi , las Provincias Unidas , Bihar y otros lugares. Según Hardy, solo en Bombay, varios cientos de personas murieron o resultaron heridas en violencia relacionada con las vacas en 1893. [80] Según Walsh, uno de los problemas de estos disturbios fue "la matanza musulmana de vacas para obtener carne, en particular como parte de festividades religiosas como el Bakr-Id". [78] La violencia relacionada con la protección de las vacas fue parte de disturbios comunales más amplios, disputas religiosas y conflictos de clase durante la era colonial. [78]
En 1893, hubo disturbios en Azamgarh y Mau , en el este de Uttar Pradesh . Los disturbios de Azamgarh surgieron de disputas administrativas relacionadas con la matanza de vacas. Se dice que un oficial británico inexperto (Henry Dupernex) ordenó a los musulmanes que se registraran en la policía si querían sacrificar vacas para el Eid al-Adha . Muchos musulmanes interpretaron la orden como una invitación al sacrificio. [81]
En la ciudad de Mau, hubo disturbios en 1806, afirma John McLane, que llevaron a Sadar Nizamat Adawlat a prohibir los sacrificios de vacas en 1808. [82] Los hindúes habían interpretado esto como una prohibición de toda matanza de ganado. A principios del siglo XIX, la prohibición se aplicó de una manera que los hindúes interpretaron. Sin embargo, en la década de 1860, la interpretación cambió a la versión musulmana, en la que se prohibió el sacrificio de ganado en 1808, pero no la matanza de ganado. Esto, afirma McLane, desencadenó un intenso descontento entre los hindúes. [82] [83] Mau, con casi la mitad de su población musulmana, se resistió a la interpretación hindú. Cuando un " zamindar (terrateniente) musulmán local insistió en sacrificar un animal para la boda de su hija", un grupo de hindúes locales se reunió para objetar, según McLane. [82] Cuatro mil hombres del distrito de Ballia y dos mil del distrito de Ghazipur se unieron a los hindúes en Mau para detener el sacrificio en 1893. Al parecer, estaban motivados por la creencia de que no se habían matado vacas en Mau desde la época de Akbar, pero los británicos ahora estaban cambiando las reglas para permitir la matanza de vacas en nuevos lugares. Los hindúes protectores de las vacas atacaron a los musulmanes y saquearon un bazar en Mau. Los funcionarios británicos estimaron que siete musulmanes murieron en los disturbios, mientras que los lugareños estimaron que la cifra de muertos fue de 200. [82]
La violencia relacionada con la protección del ganado continuó en la primera mitad del siglo XX. Ejemplos de agitación y disturbios graves en favor de la protección de las vacas incluyen el motín de Calcuta de 1909 después de que los musulmanes sacrificaran una vaca en público, los disturbios de Faizabad de 1912 después de que un maulvi se burlara de un grupo de hindúes por una vaca con la que estaba, el motín de Muzaffarpur de 1911 cuando, en represalia por la matanza de vacas por parte de musulmanes, los hindúes amenazaron con profanar una mezquita. [84] En 1916 y 1917, durante la festividad musulmana de Eid-ul-Adha, estallaron dos disturbios en Patna con disturbios generalizados, saqueos y asesinatos en las principales ciudades de Bihar. Los funcionarios británicos prohibieron la matanza de vacas durante la fiesta musulmana del sacrificio Id. Según los registros coloniales británicos, multitudes hindúes de hasta 25.000 personas atacaron a los musulmanes el día de Id, la violencia estalló en varios lugares simultáneamente y las autoridades locales no pudieron hacer frente. [84] Entre 1917 y 1928 estallaron en toda la India muchos disturbios graves contra la matanza de vacas y en favor de su protección, en particular durante la festividad musulmana del sacrificio, desde Punjab hasta Delhi y Orissa, que dieron lugar al arresto de cientos de personas. [84]
En la década de 1920, se registraron más de 100 disturbios, 450 muertos y 5.000 heridos en Bengala , que en 1947 se dividió en Pakistán Oriental y Bengala Occidental . Dos causas principales de la violencia, afirma Nitish Sengupta, fueron las procesiones hindúes de Durga Puja, que tocaban música y continuaban mientras pasaban cerca de mezquitas musulmanas, y los musulmanes que mataban vacas al aire libre durante el Eid-ul-Adha . [85]
En 1946, se difundieron rumores en Bengala de que los hindúes habían conspirado en secreto para impedir el sacrificio de vacas en el Eid-ul-Adha trayendo sijs y armas a sus casas. El día de la fiesta islámica del sacrificio (septiembre de 1946), afirma Batabyal, el rumor se extendió entre los musulmanes bengalíes congregados en las mezquitas. La multitud que salía de las mezquitas asaltó un gran número de casas hindúes tratando de encontrar las armas y a los sijs. La violencia continuó durante aproximadamente una semana con "casos frecuentes de asesinatos callejeros" y saqueos. [86]
Después de la partición del subcontinente indio en Pakistán e India en 1947, estallaron frecuentes disturbios y violencia fatal en la recién creada India por la matanza de vacas. Entre 1948 y 1951, la matanza de vacas provocó una serie de disturbios en Azamgarh, Akola, Pilbhit, Katni, Nagpur, Aligarh, Dhubri, Delhi y Calcuta. [87] Los disturbios desencadenados por la matanza de vacas continuaron en localidades rurales y urbanas de la India en las décadas de 1950 y 1960. [88] Según Ian Copland y otros académicos, fue la interrupción práctica del ritual de sacrificio de vacas como festividades islámicas después de 1947 lo que en gran medida condujo a una reducción de los disturbios desde el pico observado justo antes de la independencia de la India. [89] Sin embargo, añaden, los disturbios resurgieron en la década de 1960, cuando una nueva generación de musulmanes nacidos después de la independencia llegó a la adolescencia, menos conscientes del trauma de la violencia religiosa en la India de la década de 1940, y comenzaron a hacer valer sus derechos. [89]
Durante la agitación contra la matanza de vacas de 1966 , 100 miembros del parlamento indio firmaron una petición para prohibir a nivel nacional la matanza de vacas. Los sadhus (monjes) hindúes se reunieron en Delhi para protestar contra la matanza de vacas, lanzaron una agitación go-raksha (protección de las vacas) y exigieron la prohibición. Durante una gran procesión que caminaba hacia el parlamento para presionar con su demanda, antes de que pudieran llegar al parlamento, algunas personas comenzaron un disturbio y comenzaron los disturbios. [90] Estos disturbios mataron a ocho personas. [91] Indira Gandhi, la recién nombrada Primera Ministra, continuó con la política de su padre de no prohibir a nivel nacional la matanza de vacas. [92]
En 2002, cinco jóvenes dalit fueron asesinados por una turba en el distrito de Jhajjar , Haryana , tras acusaciones de matanza de vacas. Según Human Rights Watch, la turba estaba encabezada por miembros del Vishva Hindu Parishad . [93] [94] Según la Unión Popular para los Derechos Democráticos, el Vishva Hindu Parishad y el Gauraksha Samiti han defendido el vigilantismo violento en torno a la protección de las vacas como sentimientos contra el "pecado de la matanza de vacas" y no relacionados con "la identidad social de las víctimas". [95] Varios grupos, como las familias de las víctimas dalit de la violencia relacionada con las vacas en 2002, no cuestionaron la legitimidad de la protección de las vacas, sino que cuestionaron las falsas acusaciones. [96]
Desde la elección del Partido Bharatiya Janata de Narendra Modi en 2014, ha habido un aumento de la violencia relacionada con la protección de las vacas. [91] [97] La violencia ha incluido asesinatos notables, como los linchamientos en Dadri , Jharkhand y Alwar . Según Human Rights Watch , la violencia posterior a 2014 ha incluido casos de agresión, acoso y extorsión, y se ha dirigido contra musulmanes e hindúes de castas inferiores. [98] Según un informe de Reuters, que cita un análisis de IndiaSpend, un total de "28 indios, 24 de ellos musulmanes, han sido asesinados y 124 heridos", entre 2010 y junio de 2017 en la violencia relacionada con las vacas. [99]
En Myanmar , un país predominantemente budista , la Ley de Sacrificio de Ganado se convirtió en ley local durante la era colonial y restringió la matanza de ganado. [100] Se necesitaba un permiso previo y los infractores podían ser condenados a prisión. En 1956, después de que el budismo fuera declarado religión estatal en la nación poscolonial, el alcance de esta Ley se amplió para "incluir la posesión de cualquier cantidad de carne de vacuno", afirma Hiroko Kawanami. [100] Los musulmanes de Myanmar se opusieron a esta ley, argumentando que es su derecho religioso realizar ofrendas de sacrificio en los festivales musulmanes. [100]
La comunidad de monjes budistas birmanos ha apoyado históricamente su movimiento de protección de las vacas. El Ledi Sayadaw del siglo XIX , por ejemplo, ha sido un influyente defensor de la protección de las vacas. Su obra publicada en 1885, titulada Nwa Metta Sa (o La carta sobre las vacas ), instaba a la acción social para proteger a las vacas del sacrificio. [101] [12] Más recientemente, los monjes y el líder budista Wirathu del movimiento Ma Ba Tha han presionado a las autoridades birmanas para que prohíban el sacrificio ritual de vacas para el festival islámico de Eid al-Adha. Según algunos informes de los medios de comunicación, el festival islámico del sacrificio se ha convertido en un punto de conflicto para los nacionalistas budistas de Birmania. En 2016, tres hombres musulmanes fueron arrestados por la adquisición ilegal de casi 100 vacas para el sacrificio. Los líderes islámicos alegan que esto discrimina contra su derecho religioso a sacrificar vacas. [102]
En la región del delta del Irrawaddy en Myanmar, varias organizaciones budistas como 969, [nota 1] Ma Ba Tha y otras han comprado la licencia para sacrificar ganado en el delta, no para sacrificarlo, sino como una estrategia para evitar que los musulmanes lo hicieran. [104] Los musulmanes continuaron con su matanza sin permiso y pagaron sobornos a las autoridades municipales para que pasaran por alto su práctica. Dos miembros de la organización 969 procedieron entonces a investigar las operaciones ilegales. Visitaron un matadero de vacas propiedad de musulmanes. Ambos monjes fueron golpeados por los musulmanes y hospitalizados. [104] La paliza a los monjes se convirtió en un tema de las redes sociales y la noticia se extendió por toda la región. También se difundieron rumores de que los musulmanes iban casa por casa matando a la gente con cuchillos. Los monjes budistas líderes de 969 de otras partes se reunieron en la región y la situación se volvió tensa. La situación se normalizó cuando los líderes islámicos manifestaron que desconocían las reglas del permiso y acordaron que los musulmanes detendrían la matanza de vacas. [104] La Ma Ba Tha ha recaudado donaciones de la mayoría budista de la población de Myanmar para comprar licencias de sacrificio de ganado y para los agricultores que desean vender sus vacas, y las ha donado a los budistas empobrecidos del estado del norte, afectado por la violencia entre budistas y musulmanes. Los 969 vigilantes budistas han llevado a cabo redadas nocturnas en los negocios de propiedad musulmana para comprobar el cumplimiento de las restricciones al sacrificio de vacas en Myanmar. [105]
Según informes de los medios de comunicación, los "nacionalistas budistas", los "líderes agitadores" y los "monjes de línea dura" de varias organizaciones budistas antiminorías de Myanmar han estado haciendo campaña por una prohibición total de la matanza de ganado y han estado apuntando a los contrabandistas de ganado musulmanes. [106] [107] [108] Según un informe de Myanmar Now, la organización 969 de monjes budistas en Myanmar es "extremista" en su intento de proteger a las vacas. [109]
La vaca es muy apreciada y su protección es una parte importante de la cultura budista cingalesa de Sri Lanka . [110] Los budistas de Sri Lanka han hecho campaña a favor de leyes que protejan a la vaca con un "movimiento abolicionista halal" y un "movimiento contra la matanza de vacas". Los budistas de Sri Lanka creen que la forma halal de sacrificio ritual del ganado por parte de los musulmanes, en la que se corta la garganta del animal y se desangra hasta morir, y el sacrificio en general, va en contra de la enseñanza budista de la compasión hacia los animales. [10] La Parte II de la Ley de Animales de Sri Lanka prohíbe el sacrificio de vacas y terneros, lo que permite a los gobiernos locales regular el sacrificio en condiciones excepcionales. [111] La ley se aprobó originalmente en 1958 y se modificó en 1964. [112]
Los legisladores de Sri Lanka han presentado leyes más estrictas sobre el sacrificio de vacas. En 2009, el parlamento discutió un proyecto de ley ampliado que pedía la prohibición total del sacrificio de ganado. El proyecto de ley fue presentado por Wijedasa Rajapakse, quien añadió que una prohibición del sacrificio de ganado "afectaría a unas 300 a 400 personas que se dedican al negocio de la carne, pero generaría miles de nuevas oportunidades de empleo para los jóvenes locales en la industria láctea", afirma el periódico de Sri Lanka The Sunday Times . Rajapakse dijo que la práctica del sacrificio de ganado en Sri Lanka es una fuente de soborno, corrupción y licencias falsificadas. La demanda era responsable del robo de ganado en Sri Lanka, con cientos de cabezas de ganado robadas en las zonas rurales. [113]
Según Mohammad Yusoff y Athambawa Sarjoon, las campañas contra la práctica del halal y contra la matanza de ganado marcan el "resurgimiento de fuerzas nacionalistas etnoreligiosas mayoritarias [budistas] contra las minorías [musulmanas] y la intensificación de su odio y violencia contra las minorías". Estas campañas, afirman, están motivadas por la ideología budista y han "tenido un grave impacto en la práctica religiosa y el bienestar económico de los musulmanes". [114]
En el siglo XX, el movimiento para prohibir la matanza de vacas continuó. Muchos líderes del Congreso Nacional Indio lo apoyaron, al igual que Mahatma Gandhi . [8] [115] [116] : 204
En 1955, un miembro de alto rango del Congreso, Seth Govind Das, redactó un proyecto de ley para el parlamento de la India para prohibir en todo el país el sacrificio de vacas, afirmando que una "gran mayoría del partido" estaba a favor. El primer Primer Ministro de la India, Jawaharlal Nehru , se opuso a esta prohibición nacional del sacrificio de vacas y amenazó con dimitir si los representantes electos aprobaban el proyecto de ley en el parlamento de la India. El proyecto de ley fracasó por una votación de 95 a 12. [117] [118] Nehru declaró que eran los estados individuales los que debían decidir sus leyes sobre el sacrificio de vacas, afirma Donald Smith, y criticó la prohibición del sacrificio de vacas como "un paso en falso". [119]
La oposición de Nehru a las leyes de prohibición fue en gran medida irrelevante, afirma Steven Wilkinson, porque, según la Constitución de la India y la estructura federal, leyes como las que rigen el sacrificio de ganado son un tema exclusivo del Estado en lugar de ser un tema central. Las legislaturas estatales como las de Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan y Madhya Pradesh promulgaron sus propias leyes en la década de 1950. [119] [120] En 1958, los musulmanes de Bihar presentaron una petición ante la Corte Suprema de la India en la que afirmaban que la prohibición del sacrificio de vacas violaba su derecho religioso. La Corte rechazó su demanda por unanimidad.
En 1966, los grupos de protección de las vacas realizaron grandes manifestaciones en Delhi. Las protestas fueron lideradas por Prabhudutt Brahmachari , MS Golwalkar , Seth Govind Das , Digvijay Nath y miembros de Ram Rajya Parishad , Vishva Hindu Parishad y RSS. [116] : 206–7 Exigieron una mayor protección de la vaca. Las estimaciones totales de las protestas variaron entre 125.000 y 700.000. [ aclaración necesaria ] Uno de los líderes de la protesta convocó a un ataque a la Lok Sabha , lo que provocó que los sadhus intentaran romper el cordón policial y cometer actos de vandalismo contra edificios públicos. En la violencia que siguió, ocho personas murieron, incluido un policía. [116] : 206–7
Algunos estados de la India han ampliado sus prohibiciones a la matanza de ganado. Por ejemplo, en marzo de 2015, Maharashtra aprobó una legislación más estricta que amplió su prohibición a la matanza de toros y bueyes. [121]
La Ley de Animales de Sri Lanka prohíbe el sacrificio de vacas y terneros menores de 12 años, lo que permite a los gobiernos locales regular el sacrificio en condiciones excepcionales. [111] La ley se aprobó originalmente en 1958 y fue enmendada en 1964. [112]
Los legisladores de Sri Lanka han presentado en su parlamento leyes más estrictas sobre el sacrificio de vacas. [113] Activistas budistas e hindúes de Sri Lanka han pedido a su parlamento que proteja a las vacas y haga cumplir la prohibición del sacrificio. Miembros de su parlamento como Athuraliye Rathana Thero han dicho que se trata de una causa contra un "acto pecaminoso" que no sólo es importante para los sentimientos religiosos de los budistas sino también para las necesidades nutricionales a largo plazo de la población de Sri Lanka. [122]
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