El 7 de noviembre de 1966, un grupo de manifestantes hindúes , liderados por ascetas , naga sadhus y respaldados por Rashtriya Swayamsevak Sangh y Bharatiya Jana Sangh (también conocido como Jan Sangh), se acercó al Parlamento indio para protestar por la criminalización de la matanza de vacas. [1] El incidente resultó en un motín que terminó con un saldo de 7 muertos y cientos de heridos. [2] [3] Los funcionarios de la ciudad estimaron el daño total en 1.000 millones de rupias; numerosos vehículos fueron destruidos, junto con numerosas tiendas. [4] [5]
El episodio fue la culminación de un movimiento de larga data de la derecha hindú para proteger a la vaca, un símbolo tradicional de reverencia en la sociedad hindú. Una reunión a fines de 1965 en la que participaron grupos de presión, sadhus naga y muchos acharyas del dharma religiosos y órdenes religiosas hindúes influyentes inició un programa de manifestaciones y piquetes que duró un año y culminó con la marcha planificada hacia el Parlamento. Jan Sangh participó en la marcha. La marcha atrajo a cientos de miles de personas a la marcha fuera del parlamento. Figuras políticas, incluido Bhupesh Gupta, sospecharon una clara participación de la Agencia Central de Inteligencia (CIA). [6]
La protesta estaba dirigida contra los líderes clave del gobierno de entonces. La policía respondió con gases lacrimógenos y bastones, pero su resistencia resultó inútil. [7] Mientras oleadas de manifestantes armados con tridentes atacaban a la policía y les arrojaban piedras, un policía fue apedreado hasta la muerte. La policía tardó en responder, [5] pero alrededor de la 1:30 pm, iniciaron disparos de rifle y lanzaron una carga con palos con punta de plomo. [7] Si bien la carga tuvo éxito en dispersar a la multitud inmediata, causó heridas fatales y, al no lograr atravesar las puertas del Parlamento, la multitud simplemente se dispersó para atacar otras áreas menos protegidas de Delhi. [8] [7] [5] [9] [10] Las casas de legisladores prominentes del partido gobernante ( Congreso Nacional Indio ), incluida la de K. Kamaraj , fueron asaltadas. [2] [11] Los pasajeros fueron obligados a salir de los vehículos antes de prenderles fuego, se saquearon edificios gubernamentales de alto perfil y se produjeron incendios provocados al azar. [7] [12]
Dos semanas después, algunos santos influyentes iniciaron huelgas de hambre en señal de protesta; sin embargo, empezaron a aparecer fisuras en el frente y Gandhi decidió constituir un comité parlamentario para analizar la viabilidad de imponer una prohibición a la matanza de vacas. El frente fue derrotado en varias votaciones, los candidatos finalmente dimitieron, el comité nunca elaboró un informe y los políticos lograron desviar la atención de la política nacional de ese tema. El episodio tuvo efectos significativos en la política nacional durante muchos años. Fue una de las pocas violaciones del parlamento, junto con el ataque al Parlamento indio de 2001.
El alcance, la extensión y el estatus de la matanza de vacas en la antigua India han sido tema de intensa disputa académica.
Marvin Harris señala que la literatura védica es contradictoria, con algunas estrofas que sugieren un sacrificio ritual y el consumo de carne, mientras que otras sugieren un tabú sobre el consumo de carne; sin embargo, la literatura hindú relacionada con la veneración de las vacas se volvió extremadamente común en el primer milenio d. C. , y alrededor del año 1000 d. C., el vegetarianismo se había convertido en un principio hindú bien aceptado. [13] DN Jha , Romila Thapar , Juli Gittinger et al. afirman que las vacas no eran inviolables ni veneradas en la antigüedad; la sacralidad contemporánea fue el resultado de múltiples factores, incluido el desarrollo de la filosofía Ahimsa durante los Upanishads y la creciente influencia del brahmanismo. [14] Ha habido refutaciones.
La política de "protección de la vaca" tuvo una enorme importancia política en el subcontinente durante los períodos precoloniales; [15] el emperador mogol Akbar había prohibido la matanza de vacas, y la matanza de vacas era considerada un delito capital en muchos estados gobernados por hindúes y sijs. [16]
El primer movimiento organizado de protección de las vacas fue iniciado por los Kukas del Sikhismo , un grupo reformista, durante el Raj británico a fines del siglo XIX, que enmarcaba a las vacas como un "signo de la calidad moral del estado". [15] Sus ideas pronto se extendieron a los movimientos reformistas hindúes, [17] con Arya Samaj jugando un papel tremendo en convertir este sentimiento en un movimiento nacional [18] [19] y presionando ampliamente para criminalizar la matanza de vacas. [5] El primer Gaurakshini sabha (consejo de protección de vacas) se estableció en la provincia de Punjab en 1882. [20] El movimiento a menudo se manifestó como descarados disturbios antimusulmanes [21] [22] que se cobraron miles de vidas en todo el país, especialmente en ocasiones de festivales islámicos de sacrificios. [23] [22] [24] Los disturbios de las vacas de 1893 fueron el disturbio civil más intenso en el subcontinente indio desde la Rebelión india de 1857. [ 25]
Después de la independencia, la inserción de una cláusula sobre la protección de las vacas en los Principios Directivos y la migración a gran escala de poblaciones musulmanas a Pakistán condujeron a una gran reducción de los disturbios. [26] [5] [27] Sin embargo, con la acumulación de poder político en manos de las élites conservadoras de Savarna , la Mahasabha hindú y otras organizaciones aliadas vieron aún más oportunidades para solicitar activamente una prohibición total de la matanza de vacas. Las posturas abiertamente seculares del Primer Ministro Jawaharlal Nehru (que amenazó con dimitir si se aprobaba tal ley) frustraron los esfuerzos. [5] Las tensiones comenzaron a resurgir en la década de 1960, cuando una nueva generación de musulmanes nacidos después de la independencia y que eran menos conscientes del trauma de la violencia religiosa en la India de la década de 1940, llegó a la adolescencia y comenzó a hacer valer sus derechos, mientras que Nehru comenzó a perder su firme control sobre el escenario sociopolítico indio. [26] [5]
Después de la muerte de Nehru en 1964, un grupo de presión creado por el magnate de negocios Seth Dalmia , Murli Chandra Sharma del Bharatiya Jan Sangh , MS Golwalkar del Rashtriya Swayamsevak Sangh con el propósito de proteger a las vacas, comenzó a participar activamente en campañas políticas abiertas. [5] El tema pronto penetró en el discurso sociopolítico popular, [28] y el grupo agregó gradualmente a Rashtriya Swayamsevak Sangh , Hindu Mahasabha , Akhil Bharatiya Ram Rajya Parishad , Vishva Hindu Parishad y otros partidos hindúes. Posteriormente, todos los interesados fueron invitados a una reunión en Delhi a fines de 1965, en la que tres de los cuatro principales shankaracharyas shaivitas , docenas de mahants y otros ascetas de diferentes órdenes religiosas prometieron desempeñar papeles integrales en una campaña nacional para movilizar a las masas. [5] Swami Karpatri fue elegido como líder, y abogó por un programa de manifestaciones y piquetes, que condujo a una marcha al Parlamento en noviembre de 1966, que fue aprobada. [5] [29] El Shankaracharya de Puri también decidió emprender un ayuno hasta la muerte a menos que se prohibiera la matanza de vacas en todo el país; otros ascetas apoyaron su agenda propuesta y algunos se ofrecieron a ser arrestados por la corte, si fuera necesario. [5] [30]
En agosto de 1966, comenzaron los piquetes frente a la residencia del Ministro del Interior Gulzarilal Nanda, quien, como mecenas del Bharat Sadhu Samaj, era considerado una figura simpatizante de su causa. [5] En octubre de 1966, una procesión en Washim , Maharashtra, que exigía la prohibición nacional del sacrificio de vacas desembocó en una situación de disturbios; la policía disparó contra los alborotadores y mató a 11 personas. [31] Se produjo un debate sobre el tema en el Gabinete de la Unión, que se negó a ceder ante los sentimientos populares; sin embargo, el Ministro del Interior Gulzarilal Nanda recomendó que los estados pudieran optar por introducir una prohibición a su discreción. [31] Este episodio sirvió como detonante inmediato para más manifestaciones. [5]
El 6 de noviembre, los preparativos fueron muy visibles, con carteles pegados por toda la ciudad y casas comerciales de alto perfil patrocinando las comidas de los manifestantes. [32] Se planeó una huelga total en todas las tiendas de Delhi; [32] Bhartiya Jan Sangh se había unido a la manifestación en el último momento, y el frente ahora se llamaba Sarvadaliya Gorasksha Maha-Abiyan Samiti (SGMS; 'Comité para la Gran Campaña de Todos los Partidos para la Protección de la Vaca'). [5]
En la mañana del 7 de noviembre, unos cientos de miles de personas, predominantemente de Bharatiya Jan Sangh , Hindu Mahasabha y Arya Samaj , se habían reunido desde lugares lejanos en un espacio abierto cerca del Complejo Parlamentario. [2] [3] [8] Una gran mayoría de ellos estaban cubiertos de ceniza, blandían tridentes y eran en su mayoría Aghori Sadhus . [5] Christophe Jaffrelot lo señaló como el movimiento de masas más popular desde la independencia. [33]
Los procedimientos comenzaron alrededor del mediodía, y el ambiente era, según se informa, "relajado, casi festivo", según un informe de The New York Times , con las virtudes de las vacas siendo ensalzadas; [5] el primer orador fue Swami Karpatri . [10] Poco después, Swami Rameshwaranand, un legislador de Lok Sabha [34] de Jan Sangh, [4] de Karnal, Punjab [9] que anteriormente había sido expulsado de la cámara durante 10 días por un continuo incumplimiento del decoro parlamentario mientras instaba a prohibir la matanza de vacas, subió al podio. [8] [5] Aprovechó su expulsión, pidiendo a la turba "que diera una lección" obligando al Parlamento a cerrar, [8] [35] mientras otros líderes de línea dura sirvieron como provocadores acompañantes. [5] El líder de Jana Sangh, Atal Bihari Vajpayee, apeló al Swami para que retirara su llamado e instó a los manifestantes a mantener la paz, pero no fue escuchado. [10]
Así invitada, la multitud se desató, gritando "Swami Rameshwaranand ki jai", [10] y rompió las barricadas; la policía respondió con gases lacrimógenos y bastones, pero su resistencia resultó inútil. [7] Mientras oleadas de manifestantes armados con tridentes atacaban a la policía y les arrojaban piedras, un policía fue apedreado hasta la muerte. La policía tardó en responder, [5] pero alrededor de la 1:30 pm, comenzaron a disparar con rifles y lanzaron una carga con palos con punta de plomo. [7] Si bien la carga tuvo éxito en dispersar a la multitud inmediata, causó heridas fatales, y al no tener éxito en romper las puertas del Parlamento, la multitud simplemente se dispersó para atacar otras áreas menos protegidas de Delhi. [8] [ 7] [ 5] [9] [10] Las casas de legisladores prominentes del partido gobernante ( Congreso Nacional Indio ), incluida la de K. Kamaraj , fueron asaltadas. [2] [11] Los pasajeros fueron obligados a salir de los vehículos antes de prenderles fuego, se saquearon edificios gubernamentales de alto perfil y se produjeron incendios provocados al azar. [7] [12]
El motín terminó alrededor de las 4:30 pm con un saldo de ocho muertos y cientos de heridos. [2] [3] Los funcionarios de la ciudad estimaron que el daño total ascendió a 1.000 millones de rupias; numerosos vehículos fueron destruidos, junto con numerosas tiendas. [4] [5] Se impuso un toque de queda durante 48 horas, pero se levantó a la mañana siguiente; [32] el ejército fue desplegado por primera vez, [ aclaración necesaria ] [5] y se impuso una ley sobre reuniones ilegales por un período de tiempo indefinido. [2] [11] [8] Aproximadamente 1.500 manifestantes, incluidos más de 500 ascetas y destacados líderes de los partidos nacionalistas hindúes y SGMS, fueron arrestados. [36] [37] [38] [5]
El teniente gobernador describió los disturbios como altamente organizados; [32] las agencias de inteligencia no habían podido predecir la situación. [8] La magnitud de la violencia fue la más significativa desde los disturbios de la partición , y MN Srinivas comentó que el episodio lo convenció sólidamente de que los hindúes del norte de la India no se habían convertido en personas modernas. [5] Unos días después, Balraj Madhok , Rameshwaranand y otros funcionarios prominentes de RSS y Jan Sangh fueron arrestados bajo cargos de avivar los disturbios. [38] [35] [39] Figuras políticas, incluido Bhupesh Gupta, sospecharon una clara participación de la Agencia Central de Inteligencia (CIA) en la agitación. [6]
Vajpayee condenó los disturbios y culpó a elementos indeseables por la violencia, diciendo que había dañado una causa piadosa. [10] Hubo un descontento generalizado contra Nanda , quien se creía que simpatizaba con los alborotadores, lo que lo obligó a dimitir; [36] [35] [40] La primera ministra Indira Gandhi lo absolvió de toda culpa ante el Parlamento y ocupó temporalmente la cartera antes de elegir a Yashwantrao Chavan como reemplazo. [37] [39] [41]
A partir del 17 de noviembre, los sadhus comenzaron a pedir ser arrestados, como estaba previsto. El día 20, Prabhudutt Brahmachari y el Shankaracharya de Puri iniciaron huelgas de hambre; pronto les siguieron otros. [5] Gandhi adoptó una postura de línea dura, negándose a "amedrentarse ante los salvadores de vacas" y detuvo a los sadhus que ayunaban para sacarlos de la vista del público; sin embargo, el ayuno continuó junto con la movilización popular de los activistas en contra de la matanza de vacas. [5] [33] Aunque su postura fue elogiada en los medios liberales y apoyada por el Partido Comunista y otros, [5] [42] la mala salud del Shankaracharya y la muerte de dos ayunantes menos destacados siguieron a esto. [5]
Pronto comenzaron a aparecer fisuras dentro del SGMS. [5] Una facción religiosa liderada por Swami Karpatri se escindió alrededor de diciembre de 1966 para luchar en las elecciones en torno al tema de la protección de las vacas, para descontento de Gowalkar. [5] En un par de semanas, el cuarto Shankaracharya y otras órdenes religiosas vaishnavas criticaron posteriormente al frente por poner en peligro la salud de Shankaracharya. [5] El 24 de enero, un Shankaracharya gravemente enfermo criticó al BJS por complacer la política electoral y no proteger ni al hinduismo ni a las vacas. [5]
Gandhi aprovechó ese tiempo para crear un comité parlamentario conjunto compuesto por expertos en ganadería y políticos de todos los partidos (incluidos los del SGMS); su agenda era examinar la «viabilidad» de una «prohibición total del sacrificio de la vaca y su progenie» y emitir una recomendación en un plazo de seis meses. [5] El comité iba a estar presidido por el juez retirado Amal Kumar Sarkar (junto con dos ministros principales del Congreso , dos ministros de Estado del Congreso , cuatro burócratas centrales y tres nominados del SGMS: el Shankaracharya de Puri, Golwalkar y RP Mookerji, hermano mayor de Syama Prasad Mukherjee ), y la oferta fue aceptada por todas las partes, con negociaciones mínimas. [5] Mientras tanto, Gandhi volvió a recomendar el 5 de enero de 1967 que los estados promulgaran sus propias prohibiciones al sacrificio de vacas. [5] Shankaracharya rompió su ayuno; Duró 73 días y fue más larga que cualquier otra huelga de hambre en la historia registrada de la India. [5]
Jan Sangh no logró aprovechar el episodio de la protección de las vacas de ninguna manera importante desde un punto de vista electoral; sus escaños aumentaron de 14 a solo 35 en las elecciones Lok Sabha de 1967 y el Congreso perdió muchos escaños, con la proporción de votos populares cayendo alrededor del 4%; [ aclaración necesaria ] Jan Sangh había logrado, sin embargo, desafiar con éxito la hegemonía del Congreso en las áreas urbanas hindúes, especialmente el cinturón de las vacas . [33] [3] [43] [5]
El comité comenzó a trabajar después de las elecciones. La astuta planificación de Gandhi había llenado el comité de secularistas de confianza, federalistas y personas con un interés económico en el comercio de la carne de vacuno. [5] Las dos facciones chocaron a menudo sin encontrar puntos en común. Superados en astucia y maniobras, los tres miembros del SGMS finalmente dimitieron en julio de 1968. [5] Aunque el comité siguió funcionando, la cuestión perdió rápidamente impulso en la política nacional. [5] [44] El comité se disolvió finalmente en 1979, sin haber presentado nunca un informe. [9]
En general, la agitación impulsó a la derecha hindú al primer plano de la política nacional por primera vez; simultáneamente, la negociación exitosa de Gandhi ayudó a establecer su imagen como una líder resuelta que más tarde tuvo la tenacidad para liderar un Congreso debilitado después de la división de 1969. [5] El episodio también jugó un papel importante en la decisión de Gandhi de alejarse de los firmes ideales seculares mostrados por su padre, abrazando el estilo de vida hindú y permitiendo la política comunitaria. [5]
El Congreso (R) optó por el símbolo de la vaca y el ternero durante las elecciones Lok Sabha de 1971. [5] Por otro lado, después de años de fracaso en la cuestión de la protección de las vacas y de no poder movilizar a las castas inferiores en su apoyo a su causa, la derecha hindú decidió cambiar su enfoque principal de la protección de las vacas al movimiento Ram Janmbhoomi . [5] El RSS y el VHP conmemoran el evento todos los años. [45]
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