Los Aghori (del sánscrito : अघोर , literalmente 'no espantoso', 'sin miedo', IAST : aghora ) son una orden monástica de sadhus ascetas shaivitas con sede en Uttar Pradesh, India . Son la única secta superviviente derivada de la tradición Kāpālika , una forma tántrica y no puránica de Shaivismo que se originó en la India medieval entre los siglos VII y VIII d.C. [2] [3] [4] [5] De manera similar a sus predecesores, los Aghoris generalmente participan en rituales post-mortem , a menudo habitan en osarios , untan sus cuerpos con cenizas de cremación , [6] y usan huesos de cadáveres humanos para elaborar kapāla ( copas con calaveras que a menudo se representan icónicamente sosteniendo o usando a Shiva y otras deidades hindúes ) y joyas. [2] [3] [4] También practican el canibalismo post-mortem , comiendo carne de cadáveres humanos recolectados, incluidos los extraídos de ghats de cremación . [1] [7]
Sus prácticas a veces se consideran contradictorias con el hinduismo ortodoxo . [2] [3] [4] [8] Muchos gurús Aghori gozan de gran reverencia entre las poblaciones rurales y se les menciona ampliamente en las obras medievales y modernas de la literatura india , ya que se supone que poseen poderes curativos obtenidos a través de sus ritos intensamente eremíticos y prácticas de renunciación y tápasya . [2] [3] [4]
Los Aghoris son devotos de Shiva manifestado como Bhairava , [2] [3] [4] [9] y monistas que buscan moksha del ciclo de reencarnación o saṃsāra . Esta libertad es una realización de la identidad del yo con lo absoluto . Debido a esta doctrina monista, los Aghoris sostienen que todos los opuestos son en última instancia ilusorios . El propósito de abrazar la contaminación y la degradación a través de diversas costumbres es la realización de la no dualidad ( advaita ) a través de trascender los tabúes sociales , alcanzar lo que es esencialmente un estado alterado de conciencia y percibir la naturaleza ilusoria de todas las categorías convencionales.
Los rituales aghori, que se realizan precisamente para oponerse a las nociones de pureza comunes en el hinduismo ortodoxo, son típicamente de naturaleza macabra . [10] [11] Las prácticas de Aghoris varían [3] e incluyen vivir en cementerios , untar sus cuerpos con cenizas de cremación , [6] usar cráneos humanos como decoración y cuencos, fumar marihuana , beber alcohol y meditar sobre cadáveres. . [12] [13] Aunque son contrarias al hinduismo dominante, estas prácticas ejemplifican la filosofía Aghori de criticar las relaciones sociales comunes y los temores mediante el uso de actos culturalmente ofensivos. [10] Además, demuestran la aceptación de la muerte por parte de los Aghoris como una parte necesaria y natural de la experiencia humana. [10] [14] La tradición Aghori se clasifica básicamente bajo el margen chamánico de sadhana . [ se necesita aclaración ]
Otra creencia inusual de los Aghori es que atribuyen beneficios espirituales y físicos, como la prevención del envejecimiento, al consumo de carne humana . Si bien afirman comer sólo a aquellos que voluntariamente han cedido su cuerpo a la secta tras su muerte, [15] un equipo de televisión indio presenció a un Aghori dándose un festín con un cadáver descubierto flotando en el Ganges [1] y un miembro de la casta Dom informa que los Aghori suelen sacar cuerpos de los ghats de cremación (o piras funerarias ). [7]
Los Aghoris no deben confundirse con los Shivnetras , quienes también son fervientes devotos de Shiva, pero no se entregan a prácticas rituales tamásicas extremas. Aunque los Aghoris disfrutan de estrechos vínculos con los Shivnetras, los dos grupos son bastante distintos y los Shivnetras se dedican al culto sáttvico .
Los Aghoris basan sus creencias en dos principios comunes a las creencias Shaiva más amplias : que Shiva es perfecto (tiene omnisciencia , omnipresencia y omnipotencia ) y que Shiva es responsable de todo lo que ocurre: todas las condiciones, causas y efectos . En consecuencia, todo lo que existe debe ser perfecto y negar la perfección de cualquier cosa sería negar el carácter sagrado de toda vida en su plena manifestación, así como negar al Ser Supremo .
Aghoris cree que el alma de cada persona es Shiva, pero está cubierta por aṣṭamahāpāśa "ocho grandes lazos o lazos", que incluyen el placer sensual, la ira, la codicia, la obsesión, el miedo y el odio. Las prácticas de los Aghoris se centran en la eliminación de estos vínculos. Sādhanā en los terrenos de cremación se utiliza en un intento de destruir el miedo; las prácticas sexuales con ciertos pasajeros y controles intentan liberarlo del deseo sexual; estar desnudo se utiliza en un intento de destruir la vergüenza. Al liberarse de las ocho ataduras, el alma se vuelve sadāśiva y obtiene moksha . [16] [ se necesita una mejor fuente ]
Aunque son similares a los ascetas Kapalika de la Cachemira medieval , así como a los Kalamukhas , con quienes puede haber una conexión histórica, los Aghoris remontan su origen a Baba Keenaram , un asceta que se dice que vivió 150 años y murió durante la segunda mitad. del siglo XVIII. [17] [18] Dattatreya el avadhuta , a quien se le ha atribuido la estimada canción medieval no dual, el Avadhuta Gita , fue un adi gurú fundador de la tradición Aghor según Barrett (2008: p. 33):
Lord Dattatreya, una forma antinómica de Shiva estrechamente asociada con el campo de cremación, que se apareció a Baba Keenaram en la cima del monte Girnar en Gujarat. Considerado el adi guru (antiguo maestro espiritual) y deidad fundadora de Aghor, el Señor Dattatreya ofreció su propia carne al joven asceta como prasād (una especie de bendición), confiriéndole el poder de la clarividencia y estableciendo una relación gurú-discípulo. entre ellos. [19]
Los Aghoris también consideran sagrada a la deidad hindú Dattatreya como predecesora de la tradición tántrica Aghori . Se creía que Dattatreya era una encarnación de Brahma , Vishnu y Shiva unidos en el mismo cuerpo físico singular. Dattatreya es venerado en todas las escuelas de Tantra, que es la filosofía seguida por la tradición Aghora, y a menudo se le representa en obras de arte hindúes y en sus sagradas escrituras de narrativas populares, los Puranas , entregándose al culto tántrico de la " mano izquierda " de Aghori como su adoración. práctica principal.
Un aghori cree en llegar a la oscuridad total por todos los medios, y luego llegar a la luz o la autorrealización. Aunque se trata de un enfoque diferente al de otras sectas hindúes, creen que es eficaz. Son infames por sus rituales que incluyen shava samskara o shava sadhana (culto ritual que incorpora el uso de un cadáver como altar) para invocar a la diosa madre en su forma de Smashan Tara (Tara de los terrenos de cremación).
En la iconografía hindú, Tara, al igual que Kali , es una de las diez Mahavidyas (diosas de la sabiduría) y una vez invocada puede bendecir a los Aghori con poderes sobrenaturales. Los más populares de los diez Mahavidyas adorados por Aghoris son Dhumavati , Bagalamukhi y Bhairavi . Las deidades hindúes masculinas adoradas principalmente por Aghoris por sus poderes sobrenaturales son manifestaciones de Shiva , incluidas Mahākāla , Bhairava , Virabhadra , Avadhuta y otras.
Barrett (2008: p. 161) analiza el " sādhanā del osario " del Aghora tanto en su inclinación hacia la izquierda como hacia la derecha y lo identifica principalmente como un corte a través de los apegos y la aversión y poniendo en primer plano la primordialidad; una visión inculta, no domesticada: [20]
Los gurús y discípulos de Aghor creen que su estado es primordial y universal. Creen que todos los seres humanos son Aghori por naturaleza. Hari Baba ha dicho en varias ocasiones que los bebés humanos de todas las sociedades no tienen discriminación, que jugarán tanto con su propia porquería como con los juguetes que los rodean. Los niños se vuelven progresivamente discriminadores a medida que crecen y aprenden los apegos y aversiones culturalmente específicos de sus padres. Los niños se vuelven cada vez más conscientes de su mortalidad cuando se golpean la cabeza y caen al suelo. Llegan a temer su mortalidad y luego palian este miedo encontrando formas de negarlo por completo.
En este sentido, Aghora sādhanā es un proceso de desaprendizaje de modelos culturales profundamente interiorizados. Cuando esta sādhanā toma la forma de una sādhanā en el osario, el Aghori se enfrenta a la muerte siendo un niño muy pequeño, meditando simultáneamente en la totalidad de la vida en sus dos extremos. Este ejemplo ideal sirve como prototipo para otras prácticas Aghor, tanto de izquierda como de derecha, en el ritual y en la vida diaria." [20]
Lord Aghora, una forma antinómica y aniquiladora de Shiva estrechamente asociada con el campo de cremación, que se apareció a Baba Keenaram en la cima de la montaña Girnar en Gujarat. Considerado el adi guru (antiguo maestro espiritual) y deidad fundadora de Aghor, el Señor Dattatreya ofreció su propia carne al joven asceta como prasād (una especie de bendición), confiriéndole el poder de la clarividencia y estableciendo una relación gurú-discípulo. entre ellos. [21]
Aunque los Aghoris prevalecen en los campos de cremación de la India, Nepal e incluso escasamente en lugares de cremación similares en el sudeste asiático , el secreto de esta secta religiosa no fomenta ninguna aspiración al reconocimiento social y la notoriedad entre sus practicantes. [1]
Hinglaj Mata es la Kuladevata (diosa patrona) de los Aghori. El principal centro de peregrinación de Aghori es la ermita o ashram de Kina Ram en Ravindrapuri, Varanasi . El nombre completo de este lugar es Baba Keenaram Sthal , Krim-Kund. Aquí, Kina Ram está enterrada en una tumba o samadhi que es un centro de peregrinación para los devotos de Aghoris y Aghori. El actual jefe (Abad), desde 1978, de Baba Keenaram Sthal es Baba Siddharth Gautam Ram.
Según los devotos, Baba Siddharth Gautam Ram es la reencarnación del propio Baba Keenaram. Aparte de esto, cualquier lugar de cremación sería un lugar sagrado para un asceta Aghori. Los campos de cremación cerca de Shakti Pithas , 51 centros sagrados para el culto de la Diosa Madre hindú diseminados por el sur de Asia y el terreno del Himalaya, son lugares clave preferidos por los Aghoris para realizar sadhana . También se sabe que meditan y realizan sadhana en casas encantadas.
Los Aghori practican la curación mediante la purificación como pilar de su ritual. Sus pacientes creen que los Aghoris son capaces de transferir la salud y la contaminación a los pacientes como una forma de "curación transformadora". Sin embargo, según la creencia de Aghori, esta contaminación debe trasladarse a otra persona. En algunos casos, Aghoris afirma que el sacrificio humano o animal es necesario para completar con éxito una curación. Algunos estudiosos aghori llaman a este proceso la transferencia de karma. Estas prácticas están en declive y no se ven con frecuencia.
La tradición Aghor, que se originó como confinada y solitaria, se ha transformado desde las reformas de Baba Bhagwan Ramji en las prácticas de Aghor Yoga. Al cambiar prácticas que tradicionalmente han sido rechazadas por las normas convencionales, Aghor Yoga ahora ha ingresado a la sociedad general. Hoy en día, Aghor Yoga se centra en formar una práctica personal equilibrada, dando importancia tanto a la sadhana (la propia práctica espiritual) como al seva (servicio desinteresado). [22]
Reconociendo la necesidad de cambio dentro de su sociedad, Baba Bhagwan Ramji renovó el espíritu socialmente consciente de Baba Kinaram cuando estableció un nuevo ashram llamado Awadhut Bhagwan Ram Kusht Sewa Ashram (El Ashram del Servicio de Lepra Awadhut Bhagwan Ram) en Parao, Varanasi. [23] Baba Bhagwan Ramji dedicó Parao Ashram a ayudar a los pobres y afligidos, e incluyó un hospital de lepra dentro de los terrenos del ashram. Al cambiar el enfoque del Aghor Yoga para ayudar a aquellos que sufren dentro de la sociedad, Baba Bhagwan Ramji modernizó la antigua tradición Aghor.
Para mantener la continuidad de la tradición Aghor, Baba Bhagwan Ramji inició a uno de sus discípulos, Baba Siddharth Gautam Ram, para que fuera el líder de Krim Kund y del linaje Aghor. Los ashrams de Krim Kund y Parao están situados en lados opuestos del río Ganges en Varanasi, India.
Baba Bhagwan Ramji también fundó Sri Sarveshwari Samooh Ashram, una organización secular de servicio social que ha trabajado en todo el norte de la India. [24] El linaje Aghor ahora incluye muchos Ashrams en varios lugares de la India y varios centros y Ashrams en otros países.
Durante su vida, Aghoreshwar Bhagwan Ramji también guió la reforma de las antiguas prácticas de Kina Ram Aghori. [3]
Todos los ashrams iniciados por Baba Bhagwan Ramji y sus discípulos en todo el mundo se dedican continuamente al servicio. Las prácticas contemporáneas de Aghor se centran especialmente en brindar ayuda y servicios a quienes están oprimidos.
Sri Sarveshwari Samooh Ashram sigue comprometido con las cuestiones sociales, en particular trabajando para eliminar el sistema de dotes, ofreciendo tratamiento gratuito para la lepra y proporcionando educación gratuita a los niños empobrecidos.
El Sonoma Ashram en Sonoma, California, fundado en 1990, es la sede actual de Aghor Yoga en los Estados Unidos. La misión de Sonoma Ashram es fomentar el crecimiento espiritual de las personas. [22]
El ashram hermano del Sonoma Ashram, la Fundación Aghor, se estableció en 2001 en la orilla del río Ganges en Varanasi, India, y ofrece un hogar seguro para niños huérfanos y abandonados. [22] La Fundación Aghor también opera otros proyectos de servicio social, incluida la Escuela Anjali, una escuela gratuita para niños del vecindario que viven en la pobreza y Vision Varanasi, una clínica oftalmológica gratuita. [25] En particular, la Fundación Aghor también dirige el Proyecto Shakti, que ofrece formación profesional para mujeres desfavorecidas en Varanasi. [26] La Fundación Aghor recientemente comenzó a construir el Centro Ambiental Amrit Sagar, "un modelo funcional de las mejores prácticas ambientales y un centro de enseñanza que demuestra... prácticas sostenibles". [27]
Medios relacionados con Aghori en Wikimedia Commons