Las diferentes religiones tienen posturas diferentes sobre el consumo de cannabis , históricamente y actualmente. En la historia antigua, algunas religiones utilizaban el cannabis como enteógeno , particularmente en el subcontinente indio , donde la tradición continúa de forma más limitada. [1]
En la era moderna, los rastafari utilizan el cannabis como hierba sagrada. Mientras tanto, las religiones que prohíben el uso de estupefacientes, incluido el budismo , el baháʼí y los santos de los últimos días (mormones), prohíben su uso excepto con receta médica; otros se han opuesto al uso de cannabis por parte de sus miembros o, en algunos casos, se han opuesto a la liberalización de las leyes sobre el cannabis. Otros grupos, como algunas facciones protestantes y judías, y ciertas escuelas islámicas (madhhab ) [2] [3] han apoyado el uso de cannabis medicinal . [4]
En el Antiguo Egipto existe registro escrito del uso medicinal del cáñamo. Así, el papiro de Ebers (escrito en el año 1500 a. C.) menciona el uso de aceite de semilla de cáñamo [5] para tratar la inflamación vaginal. Se recuperó polen de cannabis de la tumba de Ramsés II, que gobernó durante sesenta y siete años durante la dinastía XIX, y varias momias contienen trazas de cannabinoides. [6]
Los asirios, egipcios y hebreos, entre otras culturas semíticas de Oriente Medio, adquirieron principalmente cannabis de las culturas arias y lo quemaron como incienso ya en el año 1000 a.C. [7] El aceite de cannabis probablemente se usó en todo el Medio Oriente durante siglos antes y después del nacimiento de Jesús. [8]
El cannabis ha sido utilizado por culturas chamánicas y paganas para reflexionar sobre temas profundamente religiosos y filosóficos relacionados con su tribu o sociedad, para lograr una forma de iluminación, para desentrañar hechos y reinos desconocidos de la mente y el subconsciente humanos, y también como afrodisíaco durante los rituales. u orgías. [9] Hay varias referencias en la mitología griega a una poderosa droga que eliminaba la angustia y el dolor. [ cita necesaria ] Heródoto escribió sobre las primeras prácticas ceremoniales de los escitas , que se cree que ocurrieron entre los siglos V y II a. C.
Además, según Heródoto, los dacios y los escitas tenían una tradición en la que se hacía fuego en un espacio cerrado y se quemaban semillas de cannabis y se ingería el humo resultante. [10]
En el antiguo paganismo germánico , el cannabis posiblemente estaba asociado con la diosa nórdica del amor, Freya . [11] [12] La lingüística ofrece más evidencia del uso prehistórico del cannabis por parte de los pueblos germánicos: la palabra cáñamo deriva del inglés antiguo hænep , del protogermánico * hanapiz . Si bien * hanapiz tiene un origen desconocido, algunos estudiosos creen que es un préstamo no reconstruido de origen escita. También se cree que la palabra griega κάνναβις , de la que deriva el cannabis , es un préstamo del mismo origen escita. [13] Si bien era una palabra prestada, * hanapiz se tomó prestada lo suficientemente temprano como para verse afectada por la Ley de Grimm , por la cual la inicial protoindoeuropea *k- se convierte en *h- en germánico. El cambio de *k→h indica que era un préstamo de la lengua madre germánica en una profundidad temporal no posterior a la separación del germánico común del protoindoeuropeo , alrededor del 500 a.C.
En la Fe baháʼí , el uso de alcohol y otras drogas para intoxicación, a diferencia de la prescripción médica, está prohibido [14] (véanse las leyes baháʼís ). Pero la práctica baháʼí es que dichas leyes deben aplicarse con "tacto y sabiduría". [15] El consumo de tabaco es una decisión individual; Todavía está muy mal visto, pero no prohibido explícitamente. [16] Las autoridades baháʼís han hablado en contra de las drogas tóxicas desde las primeras etapas de la religión, y 'Abdu'l-Bahá escribió:
Respecto al hachís, usted ha señalado que algunos persas se han acostumbrado a su consumo. ¡Dios misericordioso! Este es el peor de todos los estupefacientes y su prohibición se revela explícitamente. Su uso provoca la desintegración del pensamiento y el completo letargo del alma. ¿Cómo podría alguien buscar el fruto del árbol infernal y, al participar de él, ser llevado a ejemplificar las cualidades de un monstruo? ¿Cómo podría uno consumir esta droga prohibida y así privarse de las bendiciones del Todomisericordioso? El alcohol consume la mente y hace que el hombre cometa actos absurdos, pero este opio, este inmundo fruto del árbol infernal y este perverso hachís extinguen la mente, congelan el espíritu, petrifican el alma, desperdician el cuerpo y dejan al hombre frustrado y perdido. . [17]
Con respecto específicamente a la marihuana, la Casa Universal de Justicia dirige al lector a considerar el pasaje anterior escrito por 'Abdu'l-Bahá y ordena lo siguiente:
Aunque no hemos encontrado ninguna referencia directa a la marihuana en los escritos bahá'ís, ya que esta sustancia se deriva de lo que se considera una forma más suave de cannabis, la especie utilizada para producir hachís... [18]
Posteriormente, la Casa Universal de Justicia permitió el uso de marihuana medicinal específicamente según lo prescrito por un médico. [a] Esta asignación se otorga estrictamente sujeta a las leyes de los órganos rectores y de la experiencia médica:
Los bahá'ís deben obedecer las disposiciones tanto de la ley civil como de la ley bahá'í. En cuanto a la posición bahá'í, es que a un creyente sólo se le permite utilizar sustancias como la marihuana cuando están recetadas con fines medicinales. Sin embargo, un bahá'í también debe satisfacer los requisitos del derecho civil; Su carta indica que el uso de marihuana es ilegal en [su estado]... para cualquier propósito, en cuyo caso no estaría permitido que un bahá'í la use ni siquiera para satisfacer una necesidad médica. [18]
En el budismo, el Quinto Precepto se interpreta con frecuencia en el sentido de "abstenerse de bebidas embriagantes y drogas que conduzcan a la negligencia", aunque en algunas traducciones directas, el Quinto Precepto se refiere específicamente al alcohol. [19] El cannabis y algunas otras plantas psicoactivas se prescriben específicamente en el Mahākāla Tantra con fines medicinales. [20]
Opiniones sobre las drogas, esp. los naturales o a base de hierbas como el cannabis, varían ampliamente entre las diversas sectas budistas, que se pueden resumir en budismo Theravada , budismo Mahayana y budismo Vajrayana . La tradición Theravada mantiene el Quinto Precepto para los laicos más en serio, así como literalmente según las palabras de la frase, es decir, "hago voto de abstenerme de bebidas fermentadas" ( Pali : Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi ), y tiende a ser más anti- alcohol y antidrogas en general que las otras tradiciones budistas. [ cita necesaria ] En el budismo Mahayana, los Preceptos del Bodhisattva (específicamente Mahayana) anulan los Preceptos Vinaya (o votos pratimoksha ), que tiene en común con el Theravada pero enfatiza menos.
La idea principal del código ético del Bodhisattva es que se debe adoptar todo lo que sea beneficioso para uno mismo y los demás, mientras que se debe evitar todo lo que sea perjudicial para uno mismo y los demás. [ cita necesaria ] Esto deja más espacio para las interpretaciones médicas del cannabis. El budismo Vajrayana es probablemente el más abierto al consumo de cannabis, [ cita necesaria ] especialmente en el sentido de que los Preceptos Vajrayana instan al aspirante a desarrollar una "visión pura", en la que se extrae la esencia pura de todas las cosas al ver su verdadera naturaleza de śūnyatā. , incluidas cosas que normalmente se consideran contaminadas, como el sexo y, como se menciona en algunos textos budistas tántricos, las drogas, incluido el cannabis. Además, la medicina herbaria , incluidas algunas drogas psicoactivas naturales, está profundamente vinculada con las tradiciones budistas tántricas del Vajrayana, en particular con el budismo tibetano. Aunque las tradiciones Vajrayana también mantienen los Preceptos Vinaya y Bodhisattva, los Preceptos Tántricos o samaya , que reflejan la doctrina Vajrayana, se consideran primordiales.
Por lo tanto, parecería que en el budismo Theravada, el cannabis se desaconseja en gran medida, en el budismo Mahayana, se desaconseja un poco en algunos contextos, y en el budismo Vajrayana, el cannabis sólo se desaconseja ligeramente o incluso se fomenta en algunos contextos.
Además, en Occidente, el budismo ha tenido una fuerte asociación con las drogas psicodélicas y psicoactivas debido a los beatniks y hippies de las décadas de 1950 a 1970. Aunque el budismo no fomenta explícitamente este tipo de drogas en general, las escrituras budistas generalmente tienen poco que decir contra cualquier droga en particular que no sea el alcohol. [21]
En términos generales, la mayoría de los budistas (incluido el Dalai Lama ) aceptan la marihuana medicinal y el concepto de usarla para tratar dolencias físicas y mentales específicas. [22]
Antes de asumir su cargo como líder de la Iglesia católica , el Papa Francisco se había pronunciado en contra del cannabis recreativo. En 2013 afirmó en Buenos Aires: "La liberalización del consumo de drogas no permitirá reducir la propagación y la influencia de la drogadicción". [23] El catecismo de la Iglesia católica afirma que "El uso de drogas causa daños gravísimos a la salud y a la vida. Su uso, salvo por motivos estrictamente terapéuticos, constituye un delito grave". [24]
La Iglesia Ortodoxa Georgiana se ha resistido a la legalización del cannabis en Georgia . [25]
La Convención Estatal Bautista de Arkansas votó a favor de desalentar la marihuana medicinal en 2016. [26] En 2016, el director ejecutivo de la Convención Bautista de Florida , Tommy Green, también dijo que se debería alentar a las congregaciones a votar en contra de la Enmienda 2 de Florida (2016), que amplió Legalización de la marihuana medicinal en Florida. La Asociación Evangélica Nacional de Belice se opuso a la despenalización del cannabis en Belice en 2017 . [27]
Las Asambleas de Dios de EE. UU. , así como otras iglesias pentecostales y de santidad , históricamente han abogado por la abstinencia de todo alcohol, tabaco y narcóticos. Los partidarios de esta opinión suelen citar pasajes bíblicos que exigen el respeto por el propio cuerpo y prohíben la intoxicación. [28]
Otras iglesias protestantes han respaldado la legalidad de la marihuana medicinal, incluida la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , la Iglesia Metodista Unida , la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Episcopal . [29]
En la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , existe una prohibición general de sustancias estupefacientes. En agosto de 1915, la Iglesia SUD prohibió el uso de cannabis por parte de sus miembros. En 2016, la Primera Presidencia de la iglesia instó a los miembros a oponerse a la legalización del consumo recreativo de cannabis. [30] La Iglesia SUD dice que "no ha planteado ninguna objeción a la SB 89" (marihuana medicinal no psicoactiva en Utah). [31] [32]
Durante el festival hindú de Holi y Maha Shivratri , la gente consume bhang , que contiene flores de cannabis. [33] [34] [35] Según una descripción, cuando los devas y los asuras produjeron amrita (elixir de la vida) a partir de la agitación del océano como se describe en el Samudra manthan , Shiva creó el cannabis a partir de su propio cuerpo. para purificar el elixir (de ahí, para el cannabis, el epíteto angaja o "nacido del cuerpo"). Otro relato sugiere que la planta de cannabis surgió cuando una gota del elixir cayó al suelo. Así, el cannabis es utilizado por los sabios debido a su asociación con el elixir y Shiva .
.jpg/1280px-Bhang_eaters_before_two_huts_(6124556163).jpg)
En el hinduismo, se cree que beber bhang (que contiene cannabis), según los ritos religiosos, limpia los pecados, une a Shiva y evita las miserias del infierno en la vida futura . También se cree que tiene beneficios medicinales y se utiliza en la medicina ayurvédica . [37] Por el contrario, beber bhang tontamente sin ritos se considera pecado. [38]
El Corán no menciona el cannabis. Todos los principales eruditos sunitas y chiítas lo consideraban por analogía ( qiyas ) similar al khamr (estupefacientes/bebidas alcohólicas) y, por lo tanto, lo consideraban haraam (prohibido). [39] [40]
Aquellos eruditos que consideran prohibido el cannabis se refieren a un hadiz del profeta Mahoma sobre las bebidas alcohólicas, que dice: "Si mucho embriaga, incluso un poco es haraam". [41] Sin embargo, los primeros juristas musulmanes diferenciaron el cannabis del alcohol y, a pesar de las restricciones al alcohol, el consumo de cannabis prevaleció en el mundo islámico hasta el siglo XVIII. [42] Hoy en día, el cannabis todavía se consume en muchas partes del mundo islámico, incluso a veces en un contexto religioso, particularmente dentro del movimiento místico sufí . [43] En 1378 Soudoun Sheikouni, el Emir de Joneima en Arabia, prohibió el cannabis, considerada una de las primeras prohibiciones de cannabis documentadas en el mundo. [44] [ se necesita aclaración ] [ dudoso ]
La tradición sufí atribuye el descubrimiento del cannabis a Jafar Sharazi (Sheikh Haydar), un líder sufí del siglo XII. [45] Otros sufíes atribuyen su origen al apócrifo Khidr ("Hombre Verde"). [46]
Algunos líderes islámicos modernos afirman que el cannabis medicinal, pero no recreativo, está permitido en el Islam. El Imam Mohammad Elahi en Dearborn Heights , Michigan (Estados Unidos), declaró: "Obviamente, fumar marihuana por diversión está mal... Debería estar permitido sólo si esa es la única opción en una condición médica prescrita por expertos médicos". [47] Muchos juristas islámicos consideran permisibles los productos de cannabis no intoxicantes, como el CBD y el cáñamo, especialmente cuando los prescribe un médico como tratamiento para una enfermedad. Sin embargo, los productos que contienen THC se consideran casi universalmente no permitidos, ya que el THC es el componente psicoactivo del cannabis. [48]
La orden militar chiita nizarí que surgió tras la caída del califato fatimí se conoce en inglés como Assassins . Este nombre deriva de la palabra árabe hashishin , que significa " fumadores de hachís ", por su supuesto uso de hachís en rituales esotéricos, lavado de cerebro y para celebrar una matanza exitosa. Sin embargo, los historiadores cuestionan hasta qué punto estas afirmaciones sobre los Asesinos son ciertas; Algunas de estas afirmaciones pueden ser rumores o adornos puestos por los enemigos de los Asesinos, o difundidos por los propios Asesinos para promover su temible reputación. Otros historiadores afirman que estos rituales eran una forma de autodefensa para llorar a un camarada o familiar caído, por ejemplo, en lugar de simplemente una celebración para honrar una muerte.
Los rabinos modernos han debatido si el cannabis está permitido según la ley judía con fines recreativos o medicinales. El rabino ortodoxo Moshe Feinstein declaró en 1973 que el cannabis no estaba permitido según la ley judía debido a sus efectos nocivos. [49] [50] [51] Sin embargo, los rabinos ortodoxos Efraim Zalmanovich (2013) y Chaim Kanievsky (2016) afirmaron que el cannabis medicinal, pero no recreativo, es kosher. [52]
Aunque los académicos tradicionales consideran que el argumento es una teoría marginal y errónea, algunos escritores han teorizado que el cannabis puede haber sido usado ritualmente en el judaísmo temprano. [53] [54] Sula Benet (1967) afirmó que la planta q'neh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם mencionada cinco veces en la Biblia hebrea y utilizada en el aceite de la santa unción del Libro del Éxodo, era de hecho cannabis, [55 ] aunque léxicos de hebreo y diccionarios de plantas de la Biblia como los de Michael Zohary (1985), Hans Arne Jensen (2004) y James A. Duke (2010) y otros identifican la planta en cuestión como Acorus calamus o Cymbopogon citratus . [56] En 2020, un estudio en Tel Arad , un santuario de 2700 años de antigüedad que entonces se encontraba en la frontera sur del Reino de Judá, encontró que los holocaustos en un altar contenían múltiples compuestos cannabinoides, lo que sugiere el uso ritual del cannabis dentro del judaísmo antiguo. . [57]
No se sabe cuándo Rastafari afirmó por primera vez que el cannabis era sagrado, pero está claro que a finales de la década de 1940 se asociaba a Rastafari con el consumo de cannabis en la comunidad Pinnacle de Leonard Howell . Los rastafari ven el cannabis como una planta sacramental y profundamente beneficiosa que es el Árbol de la Vida mencionado en la Biblia y citan Apocalipsis 22:2, "... la hierba es la curación de las naciones". El uso de cannabis, y particularmente de pipas de agua de tallo largo llamadas cálices , es una parte integral de lo que los rastafari llaman "sesiones de razonamiento", donde los miembros se reúnen para discutir la vida según la perspectiva rasta. Consideran que el consumo de cannabis los acerca a Dios ( Jah ), permitiendo al consumidor penetrar la verdad de las cosas con mayor claridad.
Si bien no es necesario consumir cannabis para ser rastafari, muchos lo consumen regularmente como parte de su fe, y las pipas de cannabis están dedicadas a Su Majestad Imperial Haile Selassie I antes de fumarlas. Según Watchman Fellowship, "la hierba es la clave para una nueva comprensión de uno mismo, el universo y Dios. Es el vehículo para la conciencia cósmica" [58] y se cree que quema la corrupción del corazón humano. Frotar las cenizas del cannabis fumado en la piel también se considera una práctica saludable. [59]
Parte del movimiento rastafari, los ancianos del movimiento religioso del siglo XX conocido como la Iglesia Copta Etíope de Sión , consideran que el cannabis es la "eucaristía", [60] reclamándolo como una tradición oral de Etiopía que se remonta a la época de Cristo. [61]
En el sijismo , el primer gurú sij, Guru Nanak , afirmó que el uso de cualquier sustancia que altere la mente (sin fines médicos) es una distracción para mantener la mente limpia del nombre de Dios. [62] Según el Sikh Rehat Maryada , "Un sikh no debe tomar cáñamo (cannabis), opio, licor, tabaco, en resumen, cualquier estupefaciente. Su única ingesta rutinaria debe ser comida y agua". [63]
Sin embargo, existe una tradición entre los sijs que utilizan cannabis comestible, a menudo en forma de bebida bhang , particularmente entre la comunidad sij conocida como Nihang . [64] [65]
A partir del siglo IV, los textos taoístas mencionan el uso de cannabis en incensarios . Needham citó la enciclopedia taoísta (ca. 570 d. C.) Wushang Biyao ( chino :無上秘要) ("Supreme Secret Essentials") que afirma que el cannabis se agregaba a los quemadores de incienso rituales y sugirió que los antiguos taoístas experimentaron sistemáticamente con "humos alucinógenos". . [66] El Yuanshi shangzhen zhongxian ji元始上真眾仙記 ("Registros de las Asambleas de los Inmortales Perfeccionados"), que se atribuye a Ge Hong (283-343), dice:
Lady Wei Huacun ( chino :魏華存) (252-334) y Xu Mi ( chino :許謐) (303-376) fundaron la Escuela Taoísta Shangqing . Las escrituras Shangqing supuestamente fueron dictadas a Yang Xi ( chino :楊羲) (330-c. 386) en revelaciones nocturnas de inmortales , y Needham propuso que Yang fue "ayudado casi con certeza por el cannabis". El Mingyi bielu ( chino :名醫別錄) ("Registros complementarios de médicos famosos"), escrito por el farmacólogo taoísta Tao Hongjing (456-536), quien también escribió los primeros comentarios al canon Shangqing, dice: "El cáñamo- Las semillas ( chino :麻勃) se usan muy poco en medicina, pero los magos-técnicos ( shujia術家) dicen que si uno las consume con ginseng le dará un conocimiento sobrenatural de los acontecimientos en el futuro. [68] [69] Una obra médica taoísta del siglo VI d. C., el Wuzangjing ( chino :五臟經) ("Clásico de las cinco vísceras") dice: "Si deseas ordenar que se presenten apariciones demoníacas, debes comer constantemente las inflorescencias de la planta de cáñamo." [70]
Joseph Needham conectó los mitos sobre Magu , "la damisela del cáñamo", con los primeros usos religiosos taoístas del cannabis, señalando que Magu era la diosa del sagrado Monte Tai de Shandong , donde se suponía que el cannabis "se recolectaba el séptimo día del séptimo día". mes, un día de banquetes de sesiones espiritistas en las comunidades taoístas". [71]
En el siglo pasado se fundaron otras religiones que tratan el cannabis como un sacramento. Incluyen la iglesia Santo Daime , el Ministerio THC , el Canteísmo, la Asamblea de Cannabis, la Iglesia de Terapia Cognitiva (Ministerio COCT), el Templo 420, los Ministerios Fe Verde, la Iglesia del Conocimiento , [72] la Iglesia del Universo , [73 ] [74] la Iglesia Libre de Marihuana de Honolulu, la Primera Iglesia de Cannabis de Florida en todo el mundo, [75] la Iglesia del Ministerio de Vida Libre de Canthe, la Iglesia de la Conciencia Superior, el Templo del Cáñamo y el Cannabis de Filadelfia , la Primera Iglesia de Lógica y Cannabis Reason y el exento de impuestos federales en el antiguo Colectivo Ministerial de Palms Springs, California. [76] [77]
El Templo de la Verdadera Luz Interior cree que el cannabis es una de las partes del cuerpo de Dios, junto con los psicodélicos clásicos : mescalina , psilocibina , LSD y DMT . [78] La Primera Iglesia de Cannabis Inc. obtuvo oficialmente reconocimiento legal en Indiana en 2015 tras la aprobación de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de ese estado . [79] La organización religiosa sin fines de lucro Elevation Ministries abrió su sede en Denver , conocida como la Iglesia Internacional del Cannabis , el 20 de abril de 2017. [80] [81]
Algunas figuras espirituales modernas como Ram Dass [82] reconocen abiertamente que el uso del cannabis les ha permitido obtener una perspectiva más espiritual y utilizar la hierba con frecuencia por sus propiedades medicinales y de alteración mental.
En México, los seguidores del creciente culto a la Santa Muerte usan regularmente humo de marihuana en ceremonias de purificación, y la marihuana a menudo reemplaza al incienso utilizado en los principales rituales católicos. [83]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)