La soberanía tribal en los Estados Unidos es el concepto de la autoridad inherente de las tribus indígenas para gobernarse a sí mismas dentro de las fronteras de los Estados Unidos.
El gobierno federal de los Estados Unidos reconoció a las tribus indígenas estadounidenses como naciones independientes y llegó a acuerdos políticos con ellas a través de tratados . A medida que Estados Unidos aceleraba su expansión hacia el oeste , la presión política interna aumentó para la " expulsión de los indios ", pero el ritmo de la firma de tratados aumentó de todos modos. La Guerra Civil convirtió a Estados Unidos en un país más centralizado y nacionalista, lo que alimentó un "ataque a gran escala contra la cultura y las instituciones tribales" y la presión para que los nativos americanos se asimilaran. [3] En la Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 , el Congreso prohibió cualquier tratado futuro. Esta medida fue firmemente opuesta por los nativos americanos. [3]
En la actualidad, Estados Unidos reconoce a las naciones tribales como " naciones dependientes internamente " [4] y utiliza su propio sistema legal para definir la relación entre los gobiernos federal, estatal y tribal. Estados Unidos reconoce 574 naciones tribales, 229 de las cuales están en Alaska. [5] El Congreso Nacional de Indios Americanos explica: "Los pueblos y gobiernos nativos tienen derechos inherentes y una relación política con el gobierno estadounidense que no se deriva de la raza o la etnia". [5]
La Constitución de los Estados Unidos menciona a las tribus nativas americanas tres veces:
Estas disposiciones constitucionales, y las interpretaciones posteriores de la Corte Suprema (ver más abajo), hoy en día suelen resumirse en tres principios del derecho indio de los EE. UU.: [10] [11] [12]
La Trilogía Marshall es un conjunto de tres decisiones de la Corte Suprema de principios del siglo XIX que afirman la posición jurídica y política de las naciones indígenas.
Originalmente, Estados Unidos había reconocido a las tribus indígenas como naciones independientes, pero después de la Guerra Civil, Estados Unidos cambió repentinamente su enfoque. [3]
La Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 tenía dos secciones importantes. En primer lugar, la Ley puso fin al reconocimiento por parte de Estados Unidos de otras tribus indígenas americanas o naciones independientes y prohibió la celebración de tratados adicionales. Por lo tanto, exigía que el gobierno federal ya no interactuara con las distintas tribus mediante tratados, sino mediante estatutos:
Que en adelante ninguna nación o tribu india dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida como nación, tribu o potencia independiente con la que los Estados Unidos puedan contratar mediante tratado; siempre que nada de lo aquí contenido se interprete como que invalida o menoscaba la obligación de cualquier tratado legalmente celebrado y ratificado hasta ahora con cualquier nación o tribu india.
— Ley de Asignaciones Indígenas de 1871 [15] [16]
La Ley de 1871 también convirtió en delito federal cometer asesinato, homicidio involuntario, violación, asalto con intención de matar, incendio provocado, robo y hurto dentro de cualquier territorio de los Estados Unidos. [ cita requerida ]
El 10 de abril de 1883, cinco años después de establecer los poderes de la policía india en las distintas reservas, el Comisionado Indio aprobó las normas para un "tribunal de delitos indígenas". El tribunal ofrecía un foro para procesar cargos penales, pero no ofrecía ningún alivio a las tribus que buscaban resolver asuntos civiles. Cinco años después, el Congreso comenzó a proporcionar fondos para el funcionamiento de los tribunales indígenas.
Si bien los tribunales estadounidenses aclararon algunos de los derechos y responsabilidades de los estados y del gobierno federal hacia las naciones indígenas durante el primer siglo de existencia de la nueva nación, transcurrió casi otro siglo antes de que los tribunales de los Estados Unidos determinaran qué poderes continuaban en manos de las naciones tribales. Mientras tanto, en su calidad de fideicomisario encargado de proteger sus intereses y propiedades, el gobierno federal recibió legalmente la propiedad y administración de los activos, la tierra, el agua y los derechos de los tratados de las naciones tribales.
La Ley de 1871 fue confirmada en 1886 por la Corte Suprema de los Estados Unidos, en Estados Unidos v. Kagama , que afirmó que el Congreso tiene poder plenario sobre todas las tribus nativas americanas dentro de sus fronteras mediante la racionalización de que "El poder del gobierno general sobre estos restos de una raza una vez poderosa ... es necesario para su protección, así como para la seguridad de aquellos entre quienes viven". [17] La Corte Suprema afirmó que el Gobierno de los Estados Unidos "tiene el derecho y la autoridad, en lugar de controlarlos por tratados, de gobernarlos por actos del Congreso, estando dentro del límite geográfico de los Estados Unidos. ... Los indios no deben lealtad a un Estado dentro del cual se puede establecer su reserva, y el Estado no les da protección". [18]
La "Ley Dawes", aprobada por el Congreso en 1887, recibió el nombre del senador Henry L. Dawes de Massachusetts, presidente del Comité de Asuntos Indígenas del Senado. Fue otro paso crucial para atacar el aspecto tribal de los indios de la época. En esencia, la ley dividió las tierras de casi todas las tribus en parcelas modestas para distribuirlas entre las familias indias, y las que quedaron se subastaron a compradores blancos. Los indios que aceptaron las tierras agrícolas y se "civilizaron" obtuvieron la ciudadanía estadounidense. Pero la ley en sí resultó desastrosa para los indios, ya que se perdió mucha tierra tribal y se destruyeron tradiciones culturales. Los blancos fueron los más beneficiados; por ejemplo, cuando el gobierno puso a disposición 2 millones de acres (8.100 km2 ) de tierras indias en Oklahoma, 50.000 colonos blancos llegaron casi instantáneamente para reclamarlas todas (en un período de un día, el 22 de abril de 1889).
Evolución de las relaciones: La evolución de las relaciones entre los gobiernos tribales y los gobiernos federales se ha ido consolidando mediante asociaciones y acuerdos, aunque también se han encontrado con problemas, por ejemplo, financieros, que también han llevado a no poder contar con una estructura social y política estable al mando de estas tribus o estados. [19]
La Ley de Ingresos de 1924 ( Pub. L. 68–176, HR 6715, 43 Stat. 253, promulgada el 2 de junio de 1924 ), también conocida como la ley fiscal Mellon en honor al Secretario del Tesoro de los EE. UU., Andrew Mellon , redujo las tasas impositivas federales y estableció la Junta de Apelaciones Fiscales de los EE. UU. , que luego pasó a llamarse Tribunal Fiscal de los Estados Unidos en 1942. La Ley de Ingresos fue aplicable a los ingresos de 1924. [20] La tasa mínima, sobre los ingresos inferiores a $4000, cayó del 1,5 % al 1,125 % (ambas tasas son después de la reducción por el " crédito por ingresos del trabajo "). Una ley paralela, la Ley de Ciudadanía India de 1924 ( Pub. L. 68–175, HR 6355, 43 Stat. 253, promulgada el 2 de junio de 1924 ), otorgó la ciudadanía a todos los indios residentes no ciudadanos. [21] [22] Por lo tanto, la Ley de Ingresos declaró que ya no había "indios no gravados" que no se computaran a los efectos de la distribución de impuestos en el Congreso de los Estados Unidos . El presidente Calvin Coolidge firmó el proyecto de ley.
En 1934, la Ley de Reorganización India , codificada como Título 25, Sección 476 del Código de los Estados Unidos, permitió a las naciones indias seleccionar de un catálogo de documentos constitucionales que enumeraban los poderes para las tribus y para los consejos tribales . Aunque la Ley no reconoció específicamente los Tribunales de Delitos Indios, 1934 es ampliamente considerado como el año en que la autoridad tribal, en lugar de la autoridad de los Estados Unidos, dio legitimidad a los tribunales tribales. John Collier y Nathan Margold escribieron la opinión del abogado, "Poderes de las tribus indias", que se emitió el 25 de octubre de 1934, y comentaron la redacción de la Ley de Reorganización India . Esta opinión declaró que los poderes soberanos eran inherentes a las tribus indias, excepto donde estaban restringidos por el Congreso. La opinión establecía que "la conquista ha puesto a las tribus indias bajo el control del Congreso, pero excepto cuando el Congreso ha restringido o limitado expresamente los poderes internos de soberanía conferidos a las tribus indias, dichos poderes todavía están conferidos a las respectivas tribus y pueden ser ejercidos por sus órganos de gobierno debidamente constituidos". [23]
En 1953, el Congreso promulgó la Ley Pública 280 , que otorgaba a algunos estados una amplia jurisdicción sobre las controversias civiles y penales que involucraban a los indios en sus territorios. Muchos, especialmente los indios, siguen creyendo que la ley es injusta porque impuso un sistema de leyes a las naciones tribales sin su aprobación.
En 1965, el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Noveno Circuito concluyó que ninguna ley había extendido jamás las disposiciones de la Constitución de los Estados Unidos, incluido el derecho de habeas corpus , a los miembros de las tribus llevados ante tribunales tribales. Aun así, el tribunal concluyó que "es pura ficción decir que los tribunales indígenas que funcionan en la comunidad indígena de Fort Belknap no son, al menos en parte, brazos del gobierno federal. Originalmente fueron creados por el ejecutivo federal e impuestos a la comunidad indígena, y hasta el día de hoy el gobierno federal todavía mantiene un control parcial sobre ellos". Sin embargo, al final, el Noveno Circuito limitó su decisión a la reserva en cuestión y declaró que "no se sigue de nuestra decisión que el tribunal tribal deba cumplir con todas las restricciones constitucionales que son aplicables a los tribunales federales o estatales".
Si bien muchos tribunales modernos de las naciones indígenas han establecido hoy plena confianza y crédito en los tribunales estatales, las naciones aún no tienen acceso directo a los tribunales estadounidenses. Cuando una nación indígena presenta una demanda contra un estado en un tribunal estadounidense, lo hace con la aprobación de la Oficina de Asuntos Indígenas . Sin embargo, en la era jurídica moderna, los tribunales y el Congreso han refinado aún más las jurisdicciones, a menudo en competencia, de las naciones tribales, los estados y los Estados Unidos en lo que respecta al derecho indígena.
En el caso de 1978 de Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , la Corte Suprema, en una opinión de 6 a 2 redactada por el juez William Rehnquist , concluyó que los tribunales tribales no tienen jurisdicción sobre los no indígenas (el presidente de la Corte Suprema en ese momento, Warren Burger , y el juez Thurgood Marshall presentaron una opinión disidente). Pero el caso dejó sin respuesta algunas preguntas, incluida la de si los tribunales tribales podían usar poderes de desacato penal contra los no indígenas para mantener el decoro en la sala del tribunal, o si los tribunales tribales podían citar a los no indígenas.
Un caso de 1981, Montana v. United States , aclaró que las naciones tribales poseen poder inherente sobre sus asuntos internos y autoridad civil sobre los no miembros en tierras de propiedad absoluta dentro de su reserva cuando su "conducta amenaza o tiene algún efecto directo sobre la integridad política, la seguridad económica o la salud o el bienestar de la tribu".
Otros casos de esos años impedían a los estados interferir en la soberanía de las naciones tribales. La soberanía tribal depende y está subordinada únicamente al gobierno federal, no a los estados, según Washington v. Confederated Tribes of Colville Indian Reservation (1980). Las tribus son soberanas sobre sus miembros y sus tierras, según United States v. Mazurie (1975). [14]
En Duro v. Reina , 495 U.S. 676 (1990), la Corte Suprema sostuvo que un tribunal tribal no tiene jurisdicción penal sobre un indio no miembro, pero que las tribus "también poseen su poder tradicional e indiscutible para excluir a las personas que consideran indeseables de las tierras tribales. ... Las autoridades policiales tribales tienen el poder, si es necesario, de expulsarlas. Cuando la jurisdicción para juzgar y castigar a un infractor recae fuera de la tribu, los funcionarios tribales pueden ejercer su poder para detenerlo y transportarlo a las autoridades correspondientes". En respuesta a esta decisión, el Congreso aprobó el " Duro Fix", que reconoce el poder de las tribus para ejercer jurisdicción penal dentro de sus reservas sobre todos los indios, incluidos los no miembros. El Duro Fix fue confirmado por la Corte Suprema en United States v. Lara , 541 U.S. 193 (2004).
En Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe , la Corte Suprema de los Estados Unidos concluyó que dos acusados oglala sioux condenados por adulterio bajo las leyes tribales, y otro que impugnaba un impuesto de la tribu, no estaban exentos del sistema de justicia tribal porque se les había concedido la ciudadanía estadounidense. Encontró que las tribus "todavía poseen su soberanía inherente excepto cuando se les ha quitado específicamente por tratado o ley del Congreso". Esto significa que los indios americanos no tienen exactamente los mismos derechos de ciudadanía que otros ciudadanos estadounidenses. El tribunal citó la jurisprudencia de un caso anterior a 1924 que decía que "cuando los indios están preparados para ejercer los privilegios y soportar las cargas de" sui iuris , es decir, por derecho propio y no bajo el poder de otra persona, "la relación tribal puede disolverse y la tutela nacional terminar, pero corresponde al Congreso determinar cuándo y cómo se hará esto, y si la emancipación será completa o solo parcial" ( US v. Nice , 1916). El tribunal determinó además, basándose en el caso anterior Lone Wolf v. Hitchcock , que "está plenamente establecido que el Congreso tiene plena autoridad sobre los indios". El tribunal sostuvo que "la concesión de la ciudadanía en sí no destruyó... la jurisdicción de los tribunales tribales indios y... no hubo intención por parte del Congreso de hacerlo". Se confirmó la condena por adulterio y el poder de los tribunales tribales.
Además, el tribunal sostuvo que, si bien ninguna ley había establecido directamente los tribunales tribales, la financiación federal "incluidos los salarios y otros gastos de los jueces de los tribunales indígenas" implicaba que eran tribunales legítimos. Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe , 231 F.2d 89 (8th Cir. 1956) ("incluidos los salarios y otros gastos de los jueces de los tribunales indígenas").
A principios del siglo XXI, los poderes de los tribunales tribales en todo Estados Unidos variaban dependiendo de si la tribu se encontraba en un estado de Ley Pública 280 (PL280) (Alaska, California, Minnesota, Nebraska, Oregón y Wisconsin).
En la decisión de 1978 Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que las tribus no tienen jurisdicción sobre los no indígenas. Los tribunales tribales mantienen gran parte de la jurisdicción penal sobre sus miembros y, debido al arreglo Duro , también sobre los indígenas no miembros en lo que respecta a los delitos cometidos en tierras tribales. La Ley de Reautorización de la Violencia contra la Mujer de 2013 amplió la jurisdicción penal de las tribus sobre los autores no indígenas de actos de violencia doméstica que se producen en territorio indígena cuando la víctima es indígena. [24]
La Ley de Derechos Civiles de los Indios de 1968 limitó el castigo tribal a un año de cárcel y una multa de 5.000 dólares, [25] pero esto se amplió con la Ley de Ley y Orden Tribal de 2010 .
Si bien las naciones tribales no gozan de acceso directo a los tribunales de los Estados Unidos para presentar demandas contra estados individuales, como naciones soberanas gozan de inmunidad contra muchas demandas, [26] a menos que la tribu o el Congreso concedan una exención al demandante. [27] La soberanía se extiende a las empresas tribales [28] y a los casinos o comisiones de juego tribales. [29] La Ley de Derechos Civiles de los Indios no permite acciones contra una tribu india en un tribunal federal por privación de derechos sustantivos, excepto en el caso de procedimientos de habeas corpus . [26]
En la actualidad, los gobiernos tribales y de los pueblos emprenden proyectos económicos de gran alcance, operan organismos de aplicación de la ley en crecimiento y adoptan códigos para regular la conducta dentro de su jurisdicción, mientras que Estados Unidos conserva el control sobre el alcance de la legislación tribal. Las leyes adoptadas por los gobiernos indígenas estadounidenses también deben pasar la Revisión Secretaria del Departamento del Interior a través de la Oficina de Asuntos Indígenas.
Como la tasa de criminalidad en las tierras indígenas es el doble, la financiación federal de los tribunales tribales ha sido criticada por la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos y la Oficina de Responsabilidad Gubernamental por considerarla inadecuada para permitirles realizar funciones judiciales necesarias, como contratar a funcionarios capacitados en derecho y procesar casos desatendidos por el gobierno federal. [30]
La Constitución de los Estados Unidos menciona específicamente a los indios americanos tres veces. El Artículo I, Sección 2, Cláusula 3 y la Sección 2 de la Decimocuarta Enmienda abordan el tema de los "indios no gravados" en la distribución de los escaños de la Cámara de Representantes según la población y, al hacerlo, sugieren que los indios no necesitan ser gravados. En el Artículo I, Sección 8, Cláusula 3, el Congreso está facultado para "regular el comercio con naciones extranjeras... estados... y con las tribus indias". Técnicamente, el Congreso no tiene más poder sobre las naciones indias que sobre los estados individuales. En la década de 1970, la autodeterminación de los nativos americanos reemplazó a la política de terminación de los indios como política oficial de los Estados Unidos hacia los nativos americanos. [31] La autodeterminación promovió la capacidad de las tribus de autogobernarse y tomar decisiones sobre su gente. Para tratar la política india, una agencia separada, la Oficina de Asuntos Indígenas , ha estado en funcionamiento desde 1824.
La idea de que las tribus tienen un derecho inherente a gobernarse a sí mismas es la base de su estatus constitucional: el poder no se delega mediante leyes del Congreso. Sin embargo, el Congreso puede limitar la soberanía tribal. Sin embargo, a menos que un tratado o estatuto federal elimine un poder, se supone que la tribu lo posee. [32] La política federal actual en los Estados Unidos reconoce esta soberanía y enfatiza las relaciones de gobierno a gobierno entre los Estados Unidos y las tribus reconocidas por el gobierno federal . [33] Sin embargo, la mayoría de las tierras de los nativos americanos están en fideicomiso por los Estados Unidos, [34] y la ley federal aún regula los derechos económicos de los gobiernos tribales y los derechos políticos. La jurisdicción tribal sobre personas y cosas dentro de las fronteras tribales a menudo está en disputa. Si bien la jurisdicción penal tribal sobre los nativos americanos está razonablemente bien establecida, las tribus aún se esfuerzan por lograr la jurisdicción penal sobre las personas no nativas que cometen delitos en el territorio indígena. Esto se debe en gran medida al fallo de la Corte Suprema en 1978 en el caso Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , que establece que las tribus carecen de la autoridad inherente para arrestar, juzgar y condenar a los no nativos que cometen delitos en sus tierras (véase más adelante un análisis adicional de este punto).
Como resultado de un par de tratados en la década de 1830, dos naciones tribales (los cherokee y los choctaw ) tienen cada una el derecho de enviar miembros sin derecho a voto a la Cámara de Representantes de los Estados Unidos (similar a un territorio estadounidense no estatal o al distrito federal ); los choctaw nunca han ejercido su derecho a hacerlo desde que se les dio el poder y los cherokee no lo habían hecho hasta que designaron a un delegado en 2019, aunque este delegado no ha sido aceptado por el Congreso. [35] [36] [37]
Otra disputa sobre el gobierno de los indios americanos es su soberanía frente a la de los estados. El gobierno federal de los Estados Unidos siempre ha sido el gobierno que hace tratados con las tribus indias, no los estados individuales. El Artículo 1, Sección 8 de la Constitución establece que "el Congreso tendrá el poder de regular el comercio con las naciones extranjeras y entre los diversos estados, y con las tribus indias". [7] Esto determinó que las tribus indias estaban separadas de los gobiernos federal o estatal y que los estados no tenían poder para regular el comercio con las tribus, mucho menos para regular a las tribus. Los estados y las naciones tribales han chocado por muchos temas, como el juego , la pesca y la caza de los indios. Los indios americanos creían que tenían tratados entre sus antepasados y el gobierno de los Estados Unidos, que protegían su derecho a pescar, mientras que los no indios creían que los estados eran responsables de regular la pesca comercial y deportiva. [38] En el caso Menominee Tribe v. United States en 1968, se dictaminó que "el establecimiento de una reserva por tratado, estatuto o acuerdo incluye un derecho implícito de los indios a cazar y pescar en esa reserva libres de regulación por parte del estado". [39] Los estados han tratado de extender su poder sobre las tribus en muchos otros casos, pero la decisión del gobierno federal ha fallado continuamente a favor de la soberanía tribal. Un caso judicial seminal fue Worcester v. Georgia . El presidente de la Corte Suprema Marshall encontró que "Inglaterra había tratado a las tribus como soberanas y había negociado tratados de alianza con ellas. Estados Unidos hizo lo mismo, continuando así la práctica de reconocer la soberanía tribal. Cuando Estados Unidos asumió el papel de protector de las tribus, no negó ni destruyó su soberanía". [40] Como se determinó en el caso de la Corte Suprema United States v. Nice (1916), [41] los ciudadanos estadounidenses están sujetos a todas las leyes estadounidenses incluso si también tienen ciudadanía tribal.
En julio de 2020, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó en McGirt v. Oklahoma que el estado de Oklahoma actuó fuera de su jurisdicción al juzgar a un miembro de la Nación Muscogee (Creek) en 1997 por violación y que el caso debería haber sido juzgado en un tribunal federal ya que el Congreso nunca había disuelto oficialmente la reserva en cuestión. [42] La expansión de la soberanía jurisdiccional del fallo también abrió la posibilidad de que los nativos americanos obtuvieran más poder en la regulación del alcohol y los juegos de casino. [43]
De manera similar a los delegados tribales sin derecho a voto prometidos en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , la Cámara de Representantes de Maine mantiene tres escaños a nivel estatal sin derecho a voto para representantes de los Passamaquoddy , Maliseet y Penobscot . [44] Dos de los escaños no están cubiertos actualmente en protesta por cuestiones de soberanía y derechos tribales. [45]
Tras la industrialización, el siglo XIX trajo consigo muchos desafíos a la soberanía tribal sobre las tierras ocupadas por sus miembros en los Estados Unidos. En 1831, el caso Cherokee Nation v. Georgia estableció una relación de fideicomiso entre los Estados Unidos y los territorios tribales. Esto otorgó al gobierno federal de los Estados Unidos la autoridad jurisdiccional primaria sobre el uso de las tierras tribales, al tiempo que mantenía los derechos de los miembros tribales a residir en sus tierras y acceder a sus recursos. [46] De manera similar, en 1841, un tratado entre el gobierno federal de los Estados Unidos y la Banda Mole Lake de Chippewa Sokaogon dio como resultado que los Chippewa cedieran extensas tierras a los Estados Unidos, pero mantuvieran los derechos de usufructo de pesca, caza y recolección a perpetuidad en todas las tierras cedidas. [47]
La industria bélica de principios del siglo XX introdujo la minería de uranio y la necesidad de sitios de prueba de armas, para lo cual el gobierno federal de los EE. UU. a menudo seleccionaba territorios tribales antiguos y actuales en los desiertos del suroeste. [48] Se construyeron minas de uranio río arriba de las reservas Navajo y Hopi en Arizona y Nevada, contaminando de manera medible el suministro de agua de los nativos americanos durante las décadas de 1940 y 1950 con impactos duraderos hasta el día de hoy. [49] El desierto de Nevada también fue un sitio común de pruebas nucleares para el ejército de los EE. UU. durante la Segunda Guerra Mundial y la Guerra Fría , y los residentes más cercanos eran miembros de la Nación Navajo. [50]
En 1970, el presidente Richard Nixon creó la Agencia de Protección Ambiental (EPA) del gobierno federal . [51] En 1974, la EPA se convirtió en la primera agencia federal de los EE. UU. en publicar una Política Indígena, que estableció el modelo de federalismo ambiental que opera en la actualidad. Según este modelo, la EPA federal establece estándares de agua, aire y eliminación de desechos, pero delega la autoridad de aplicación y la oportunidad de diseñar regulaciones ambientales más estrictas a cada estado. Sin embargo, la autoridad de aplicación sobre el territorio de los nativos americanos sigue bajo la jurisdicción federal de la EPA, a menos que una tribu determinada solicite y se le conceda el estatus de Tratamiento como Estado (TAS). [52]
Con el surgimiento de los movimientos de justicia ambiental en los Estados Unidos durante la década de 1990, el presidente Bill Clinton emitió las órdenes ejecutivas 12898 (1994) y 13007 (1996). La EO 12898 afirmó los impactos dispares del cambio climático estratificados por el nivel socioeconómico; la EO 13007 ordenó la protección de los sitios culturales de los nativos americanos. [50] Desde la aprobación de las EO 12898 y EO 13007, los fiscales tribales han litigado extensamente contra el gobierno federal y los contaminadores de la industria sobre el uso de la tierra y la jurisdicción con diversos grados de éxito.
En 2007, la ONU adoptó la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ("La Declaración"), a pesar de que Estados Unidos votó en contra junto con Australia , Nueva Zelanda y Canadá . [53] [50] En 2010, el presidente Barack Obama revisó la Declaración y declaró que el gobierno de Estados Unidos ahora la apoyaba; [50] sin embargo, a diciembre de 2022, los requisitos de la Declaración aún no se han adoptado en la legislación estadounidense. Tan recientemente como en 2015, la mina Gold King contaminó tres millones de galones de agua en el río Colorado que sirve como agua potable para los navajos y hopi río abajo. La EPA federal asignó $ 156,000 en reparaciones para la mina Gold King, mientras que la crisis del agua de Flint, Michigan en 2014 recibió $ 80 millones en fondos federales. [54]
Un desafío reciente al que se han enfrentado los nativos americanos en relación con la soberanía sobre la tierra y los recursos naturales ha sido el mercado inmobiliario moderno. Si bien las naciones nativas han logrado avances sustanciales en materia de soberanía sobre la tierra y los recursos, dicha autoridad se limita a las tierras clasificadas como "propiedad de los nativos americanos". Sin embargo, en el mercado inmobiliario privado, las grandes industrias contaminadoras y los mineros con aspiraciones a convertirse en propietarios han adquirido la costumbre de comprar las tierras de los propietarios individuales en las zonas residenciales de los nativos americanos, para luego utilizarlas para construir minas o fábricas que aumentan la contaminación local . No existe ninguna reglamentación ni legislación que permita frenar esta práctica en la medida necesaria para preservar las tierras y los recursos naturales de los nativos americanos . [50]
En 2023, la Ranchería Resighini del Pueblo Yurok, la Nación Tolowa Dee-ni' y la Comunidad Indígena Cher-Ae Heights de la Ranchería Trinidad, reconocidas a nivel federal, anunciaron que, como gobiernos territoriales, han protegido el Área de Administración Marina Indígena Yurok-Tolowa-Dee-ni' de 700 millas cuadradas (1.800 km 2 ) de aguas oceánicas y costa que se extiende desde Oregón hasta el sur de Trinidad en los Parques Nacionales y Estatales de Redwood . [55]
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