El Tratado de Waitangi ( maorí : Te Tiriti o Waitangi ), a veces denominado Te Tiriti , es un documento de importancia central para la historia de Nueva Zelanda , su constitución y su mito nacional . Ha desempeñado un papel importante en el trato que los sucesivos gobiernos y la población en general dieron al pueblo maorí en Nueva Zelanda, algo que ha sido especialmente destacado desde finales del siglo XX. El documento del tratado es un acuerdo, no un tratado como lo reconoce el derecho internacional, [1] y no tiene estatus jurídico independiente, siendo jurídicamente eficaz sólo en la medida en que esté reconocido en diversos estatutos. [2] Fue firmado por primera vez el 6 de febrero de 1840 por el capitán William Hobson como cónsul de la Corona británica y por los jefes maoríes ( rangatira ) de la Isla Norte de Nueva Zelanda.
El tratado se redactó en un momento en que la Compañía de Nueva Zelanda , actuando en nombre de un gran número de colonos y aspirantes a colonos, estaba estableciendo una colonia en Nueva Zelanda, y cuando algunos líderes maoríes habían solicitado a los británicos protección contra las ambiciones francesas. Fue redactado con la intención de establecer un gobernador británico de Nueva Zelanda , reconociendo a los maoríes la propiedad de sus tierras, bosques y otras posesiones, y otorgando a los maoríes los derechos de los súbditos británicos . La Corona británica tenía la intención de garantizar que cuando el vicegobernador Hobson hiciera posteriormente la declaración de soberanía británica sobre Nueva Zelanda en mayo de 1840, el pueblo maorí no sintiera que sus derechos habían sido ignorados. [3] Una vez escrito y traducido, fue firmado por primera vez por los líderes maoríes del norte en Waitangi . Posteriormente se hicieron copias por toda Nueva Zelanda y durante los meses siguientes muchos otros jefes firmaron. [4] Alrededor de 530 a 540 maoríes, al menos 13 de ellos mujeres, firmaron la versión en idioma maorí del Tratado de Waitangi, a pesar de que algunos líderes maoríes advirtieron contra ello. [5] [6] Sólo 39 firmaron la versión en inglés. [7] Un resultado inmediato del tratado fue que el gobierno de la reina Victoria obtuvo el derecho exclusivo de comprar tierras. [8] En total hay nueve copias firmadas del Tratado de Waitangi, incluida la hoja firmada el 6 de febrero de 1840 en Waitangi. [9]
El texto del tratado incluye un preámbulo y tres artículos. Es bilingüe, con el texto maorí traducido del inglés en el contexto de la época.
Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al idioma maorí escrito de la época, el texto maorí no es una traducción exacta del texto en inglés, particularmente en relación con el significado de tener y ceder soberanía. [10] [11] Estas diferencias crearon desacuerdos en las décadas posteriores a la firma, lo que eventualmente contribuyó a las Guerras de Nueva Zelanda de 1845 a 1872 y continuó hasta los asentamientos del Tratado de Waitangi a principios de la década de 1990.
Durante la segunda mitad del siglo XIX, los maoríes generalmente perdieron el control de gran parte de la tierra que habían poseído, a veces mediante ventas legítimas, pero a menudo mediante acuerdos injustos, ocupando colonos tierras que no habían sido vendidas o mediante confiscaciones directas después. de las guerras de Nueva Zelanda. En el período posterior a las guerras de Nueva Zelanda, el gobierno de Nueva Zelanda ignoró en gran medida el tratado, y una sentencia judicial de 1877 lo declaró "una simple nulidad ". A partir de la década de 1950, los maoríes buscaron cada vez más utilizar el tratado como plataforma para reclamar derechos adicionales a la soberanía y reclamar tierras perdidas, y los gobiernos de las décadas de 1960 y 1970 respondieron a estos argumentos, otorgando al tratado un papel cada vez más central en la interpretación de derechos a la tierra y relaciones entre el pueblo maorí y el estado. En 1975, el Parlamento de Nueva Zelanda aprobó la Ley del Tratado de Waitangi , estableciendo el Tribunal de Waitangi como una comisión de investigación permanente encargada de interpretar el tratado, investigar violaciones del tratado por parte de la Corona o sus agentes y sugerir medios de reparación. [10] En la mayoría de los casos, las recomendaciones del tribunal no son vinculantes para la Corona, pero se han concedido acuerdos por un total de casi mil millones de dólares a varios grupos maoríes. [10] [12] Varias leyes aprobadas en la última parte del siglo XX han hecho referencia al tratado, lo que ha llevado a la incorporación ad hoc del tratado a la ley. [13] Cada vez más, el tratado es reconocido como un documento fundacional en la constitución no escrita de Nueva Zelanda en desarrollo. [14] [15] [16]
La Ley del Día de Nueva Zelanda de 1973 estableció el Día de Waitangi como feriado nacional para conmemorar la firma del tratado.
El primer contacto registrado entre maoríes y europeos se produjo en 1642, cuando llegó el explorador holandés Abel Tasman y fue rechazado. En 1769, el navegante inglés Capitán James Cook reclamó Nueva Zelanda para Gran Bretaña en una ceremonia en las Islas Mercurio . Sin embargo, el gobierno británico mostró poco interés en dar seguimiento a esta afirmación durante más de medio siglo. [17] La primera mención de Nueva Zelanda en los estatutos británicos se encuentra en la Ley de Asesinatos en el Extranjero de 1817 , [18] que aclaraba que Nueva Zelanda no era una colonia británica (a pesar de haber sido reclamada por el Capitán Cook) y "no estaba dentro de los dominios de Su Majestad". ". [19] Entre 1795 y 1830, un flujo constante de barcos de caza de focas y luego balleneros visitó Nueva Zelanda, principalmente haciendo escala en la Bahía de las Islas en busca de alimentos y recreación. Muchos de los barcos procedían de Sydney . [ cita necesaria ] El comercio entre Sydney y Nueva Zelanda aumentó a medida que los comerciantes buscaban madera de kauri y lino; y los misioneros compraron grandes extensiones de tierra en la Bahía de las Islas a partir de 1815. [20] Tanto los maoríes como los visitantes consideraban que el comercio era mutuamente ventajoso, y las tribus maoríes competían por el acceso a los servicios de los europeos que habían elegido vivir en las islas. - porque trajeron bienes y conocimientos que eran esenciales para la tribu local ( iwi ). Al mismo tiempo, los europeos que vivían en Nueva Zelanda ( Pākehā Māori ) necesitaban la protección que los jefes maoríes podían brindarles. [21] Como resultado del comercio, la economía maorí cambió drásticamente hasta la década de 1840, pasando de la agricultura y la recolección de subsistencia al cultivo de cultivos comerciales. [21]
Mientras encabezaba la campaña parlamentaria contra la trata de esclavos británica durante veinte años hasta la aprobación de la Ley sobre la trata de esclavos de 1807 , William Wilberforce co-defendió la fundación de la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799, con otros miembros de la secta Clapham. incluido John Venn , decidido a mejorar el trato que los británicos dan a los pueblos indígenas. Esto llevó al establecimiento de la misión cristiana CMS en Nueva Zelanda, a la que llegaron laicos a partir de 1814 para enseñar construcción, agricultura y cristianismo a los maoríes, así como para capacitar a ministros "nativos" . La lengua maorí no tenía entonces un sistema de escritura indígena. Los misioneros aprendieron a hablar maorí e introdujeron el alfabeto latino. El CMS, incluido Thomas Kendall ; Maoríes, incluidos Tītore y Hongi Hika ; y Samuel Lee de la Universidad de Cambridge , desarrollaron la forma escrita del idioma entre 1817 y 1830. En 1833, mientras vivía en la misión Paihia del sacerdote anglicano y ahora jefe de la misión CMS de Nueva Zelanda (que más tarde se convertiría en la Nueva Sociedad Misionera de la Iglesia de Zelanda ) El reverendo Henry Williams , el misionero William Colenso publicó traducciones maoríes que incluyen partes de libros de la Biblia , los primeros libros impresos en Nueva Zelanda. El Nuevo Testamento maorí de Colenso de 1837 fue la primera traducción de la Biblia en lengua indígena publicada en el hemisferio sur. La demanda del Nuevo Testamento maorí y del Libro de Oración que le siguió creció exponencialmente, al igual que el liderazgo cristiano maorí y los servicios cristianos públicos, a los que pronto asistieron regularmente 33.000 maoríes. La alfabetización y la comprensión de la Biblia aumentaron el maná y los beneficios sociales y económicos, disminuyeron las prácticas de esclavitud y violencia intertribal y aumentaron la paz y el respeto por todas las personas de la sociedad maorí, incluidas las mujeres. [11]
Los maoríes generalmente respetaban a los británicos, en parte debido a sus relaciones con los misioneros y también debido al estatus de Gran Bretaña como una importante potencia marítima, [22] que se había hecho evidente para los maoríes que viajaban fuera de Nueva Zelanda. [23] Otros actores importantes en el área alrededor de la década de 1830 incluyeron a los balleneros estadounidenses , a quienes los maoríes aceptaban como primos de los británicos, y a los católicos franceses que venían para comerciar y como misioneros. Los maoríes desconfiaban profundamente de los franceses, debido a una masacre de 250 personas que había ocurrido en 1772, cuando los franceses tomaron represalias por el asesinato de Marion du Fresne y algunos miembros de su tripulación. [23] Si bien la amenaza de una colonización francesa general nunca se materializó, en 1831 impulsó a trece jefes importantes del extremo norte del país a reunirse en Kerikeri para redactar una carta al rey Guillermo IV pidiendo que Gran Bretaña fuera un "amigo y guardián". de Nueva Zelanda. [24] Es la primera petición conocida de intervención británica escrita por maoríes. [25] En respuesta, el gobierno británico envió a James Busby en 1832 para servir como residente británico en Nueva Zelanda. En 1834, Busby redactó un documento conocido como Declaración de Independencia de Nueva Zelanda ( He Whakaputanga ), que él y 35 jefes maoríes del norte firmaron en Waitangi el 28 de octubre de 1835, estableciendo a esos jefes como representantes de un protoestado bajo el título de Estado. " Tribus Unidas de Nueva Zelanda ". Este documento no fue bien recibido por la Oficina Colonial de Gran Bretaña y en Londres se decidió que se necesitaba una nueva política para Nueva Zelanda. [26] Desde una perspectiva maorí, la Declaración de Independencia tuvo un doble significado: 1. para los británicos establecer el control de sus súbditos sin ley en Nueva Zelanda; y 2. establecer internacionalmente el maná y la soberanía de los líderes maoríes . [27] [28]
De mayo a julio de 1836, el capitán William Hobson , oficial de la Marina Real , bajo instrucciones del gobernador de Nueva Gales del Sur, Sir Richard Bourke , visitó Nueva Zelanda para investigar denuncias de anarquía en sus asentamientos. Hobson recomendó en su informe que se estableciera la soberanía británica sobre Nueva Zelanda, en pequeños focos similares a los de la Compañía de la Bahía de Hudson en la Tierra de Rupert (en el actual Canadá ). [29] El informe de Hobson fue enviado a la Oficina Colonial. De abril a mayo de 1838, la Cámara de los Lores celebró un comité selecto sobre el "Estado de las Islas de Nueva Zelanda". La Asociación de Nueva Zelanda (más tarde la Compañía de Nueva Zelanda ), los misioneros Joel Samuel Polack y la Royal Navy hicieron presentaciones al comité. [30]
El 15 de junio de 1839 se expidieron en Londres nuevas Cartas Patentes para ampliar el territorio de Nueva Gales del Sur para incluir todo el territorio de Nueva Zelanda, desde la latitud 34° Sur hasta 47° 10' Sur, y desde la longitud 166° 5' Este hasta 179. ° Este. [31] El gobernador de Nueva Gales del Sur, George Gipps , fue nombrado gobernador de Nueva Zelanda. [32] Esta fue la primera expresión clara de la intención británica de anexar Nueva Zelanda. [32] [ se necesita verificación ]
Hobson fue llamado a la Oficina Colonial la tarde del 14 de agosto de 1839 y le dieron instrucciones para tomar las medidas constitucionales necesarias para establecer una colonia británica. [33] Fue nombrado cónsul en Nueva Zelanda y recibió instrucciones de negociar una transferencia voluntaria de soberanía de los maoríes a la corona británica, como había recomendado el comité selecto de la Cámara de los Lores en 1837. Normanby le dio a Hobson tres instrucciones: obtener la libertad otorgada libremente. El reconocimiento maorí de la soberanía británica sobre toda o parte de Nueva Zelanda, para asumir el control total sobre los asuntos territoriales y para establecer una forma de gobierno civil; no proporcionó un borrador del tratado. [34] [35] [36] Normanby escribió extensamente sobre la necesidad de la intervención británica como esencial para proteger los intereses maoríes, pero esto fue algo engañoso. [37] [38] Las instrucciones de Hobson no preveían ningún gobierno maorí de ningún tipo ni ninguna participación maorí en la estructura administrativa de la futura nueva colonia. [39] Sus instrucciones le exigían:
tratar con los aborígenes de Nueva Zelanda para el reconocimiento de la autoridad soberana de Su Majestad sobre la totalidad o cualquier parte de aquellas islas que estén dispuestos a colocar bajo el dominio de Su Majestad. [40]
La historiadora Claudia Orange sostiene que antes de 1839 la Oficina Colonial había planeado inicialmente una "Nueva Zelanda maorí" en la que se alojarían los colonos europeos (sin una colonia completa), donde los maoríes podrían conservar la propiedad y la autoridad sobre gran parte de la tierra y ceder algunas tierras. a los colonos europeos como parte de una colonia gobernada por la Corona. [41] [42] Las instrucciones de Normanby en 1839 muestran que la Oficina Colonial había cambiado su postura hacia la colonización y "una Nueva Zelanda de colonos en la que había que mantener un lugar para los maoríes", principalmente debido a la presión de un número cada vez mayor de colonos británicos. [41] y la perspectiva de una empresa privada en la forma de la Compañía de Nueva Zelanda que colonice Nueva Zelanda fuera de la jurisdicción de la Corona británica. [42] La Oficina Colonial se vio obligada a acelerar sus planes debido tanto al envío apresurado de los conservadores a Nueva Zelanda por parte de la Compañía de Nueva Zelanda el 12 de mayo de 1839 para comprar tierras, [43] como a los planes del capitán francés Jean François L'Anglois de establecer una colonia francesa en Akaroa . [44] Después de examinar los documentos de la Oficina Colonial y la correspondencia (tanto privada como pública) de quienes desarrollaron las políticas que llevaron al desarrollo del tratado, el historiador Paul Moon sostiene de manera similar que el tratado no fue concebido con la intención deliberada de afirmar la soberanía sobre los maoríes. , pero que la Corona originalmente solo tenía la intención de aplicar el gobierno sobre los súbditos británicos que vivían en la incipiente colonia, y estos derechos fueron posteriormente ampliados por gobernadores posteriores al percibir una necesidad. [45]
Hobson salió de Londres el 15 de agosto de 1839 y prestó juramento como teniente gobernador de Nueva Zelanda en Sydney el 14 de enero de 1840, y finalmente llegó a la Bahía de las Islas el 29 de enero de 1840. Mientras tanto, un segundo barco de la Compañía de Nueva Zelanda, el Cuba , había Llegó a Port Nicholson el 3 de enero de 1840 con un grupo de reconocimiento para prepararse para establecerse allí. [46] El Aurora , el primer barco que transportaba inmigrantes, llegó a Port Nicholson el 22 de enero de 1840. [47]
El 30 de enero de 1840, Hobson asistió a la Iglesia de Cristo en Kororareka (Russell), donde leyó públicamente varias proclamaciones. La primera fue la Carta de Patente de 1839, en relación con la ampliación de los límites de Nueva Gales del Sur para incluir las islas de Nueva Zelanda. El segundo se relacionaba con el nombramiento del propio Hobson como vicegobernador de Nueva Zelanda. El tercero se refería a las transacciones de tierras (en particular, la cuestión de la preferencia). [48]
El impresor de CMS William Colenso produjo una circular maorí para los altos jefes de las Tribus Unidas, invitándolos a reunirse con " Rangatira Hobson" el 5 de febrero de 1840 en la casa de Busby en Waitangi. [11]
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Sin un borrador de documento preparado por abogados o funcionarios de la Oficina Colonial, Hobson se vio obligado a redactar su propio tratado con la ayuda de su secretario, James Freeman, y el residente británico James Busby , ninguno de los cuales era abogado. [49] El historiador Paul Moon cree que ciertos artículos del tratado se parecen al Tratado de Utrecht (1713), el Acuerdo británico de Sherbro (1825) y el tratado entre Gran Bretaña y Soombia Soosoos (1826). [50]
Todo el tratado se preparó en tres días, [51] en los que pasó por muchas revisiones. [52] Hubo dudas incluso durante el proceso de redacción de que los jefes maoríes pudieran comprender el concepto de renunciar a la "soberanía". [53]
Suponiendo que los maoríes no podían entender, debatir ni aceptar un tratado en inglés, Hobson pidió al misionero principal de la CMS, Henry Williams, y a su hijo Edward Marsh Williams , que era un erudito en el idioma y las costumbres maoríes, que tradujeran el documento durante la noche del 4. Febrero. [54] Henry Williams estaba preocupado por las acciones de la Compañía de Nueva Zelanda en Wellington y sintió que tenía que estar de acuerdo con la solicitud de Hobson para garantizar que el tratado fuera lo más favorable posible para los maoríes. Williams evitó utilizar palabras en inglés que no tuvieran expresión en maorí, "preservando así íntegramente el espíritu y el tenor" del tratado. Añadió una nota a la copia que Hobson envió a Gibbs diciendo: "Certifico que lo anterior es una traducción del Tratado de Waitangi tan literal como lo permite el idioma del idioma". [11] La alfabetización de los maoríes basada en el Evangelio significaba que algunos de los conceptos comunicados en la traducción eran de la Biblia maorí, incluidos kawanatanga (gobernación) y rangatiratanga (gobernación principal), y la idea del tratado como un "pacto" era bíblica. . [55]
La traducción del tratado fue revisada por James Busby, y propuso la sustitución de la palabra whakaminenga por huihuinga , para describir la "Confederación" o reunión de los jefes. [56] [57] Esto sin duda fue una referencia a la confederación de jefes del norte con quienes Hobson prefirió negociar, quienes eventualmente constituyeron la gran mayoría de los signatarios del tratado. [57] Hobson creía que en otras partes del país la Corona podría ejercer una mayor libertad sobre los derechos de los "primeros descubridores", lo que resultó imprudente ya que condujo a futuras dificultades con otras tribus en la Isla Sur. [58]
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Durante la noche del 4 al 5 de febrero se tradujo al maorí la versión original en inglés del tratado. [51] En la mañana del 5 de febrero, las versiones maorí e inglesa del tratado se presentaron ante una reunión ( hui ) [60] de jefes del norte dentro de una gran carpa en el césped frente a la casa de Busby en Waitangi. [61] Hobson leyó el tratado en voz alta en inglés y Williams leyó la traducción maorí, explicó cada sección y advirtió a los jefes que no se apresuraran a decidir si firmaban o no. Basándose en el entendimiento bíblico, dijo:
Este es el acto de amor de la reina Victoria hacia ti. Ella quiere asegurarse de que conserves lo que es tuyo: tu propiedad, tus derechos y privilegios, y aquellas cosas que valoras. ¿Quién sabe cuándo una potencia extranjera, quizás los franceses, podría intentar apoderarse de este país? El tratado es realmente como una fortaleza para usted. [62]
Luego, los jefes maoríes debatieron el tratado durante cinco horas, gran parte de las cuales fueron grabadas y traducidas por el impresor de la estación misional de Paihia , William Colenso . [63] Rewa, un jefe católico, que había sido influenciado por el obispo católico francés Pompallier , dijo: "¡El pueblo maorí no quiere un gobernador! No somos europeos. Es cierto que hemos vendido algunas de nuestras tierras. ¡Pero este país sigue siendo nuestro! Nosotros, los jefes, gobernamos esta tierra de nuestros antepasados". Moka 'Kainga-mataa' argumentó que todas las tierras compradas injustamente por los europeos deberían ser devueltas. [64] Whai preguntó: "Ayer fui maldecido por un hombre blanco. ¿Así serán las cosas?". Jefes protestantes como Hōne Heke , Pumuka, Te Wharerahi , Tāmati Wāka Nene y su hermano Eruera Maihi Patuone aceptaban al gobernador. [64] Hōne Heke dijo:
Gobernador, debería quedarse con nosotros y ser como un padre. Si te vas, los franceses o los vendedores de ron se apoderarán de nosotros los maoríes. ¿Cómo podemos saber lo que nos deparará el futuro? Si te quedas, podremos ser 'todos como uno' contigo y los misioneros. [sesenta y cinco]
Tāmati Wāka Nene dijo a los jefes:
Algunos de ustedes le dicen a Hobson que se vaya. Pero eso no va a resolver nuestras dificultades. Ya hemos vendido mucho terreno aquí en el norte. No tenemos forma de controlar a los europeos que se han asentado en él. ¡Me sorprende oírte decirle que se vaya! ¿Por qué no les dijiste a los comerciantes y vendedores de grog que se fueran hace años? Hay demasiados europeos aquí ahora y hay niños que unen nuestras razas. [66]
El obispo Pompallier, que había estado aconsejando a muchos maoríes católicos en el norte sobre el tratado, los instó a tener mucho cuidado con el tratado y no firmar nada. [67]
Para los jefes maoríes, la firma en Waitangi habría requerido mucha confianza. No obstante, los beneficios esperados de la protección británica deben haber superado sus temores. En particular, los franceses también estaban interesados en Nueva Zelanda, y se temía que si no se ponían del lado de los británicos, los franceses los presionarían de manera similar a la de otros isleños del Pacífico más al norte en lo que se convertiría en territorio francés. Polinesia . [68] Lo más importante es que los líderes maoríes confiaron en el consejo misionero de la CMS y en su explicación del tratado. Los misioneros habían explicado el tratado como un pacto entre los maoríes y la reina Victoria, jefa de Estado y de la Iglesia de Inglaterra . Dado que casi la mitad de la población maorí era cristiana, muchos consideraron el tratado como un pacto bíblico, un vínculo sagrado. [69] [70]
Luego, los jefes se trasladaron a una llanura fluvial debajo de la casa y el césped de Busby y continuaron las deliberaciones hasta altas horas de la noche. La casa de Busby se conocería más tarde como la Casa del Tratado y hoy es el edificio histórico más visitado de Nueva Zelanda. [71]
Hobson había planeado que la firma se produjera el 7 de febrero, sin embargo, en la mañana del 6 de febrero, 45 jefes [63] estaban esperando listos para firmar. Alrededor del mediodía llegó un barco que transportaba a dos oficiales del HMS Herald y se sorprendieron al saber que estaban esperando al Gobernador, por lo que rápidamente se envió un barco de regreso para avisarle. [63] Aunque la pintura oficial de la firma muestra a Hobson vistiendo todas las insignias navales, en realidad no esperaba a los jefes ese día y vestía su bata [59] o "de civil, excepto su sombrero". [63] Varios cientos de maoríes estaban esperando y sólo Busby, Williams, Colenso y algunos otros europeos. [72]
El obispo católico francés Jean-Baptiste Pompallier pronto se unió a la reunión y después de que el sacerdote anglicano inglés y jefe de misión de CMS, el reverendo Henry Williams, leyera la traducción maorí en voz alta de una versión final en pergamino. Pompallier habló con Hobson, quien luego se dirigió a Williams:
El obispo desea que se declare públicamente a los nativos que no se interferirá con su religión y que se permitirá la libre tolerancia en cuestiones de fe. Por lo tanto, les agradecería que les dijeran que el obispo será protegido y apoyado en su religión, que yo protegeré todos los credos por igual. [73]
Williams intentó hacerlo vocalmente, pero como técnicamente se trataba de otra cláusula del tratado, Colenso pidió que se agregara por escrito, lo que hizo Williams, agregando también la costumbre maorí. El comunicado dice:
E mea ana te Kawana, ko nga whakapono katoa, o Ingarani, o nga Weteriana, o Roma, me te ritenga Maori hoki, e tiakina ngatahitia e ia. (El Gobernador dice que las diversas religiones [creencias] de Inglaterra, de los wesleyanos, de Roma y también las costumbres maoríes serán protegidas por él). [73] [74]
Esta adición a veces se denomina artículo cuatro del tratado y se reconoce que está relacionada con el derecho a la libertad de religión y de creencias ( wairuatanga ). [75] El historiador Paul Moon ha afirmado que cualquier garantía de libertad religiosa implícita en la acción de Pompallier es un mito y que faltan pruebas o bases legales para respaldar que la declaración sea un cuarto artículo del tratado. El historiador Michael King estuvo de acuerdo con Moon en que Pompallier probablemente estaba protegiendo los intereses católicos, pero también acusó a Moon de ser anticatólico en su crítica de que Pompallier provocó problemas ese día. [76] [77]
La firma del tratado comenzó por la tarde. Hobson encabezó a los firmantes británicos. Hōne Heke fue el primero de los jefes maoríes que firmó ese día. [67] Mientras cada jefe firmaba, Hobson decía " He iwi tahi tātou ", que significa "Somos [ahora] un solo pueblo". Probablemente esto fue a petición de Williams, consciente de la importancia, especialmente para los jefes cristianos, de que "los maoríes y los británicos estarían vinculados, como súbditos de la Reina y seguidores de Cristo". [72] Dos jefes, Marupō y Ruhe , protestaron fuertemente contra el tratado cuando se llevó a cabo la firma, pero finalmente firmaron [78] y después de que Marupō estrechó la mano del Gobernador, agarró su sombrero que estaba sobre la mesa e hizo un gesto para que se lo pusiera. en. [63] Más de 40 jefes firmaron el tratado esa tarde, que concluyó con un jefe encabezando tres estruendosos vítores y Colenso distribuyendo obsequios de dos mantas y tabaco a cada signatario. [79]
Hobson consideró muy significativa la firma en Waitangi y señaló que veintiséis de los cuarenta y seis "jefes principales" habían firmado. [80] Hobson no tenía intención de exigir el consentimiento unánime de los maoríes al tratado, pero estaba dispuesto a aceptar una mayoría, ya que informó que las firmas en Waitangi representaban un "claro reconocimiento de los derechos soberanos de Su Majestad sobre las partes del norte de esta isla". [80] Aquellos que firmaron en Waitangi ni siquiera representaban al norte en su conjunto; un análisis de las firmas muestra que la mayoría eran únicamente de la Bahía de las Islas y que no muchos de los jefes de más alto rango habían firmado ese día. [81] Hobson consideró que la firma inicial en Waitangi era el tratado "de facto", mientras que las firmas posteriores simplemente "lo ratificaron y confirmaron". [82]
Para mejorar la autoridad del tratado, se enviaron ocho copias adicionales a todo el país para reunir firmas adicionales: [83] [84]
El original de Waitangi recibió 240 firmas. [84]
De febrero a septiembre de 1840 se celebraron unas 50 reuniones para discutir y firmar las copias, y se añadieron otras 500 firmas al tratado. Si bien la mayoría finalmente firmó, especialmente en el extremo norte donde vivía la mayoría de los maoríes, varios jefes y algunos grupos tribales finalmente se negaron, incluidos Pōtatau Te Wherowhero (Waikato iwi) , Tuhoe , Te Arawa y Ngāti Tuwharetoa y posiblemente Moka 'Kainga-mataa. ' . Varios jefes no signatarios de Waikato y de la Isla Central del Norte formarían más tarde una especie de confederación con un monarca electo llamado Kīngitanga . [85] (El Movimiento Kīngitanga formaría más tarde una fuerza antigubernamental primaria en las Guerras de Nueva Zelanda .) Si bien se trasladaron copias por todo el país para dar al mayor número posible de líderes tribales la oportunidad de firmar, algunos se perdieron, especialmente en el Isla Sur, donde las inclemencias del tiempo impidieron que los ejemplares llegaran a Otago o a la isla Stewart . [86] El consentimiento al tratado fue amplio en Kaitaia , así como en la región de Wellington a Whanganui , pero hubo al menos algunos reticentes en todas las demás partes de Nueva Zelanda. [84]
Los maoríes fueron la primera raza indígena en firmar un documento que les otorgaba la ciudadanía británica y prometía su protección. Hobson estaba agradecido con Williams y afirmó que no se habría establecido una colonia británica en Nueva Zelanda sin los misioneros de la CMS. [7]
El 21 de mayo de 1840, el teniente gobernador Hobson proclamó la soberanía sobre todo el país (la Isla Norte por tratado [87] y la Isla Sur y la Isla Stewart por descubrimiento) [88] [89] y Nueva Zelanda se constituyó en la Colonia de Nueva Zelanda. Zelanda , separada de Nueva Gales del Sur por una Carta Real emitida el 16 de noviembre de 1840, con efecto a partir del 3 de mayo de 1841. [90]
En el primer despacho de Hobson al gobierno británico, [91] declaró que la Isla Norte había sido cedida con "adherencia unánime" (lo cual no era exacto) y mientras Hobson reclamaba la Isla Sur por descubrimiento basado en el "estado incivilizado de los nativos". ", en realidad no tenía fundamento para hacer tal afirmación. [92] Hobson emitió la proclamación porque sintió que se la habían impuesto los colonos de la Compañía de Nueva Zelanda en Port Nicholson que habían formado un gobierno de asentamiento independiente y reclamado legalidad a los jefes locales, [93] dos días después de la proclamación el 23 de mayo. En 1840, Hobson declaró ilegal el gobierno del asentamiento. [94] Hobson tampoco informó al gobierno británico que el texto maorí del tratado era sustancialmente diferente del inglés (que tal vez no sabía en ese momento) y también informó que ambos textos habían recibido 512 firmas, donde en Lo cierto es que la mayoría de las firmas estaban en las copias maoríes que se habían enviado a todo el país, en lugar de en la única copia en inglés. [95] Basándose en esta información, el 2 de octubre de 1840, la Oficina Colonial aprobó la proclamación de Hobson. No dudaron cuando informes posteriores revelaron más detalles sobre las deficiencias de las negociaciones del tratado, y no cuestionaron el hecho de que grandes áreas de la Isla Norte no habían firmado. El gobierno nunca había pedido que Hobson obtuviera el acuerdo unánime de los pueblos indígenas. [82]
En 1841, los documentos del tratado, alojados en una caja de hierro, escaparon por poco de sufrir daños cuando las oficinas gubernamentales en Official Bay en Auckland fueron destruidas por un incendio. [83] Desaparecieron de la vista hasta 1865, cuando un funcionario del Departamento Nativo trabajó en ellos en Wellington a petición del parlamento y produjo una lista errónea de firmantes. Los documentos fueron unidos y luego depositados en una caja fuerte en la oficina del Secretario Colonial . [96]
En 1877, se publicó el borrador del tratado en inglés junto con facsímiles fotolitográficos , y los originales se devolvieron al almacén. En 1908, el historiador y bibliógrafo Thomas Hocken , en busca de documentos históricos, encontró los documentos del tratado en el sótano de los antiguos edificios gubernamentales en mal estado, [97] [98] dañados en los bordes por el agua y parcialmente comidos por roedores. [83] Los documentos fueron restaurados por el Dominion Museum en 1913 y desde entonces se guardaron en cajas especiales. [98] En febrero de 1940, los documentos del tratado fueron llevados a Waitangi para su exhibición en la Casa del Tratado durante las celebraciones del Centenario . [83] Posiblemente era la primera vez que el documento del tratado se exhibía públicamente desde su firma. [96] Después del estallido de la guerra con Japón, el miembro del parlamento local los colocó junto con otros documentos estatales en un baúl de equipaje de gran tamaño y los depositó para su custodia segura ante el Síndico Público en Palmerston North , quien no le dijo al personal lo que había en el caso. Sin embargo, como el estuche era demasiado grande para caber en la caja fuerte, los documentos del tratado pasaron la guerra al costado de un pasillo trasero en la oficina del Public Trust.
En 1956, el Departamento de Asuntos Internos puso los documentos del tratado al cuidado de la Biblioteca Alexander Turnbull y fueron exhibidos en 1961. En 1966 se tomaron más medidas de preservación, con mejoras en las condiciones de exhibición. [83] De 1977 a 1980, la biblioteca restauró ampliamente los documentos antes de que el tratado fuera depositado en el Banco de la Reserva. [83]
En previsión de la decisión de exhibir el documento en 1990 (el sesquicentenario de la firma), se llevó a cabo una documentación completa y una reproducción fotográfica. Varios años de planificación culminaron con la apertura de la Sala de la Constitución con clima controlado en los Archivos Nacionales por Mike Moore , Primer Ministro de Nueva Zelanda , en noviembre de 1990. [83] En 2012 se anunció que las nueve hojas del Tratado de Waitangi serían se trasladó a la Biblioteca Nacional de Nueva Zelanda en 2013. [99] En 2017, se inauguró la exposición permanente He Tohu en la Biblioteca Nacional, que muestra los documentos del tratado junto con la Declaración de Independencia y la Petición de sufragio femenino de 1893 . [100]
El tratado, su interpretación y significado pueden verse como el contraste entre una cultura alfabetizada y una que era totalmente oral. [101]
Preámbulo:
SU MAJESTAD VICTORIA Reina del Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda, considerando con Su Real Favor a los Jefes y Tribus Nativos de Nueva Zelanda y ansiosa por proteger sus justos Derechos y Propiedades y asegurarles el disfrute de la Paz y el Buen Orden, lo ha considerado Debido al gran número de súbditos de Su Majestad que ya se han establecido en Nueva Zelanda y a la rápida extensión de la emigración tanto de Europa como de Australia que aún está en curso, es necesario constituir y nombrar un funcionario debidamente autorizado para tratar con los aborígenes de Nueva Zelanda. para el reconocimiento de la autoridad soberana de Su Majestad sobre la totalidad o parte de esas islas; por lo tanto, Su Majestad desea establecer una forma establecida de Gobierno Civil con miras a evitar las malas consecuencias que deben resultar de la ausencia de las Leyes necesarias y Instituciones tanto para la población nativa como para sus súbditos han tenido el agrado de facultarme y autorizarme a William Hobson, Capitán de la Marina Real de Su Majestad, Cónsul y Teniente Gobernador de las partes de Nueva Zelanda que puedan ser cedidas a ella o en el futuro. Majestad invitar a los Jefes confederados e independientes de Nueva Zelanda a concurrir en los siguientes Artículos y Condiciones.
Artículo primero:
Los Jefes de la Confederación de las Tribus Unidas de Nueva Zelanda y los Jefes separados e independientes que no se han convertido en miembros de la Confederación ceden a Su Majestad la Reina de Inglaterra [sic ] absolutamente y sin reservas todos los derechos y poderes de soberanía que la dicha Confederación o Jefes Individuales respectivamente ejercen o poseen, o se supone que ejercen o poseen sobre sus respectivos Territorios como los únicos soberanos de los mismos.
Artículo segundo:
Su Majestad la Reina de Inglaterra [ sic ] confirma y garantiza a los Jefes y Tribus de Nueva Zelanda y a sus respectivas familias e individuos la posesión plena, exclusiva e intacta de sus Tierras y Estados, Bosques, Pesca y otras propiedades que puedan colectiva o individualmente. poseer siempre que sea su deseo y deseo retener el mismo en su posesión; pero los Jefes de las Tribus Unidas y los Jefes individuales ceden a Su Majestad el derecho exclusivo de preferencia sobre las tierras que los propietarios de las mismas estén dispuestos a enajenar a los precios que puedan acordarse entre los respectivos propietarios y las personas designadas por Su Majestad. tratar con ellos en ese nombre.
Artículo tercero:
En consideración de ello, Su Majestad la Reina de Inglaterra [ sic ] extiende a los nativos de Nueva Zelanda su protección real y les imparte todos los derechos y privilegios de los súbditos británicos.
(firmado) William Hobson, Vicegobernador.
Por lo tanto, ahora Nosotros, los Jefes de la Confederación de las Tribus Unidas de Nueva Zelanda, estamos reunidos en el Congreso en Victoria, en Waitangi, y Nosotros, los Jefes Separados e Independientes de Nueva Zelanda, reclamamos autoridad sobre las Tribus y Territorios que se especifican después de nuestros respectivos nombres, habiendo sido hecho entender plenamente las Disposiciones del Tratado anterior, aceptar y celebrar el mismo en todo el espíritu y significado del mismo, en testimonio de lo cual hemos adjuntado nuestras firmas o marcas en los lugares y fechas respectivamente especificados. Hecho en Waitangi el seis de febrero del año de Nuestro Señor de mil ochocientos cuarenta. [102]
El tratado en sí es breve y consta de un preámbulo y tres artículos. [102]
El texto en inglés (del cual se traduce el texto maorí) comienza con el preámbulo y presenta a la reina Victoria "deseando establecer una forma establecida de gobierno civil" e invita a los jefes maoríes a estar de acuerdo en los siguientes artículos. El primer artículo del texto inglés concede a la Reina de Inglaterra "absolutamente y sin reservas todos los derechos y poderes de soberanía" sobre Nueva Zelanda. El segundo artículo garantiza a los jefes plena "posesión exclusiva e inalterada de sus tierras y propiedades, bosques, pesca y otras propiedades", pero la Corona tiene un derecho preferente a comprar la tierra. El tercer artículo garantiza a todos los maoríes los mismos derechos que a todos los demás súbditos británicos. [102]
(Preámbulo):
KO WIKITORIA te Kuini o Ingarani i tana mahara atawai ki nga Rangatira me nga Hapu o Nu Tirani i tana hiahia hoki kia tohungia ki a ratou o ratou rangatiratanga me to ratou wenua, a kia mau tonu hoki te Rongo ki a ratou me te Atanoho hoki kua wakaaro ia he mea tika kia tukua mai tetahi Rangatira – hei kai wakarite ki nga Tangata maori o Nu Tirani – kia wakaaetia e nga Rangatira Maori te Kawanatanga o te Kuini ki nga wahikatoa o te wenua nei me nga motu – na te mea hoki he tokomaha ke nga tangata o tona Iwi Kua noho ki tenei wenua, ae haere mai nei.
Na ko te Kuini e hiahia ana kia wakaritea te Kawanatanga kia kaua ai nga kino e puta mai ki te tangata Maori ki te Pakeha e noho ture kore ana.
Na kua pai te Kuini kia tukua a hau a Wiremu Hopihona he Kapitana i te Roiara Nawi hei Kawana mo nga wahi katoa o Nu Tirani e tukua aianei amua atu ki te Kuini, e mea atu ana ia ki nga Rangatira o te wakaminenga o nga hapu o Nu Tirani me era Rangatira atu enei ture ka korerotia nei.
Ko te tuatahi (artículo 1):
Ko nga Rangatira o te wakaminenga me nga Rangatira katoa hoki ki hai i uru ki taua wakaminenga ka tuku rawa atu ki te Kuini o Ingarani ake tonu atu – te Kawanatanga katoa oo ratou wenua.
Ko te tuarua (artículo 2):
Ko te Kuini o Ingarani ka wakarite ka wakaae ki nga Rangitira ki nga hapu – ki nga tangata katoa o Nu Tirani te tino rangatiratanga oo ratou wenua o ratou kainga me o ratou taonga katoa. Otiia ko nga Rangatira o te wakaminenga me nga Rangatira katoa atu ka tuku ki te Kuini te hokonga o era wahi wenua e pai ai te tangata nona te Wenua – ki te ritenga o te utu e wakaritea ai e ratou ko te kai hoko e meatia nei e te Kuini hei kai hoko mona.
Ko te tuatoru (artículo 3):
Hei wakaritenga mai hoki tenei mo te wakaaetanga ki te Kawanatanga o te Kuini – Ka tiakina e te Kuini o Ingarani nga tangata maori katoa o Nu Tirani ka tukua ki a ratou nga tikanga katoa rite tahi ki ana mea ki nga tangata o Ingarani.
(firmado) William Hobson, Cónsul y Vicegobernador.
Na ko matou ko nga Rangatira o te Wakaminenga o nga hapu o Nu Tirani ka huihui nei ki Waitangi ko matou hoki ko nga Rangatira o Nu Tirani ka kite nei i te ritenga o enei kupu, ka tangohia ka wakaaetia katoatia e matou, koia ka tohungia ai o matou ingoa o matou tohu.
Ka meatia tenei ki Waitangi i te ono o nga ra o Pepueri i te tau kotahi mano, e waru rau e wa te kau o to tatou Ariki. [103]
El texto maorí tiene la misma estructura general, con un preámbulo y tres artículos. El primer artículo indica que los jefes maoríes "dan absolutamente a la Reina de Inglaterra para siempre el gobierno completo de sus tierras" (según una traducción moderna de Hugh Kāwharu ). [104] [105] Sin una palabra adecuada disponible para sustituir "soberanía", ya que no era un concepto en la sociedad maorí en ese momento, los traductores utilizaron kawanatanga (gobernación o gobierno). [ cita necesaria ] El segundo artículo garantiza a todos los maoríes "el liderazgo sobre sus tierras, aldeas y todos sus tesoros" (traducido), y "tesoros" aquí se traduce de taonga para significar más que solo posesiones físicas (como en el texto en inglés), pero también otros elementos del patrimonio cultural. El segundo artículo también dice: "Los jefes venderán tierras a la Reina a un precio acordado entre el propietario y la persona que las compra (siendo este último) designado por la Reina como su agente de compras" (traducido), lo cual no no transmite con precisión la cláusula de preferencia del texto en inglés. El tercer artículo otorga a los maoríes "los mismos derechos y deberes de ciudadanía que el pueblo de Inglaterra" (traducido); aproximadamente igual que el texto en inglés. [ cita necesaria ]
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Los textos en inglés y maorí difieren. [106] Como algunas palabras del tratado en inglés no se tradujeron directamente al idioma maorí escrito de la época, el texto maorí no es una traducción literal del texto en inglés. [10] [11] Se ha afirmado que Henry Williams , el misionero encargado de traducir el tratado del inglés, hablaba maorí con fluidez y que, lejos de ser un mal traductor, había elaborado cuidadosamente ambas versiones para que cada una fuera aceptable para ambos. partes sin que ninguna de ellas advierta sus contradicciones inherentes. [107]
Las diferencias entre los dos textos han dificultado la interpretación del tratado y continúan socavando su efecto. La diferencia más crítica entre los textos gira en torno a la interpretación de tres palabras maoríes: kāwanatanga ('gobernación'), que se cede a la Reina en el primer artículo; rangatiratanga ('jefe') no mana ('liderazgo') (que se declaró en la Declaración de Independencia apenas cinco años antes de que se firmara el tratado), que retienen los jefes en el segundo; y taonga (propiedad o posesiones valiosas), cuya propiedad y control se garantiza a los jefes, también en el artículo segundo. Pocos maoríes involucrados en las negociaciones del tratado entendieron los conceptos de soberanía o "gobernación", tal como los usaban los europeos del siglo XIX, y la abogada Moana Jackson ha declarado que "ceder mana o soberanía en un tratado era legal y culturalmente incomprensible en términos maoríes". ". [108]
Además, kāwanatanga es una traducción prestada de "gobernación" y no formaba parte del idioma maorí. El término había sido utilizado por Henry Williams en su traducción de la Declaración de Independencia de Nueva Zelanda, que fue firmada por 35 jefes maoríes del norte en Waitangi el 28 de octubre de 1835. [109] La Declaración de Independencia de Nueva Zelanda decía " Ko te Kīngitanga ko te mana i te w[h]enua " para describir "todo poder y autoridad soberana en la tierra". [109] Existe un debate considerable sobre cuál habría sido un término más apropiado. Algunos estudiosos, en particular Ruth Ross, sostienen que mana ("prestigio", "autoridad") habría transmitido con mayor precisión la transferencia de soberanía. [110] Sin embargo, más recientemente otros, incluida Judith Binney, han argumentado que el maná no habría sido apropiado. Esto se debe a que maná no es lo mismo que soberanía y también a que nadie puede renunciar a su maná . [111]
El texto en inglés reconoce los derechos maoríes sobre "propiedades", lo que parece implicar propiedad física y quizás intelectual. El texto maorí, por otra parte, menciona "taonga", que significa "tesoros" o "cosas preciosas". En el uso maorí, el término se aplica de manera mucho más amplia que el concepto inglés de propiedad legal y, desde la década de 1980, los tribunales han determinado que el término puede abarcar cosas intangibles como el idioma y la cultura. [112] [113] [114] Incluso en lo que respecta a la propiedad física, como la tierra, las diferentes interpretaciones culturales sobre qué tipos de tierra pueden ser de propiedad privada han causado problemas, como por ejemplo en la controversia sobre la costa y el fondo marino de 2003. 04.
La cláusula de preferencia generalmente no está bien traducida. [115] Si bien la preferencia estaba presente en el tratado desde el primer borrador, se tradujo a hokonga , una palabra que simplemente significaba "comprar, vender o comerciar". [116] Muchos maoríes aparentemente creían que simplemente estaban haciendo a la reina británica la primera oferta sobre la tierra, después de lo cual podían venderla a cualquiera. [117] [116] Otra diferencia, menos importante, es que Ingarani , que significa Inglaterra sola, se usa en todo el texto maorí, mientras que "el Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda " se usa en el primer párrafo del inglés. [118]
Con base en estas diferencias, hay muchos académicos que sostienen que las dos versiones del tratado son documentos claramente diferentes, a los que se refieren como "Te Tiriti o Waitangi" y "El Tratado de Waitangi", [119] [ 120 ] y que el texto maorí debería tener prioridad, porque fue el que fue firmado en Waitangi y por el mayor número de firmantes. [121] El Tribunal Waitangi, encargado de decidir las cuestiones planteadas por las diferencias entre los dos textos, también otorga peso adicional al texto maorí en sus interpretaciones del tratado. [122]
Toda la cuestión se complica aún más por el hecho de que, en ese momento, escribir era una introducción novedosa a la sociedad maorí. Como miembros de una sociedad predominantemente oral, los maoríes presentes en la firma del tratado habrían dado más valor y confianza a lo que dijeron Hobson y los misioneros, que a las palabras escritas del tratado. [123] Aunque todavía existe un gran debate académico sobre el grado en que la alfabetización había permeado la sociedad maorí en el momento de la firma, lo que se puede afirmar con claridad es que de los más de 600 jefes que firmaron el documento escrito sólo 12 firmaron sus nombres en el alfabeto latino . Muchos otros transmitieron su identidad dibujando partes de su moko (tatuaje facial personal), mientras que otros marcaron el documento con una X. [20]
Las creencias y actitudes maoríes respecto de la propiedad y el uso de la tierra eran diferentes de las que prevalecían en Gran Bretaña y Europa. Los jefes tradicionalmente otorgaban permiso para que la tierra fuera utilizada durante un tiempo para un propósito particular. Un jefe del norte, Nōpera Panakareao , resumió desde el principio su comprensión del tratado como " Ko te atarau o te whenua i riro ia te kuini, ko te tinana o te whenua i waiho ki ngā Māori " ("La sombra de la tierra irá a la Reina, pero la sustancia de la tierra permanecerá con nosotros"). Más tarde, Nōpera revirtió la afirmación, sintiendo que la sustancia de la tierra efectivamente había pasado a manos de la Reina; sólo quedó la sombra para los maoríes. [124]
En noviembre de 1840, la reina Victoria firmó una carta real , [125] que establecía a Nueva Zelanda como colonia de la Corona separada de Nueva Gales del Sur a partir del 3 de mayo de 1841. [90] [126] En 1846, el Parlamento del Reino Unido aprobó la Ley de Nueva Zelanda. Ley constitucional de 1846 que otorgó autogobierno a la colonia, exigiendo que los maoríes aprobaran una prueba de idioma inglés para poder participar en el nuevo gobierno colonial. [127] En el mismo año, Lord Stanley , el secretario colonial británico, que era un devoto anglicano, tres veces Primer Ministro británico y supervisó la aprobación de la Ley de Abolición de la Esclavitud de 1833 , [128] [129] fue preguntado por el gobernador George Gray. hasta qué punto se esperaba que cumpliera el tratado. La respuesta directa en nombre de la Reina fue:
Cumplirá honorable y escrupulosamente las condiciones del Tratado de Waitangi... [55]
A petición del gobernador Grey, esta ley fue suspendida en 1848, ya que Gray argumentó que colocaría a la mayoría maorí bajo el control de la minoría de colonos británicos. [130] En cambio, Gray redactó lo que más tarde se convertiría en la Ley de Constitución de Nueva Zelanda de 1852 , que determinaba el derecho al voto basado en el derecho de propiedad de la tierra . Dado que la mayor parte de la tierra maorí era de propiedad comunal, muy pocos maoríes tenían derecho a votar por las instituciones del gobierno colonial. [131] La Ley Constitucional de 1852 también incluía disposiciones para los "distritos maoríes", [132] donde debían preservarse las leyes y costumbres maoríes, pero la Corona nunca implementó esta sección.
Tras la elección del primer parlamento en 1853, se instituyó un gobierno responsable en 1856. [133] La dirección de los "asuntos nativos" se mantuvo a discreción exclusiva del Gobernador, lo que significa que el control de los asuntos y tierras maoríes permaneció fuera del ministerio electo. . [134] Esto rápidamente se convirtió en un punto de discordia entre el gobernador y el parlamento colonial, que contrató a su propio "secretario nativo" para asesorarlos sobre "asuntos nativos". [135] En 1861, el gobernador Gray acordó consultar a los ministros en relación con los asuntos nativos, [135] pero esta posición sólo duró hasta su destitución de su cargo en 1867. El sucesor de Grey como gobernador, George Bowen , tomó el control directo de los asuntos nativos hasta su mandato terminó en 1870. [136] [137] A partir de entonces, el ministerio electo, dirigido por el Primer Ministro , controló la política del gobierno colonial en tierras maoríes. [136]
El efecto a corto plazo del tratado fue impedir la venta de tierras maoríes a nadie que no fuera la Corona. Con ello se pretendía proteger a los maoríes de los tipos de compras de tierras turbias que habían alejado a los pueblos indígenas de otras partes del mundo de sus tierras con una compensación mínima. Antes de que se finalizara el tratado, la Compañía de Nueva Zelanda había hecho varios acuerdos de tierras apresurados y había enviado colonos de Gran Bretaña a Nueva Zelanda, con la esperanza de que los británicos se vieran obligados a aceptar sus reclamos de tierras como un hecho consumado , en lo que tuvo gran éxito. [138]
En parte, el tratado fue un intento de establecer un sistema de derechos de propiedad sobre la tierra en el que la Corona controlara y supervisara la venta de tierras para evitar abusos. Inicialmente, esto funcionó bien, ya que el Gobernador y sus representantes tenían el derecho exclusivo de comprar y vender tierras a los maoríes. [139] Los maoríes estaban ansiosos por vender tierras y los colonos ansiosos por comprarlas. [139]
Se suponía que la Corona mediaría en el proceso para garantizar que los verdaderos propietarios fueran identificados adecuadamente (algo difícil para tierras de propiedad tribal) y compensados de manera justa, según los estándares de la época. En particular, el Gobernador tenía la responsabilidad de proteger los intereses maoríes. [139] Aún así, Hobson, como gobernador de Nueva Zelanda, y su sucesor, Robert FitzRoy , tomaron en serio su deber como protectores de los maoríes de colonos sin escrúpulos, trabajando activamente para evitar acuerdos de tierras turbios. [140] Hobson creó un grupo de "Protectores de los aborígenes"; funcionarios designados específicamente para verificar los propietarios, los límites de la tierra y las ventas. [141] La falta de fondos a menudo impedía los acuerdos de tierras en este momento, lo que creó descontento entre aquellos que estaban dispuestos pero no podían vender. [115] Combinado con una creciente conciencia de los márgenes de beneficio que el gobierno estaba recibiendo al revender la tierra con una ganancia, hubo un creciente descontento entre los maoríes con la cláusula de preferencia. [142] En ese momento, los maoríes y otros argumentaron que el abuso de la cláusula de preferencia por parte del gobierno era incompatible con el artículo tres del tratado que garantizaba a los maoríes la igualdad de derechos que los de los súbditos británicos. [115] FitzRoy comprendió sus súplicas y decidió renunciar a la cláusula de preferencia en 1844, permitiendo la venta de tierras directamente a individuos. [143]
El creciente desacuerdo sobre la soberanía británica del país condujo a varios conflictos armados y disputas a partir de la década de 1840, [144] incluida la Guerra de Flagstaff , una disputa sobre el ondear de la bandera de la Unión Británica en la entonces capital colonial, Kororareka en la Bahía de Islas . El Movimiento del Rey Maorí ( Kīngitanga ) comenzó en la década de 1850 en parte como un medio para concentrar el poder maorí de una manera que les permitiera negociar con el Gobernador y la Reina en pie de igualdad. Los jefes justificaron el papel del rey por la garantía del tratado de rangatiratanga ('jefe de Estado'). [145]
El conflicto continuó intensificándose a principios de la década de 1860, cuando el gobierno utilizó el Movimiento del Rey Maorí como excusa para invadir tierras en las partes orientales de la Isla Norte, lo que culminó con la confiscación por parte de la Corona de gran parte de Waikato y Taranaki a los maoríes. [146] El tratado se utilizó para justificar la idea de que los jefes de Waikato y Taranaki eran rebeldes contra la Corona. [147]
El sucesor de FitzRoy, George Gray, fue nombrado gobernador en 1845. Vio a los Protectores como un impedimento para la adquisición de tierras y los reemplazó con nuevos funcionarios cuyos objetivos no eran proteger los intereses maoríes, sino comprar la mayor cantidad de tierra posible. [148] Gray restableció el derecho de preferencia de la Corona sin pasar por la Ley de Compra de Tierras Nativas en 1846, que los escritores contemporáneos vieron como un "primer paso hacia la negación del Tratado de Waitangi". [149] Esta ordenanza también reforzó el control gubernamental de las tierras maoríes, prohibiendo a los maoríes arrendar sus tierras y restringiendo la tala de madera y la recolección de lino. [149] Un caso del tribunal superior en 1847 ( R v Symonds ) confirmó el derecho de preferencia de la Corona y permitió a Gray renegociar acuerdos realizados bajo la renuncia de Fitzroy a la cláusula de preferencia. [150] [151] El gobernador Gray se propuso comprar grandes extensiones de tierra maorí antes del asentamiento a precios bajos, luego las vendió a los colonos a precios más altos y utilizó la diferencia para desarrollar el acceso a la tierra (carreteras y puentes). [139] [152] Donald McLean actuó como intermediario y negociador de Grey, y ya en 1840 era consciente de que los maoríes no tenían ningún concepto de venta de tierras en el sentido británico. [139] Pronto los maoríes se desilusionaron y estuvieron menos dispuestos a vender, mientras que la Corona se vio sometida a una presión cada vez mayor por parte de los colonos que deseaban comprar. [139] En consecuencia, los agentes de tierras del gobierno estuvieron involucrados en una serie de compras de tierras dudosas, a veces se negociaron acuerdos con un solo propietario de tierras de propiedad tribal y, en algunos casos, las tierras se compraron a personas completamente equivocadas. [139] La totalidad de la Isla Sur fue comprada en 1860 en varios acuerdos importantes, y si bien muchas de las ventas incluían provisiones del 10 por ciento de la tierra reservada para los habitantes nativos, estas cantidades de superficie terrestre no fueron respetadas o fueron posteriormente transmutadas. a números mucho más pequeños. [153] En algunos casos, Gray o sus asociados intimidaron a los propietarios para que vendieran amenazándolos con expulsarlos con tropas o emplear jefes rivales para hacerlo. [154]
En julio de 1860, durante los conflictos, el gobernador Thomas Gore Browne convocó a un grupo de unos 200 maoríes (incluidos más de 100 jefes pro-Corona elegidos personalmente por los funcionarios) [155] para discutir el tratado y la tierra durante un mes en Mission Bay , Kohimarama, Auckland. . Esto se conoció como la Conferencia de Kohimarama [156] y fue un intento de evitar la propagación de los combates a otras regiones de Nueva Zelanda. Pero muchos de los jefes presentes criticaron el manejo del conflicto de Taranaki por parte de la Corona. [157] Aquellos en la conferencia reafirmaron el tratado y la soberanía de la Reina y sugirieron que se estableciera un consejo nativo, pero esto no ocurrió. [158] [159]
El Tribunal de Tierras Nativas (más tarde rebautizado como Tribunal de Tierras Maoríes) se estableció en virtud de la Ley de Tierras Nativas de 1865 , que también abolió finalmente el derecho de preferencia de la Corona. Fue a través de este tribunal que gran parte de las tierras maoríes fueron enajenadas, y hoy en día se critica mucho la forma en que funcionaba. [160] Un solo miembro de un grupo tribal podría reclamar la propiedad de tierras tribales comunales, lo que desencadenaría una batalla judicial en la que otros miembros tribales se verían obligados a participar, o de lo contrario saldrían perdiendo. [161] La acumulación de honorarios judiciales, honorarios de abogados, costos de peritaje y el costo de viajar para asistir a los procedimientos judiciales dieron como resultado deudas crecientes que solo podían pagarse con la eventual venta del terreno. [161] En efecto, los maoríes estaban a salvo de la corte sólo hasta que un solo miembro tribal rompía filas y desencadenaba un caso, que invariablemente resultaría en la venta de la tierra. [161] A finales de siglo, casi toda la tierra maorí de mayor calidad se había vendido, quedando sólo dos millones de hectáreas en posesión maorí. [161]
Aunque el tratado nunca se había incorporado directamente a la legislación de Nueva Zelanda, [162] sus disposiciones se incorporaron por primera vez a una legislación específica ya en la Ordenanza de Reclamaciones de Tierras de 1841 y la Ley de Derechos Nativos de 1865. [163] [164] Sin embargo, en la Ley de 1877 En la sentencia Wi Parata contra el Obispo de Wellington , el juez Prendergast argumentó que el tratado era una "simple nulidad" en términos de transferencia de soberanía de los maoríes a la Corona británica. [165] Esta siguió siendo la ortodoxia jurídica al menos hasta la década de 1970. [166] Desde entonces, los maoríes han argumentado que la decisión de Prendergast, así como las leyes posteriores basadas en ella, fueron una táctica políticamente conveniente y deliberada para legitimar la toma de tierras maoríes y otros recursos. [167]
A pesar de esto, los maoríes utilizaron con frecuencia el tratado para defender una serie de demandas, incluida una mayor independencia y la devolución de tierras confiscadas y compradas injustamente. [147] Este fue especialmente el caso a partir de mediados del siglo XIX, cuando perdieron superioridad numérica y, en general, perdieron el control de la mayor parte del país y tenían poca representación en el gobierno o en los consejos donde se tomaban las decisiones que impactaban sus asuntos. [147] [161] Simultáneamente, los derechos maoríes sobre la pesca (garantizados en el artículo 2 del tratado) fueron igualmente degradados por leyes aprobadas a finales del siglo XIX. [161] [168]
A más largo plazo, el aspecto del tratado sobre la compra de tierras perdió importancia, mientras que las cláusulas del tratado que tratan de la soberanía y los derechos maoríes adquirieron mayor importancia. [169] En 1938, la sentencia del caso Te Heuheu Tukino v Aotea District Maori Land Board consideró que el tratado era válido en términos de transferencia de soberanía, pero el juez dictaminó que como no formaba parte del derecho de Nueva Zelanda, no lo era. vinculante para la Corona. [170]
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El tratado volvió a la atención pública después de que el gobernador general, vizconde Bledisloe , comprara la Casa del Tratado y los terrenos a principios de la década de 1930 y los donara a la nación. [171] La dedicación del sitio como reserva nacional en 1934 fue probablemente el primer evento importante celebrado allí desde la década de 1840. El perfil del tratado aumentó aún más con el centenario de Nueva Zelanda en 1940 . [172] Durante la mayor parte del siglo XX, los libros de texto, la publicidad gubernamental y muchos historiadores promocionaron el tratado como el fundamento moral de la colonización y argumentaron que colocaba las relaciones raciales en Nueva Zelanda por encima de las de las colonias en América del Norte, África y Australia. [173] Las historias populares de Nueva Zelanda y el tratado a menudo afirmaban que el tratado era un ejemplo de benevolencia británica y, por lo tanto, un contrato honorable. [174] Aunque los maoríes continuaron desafiando esta narrativa, [175] la falta de estatus legal del tratado en 1840 y las violaciones posteriores tendieron a pasarse por alto hasta la década de 1970, cuando estas cuestiones fueron planteadas por el movimiento de protesta maorí . [173]
La Ley del Día de Waitangi de 1960 fue un gesto simbólico hacia el reconocimiento del Tratado de Waitangi y en cierto modo precedió al movimiento de protesta maorí en su conjunto. Estableció el Día de Waitangi , aunque no lo convirtió en un día festivo, y el texto en inglés del tratado apareció como un cronograma de la Ley del Día de Waitangi, pero esto no lo convirtió en parte del estatuto. Las enmiendas posteriores a la ley, así como a otras leyes, finalmente aceptaron las campañas para convertir el Día de Waitangi en un feriado nacional en 1976. [176]
A finales de los años 1960 y 1970, el Tratado de Waitangi se convirtió en el foco de un fuerte movimiento de protesta maorí que se reunió en torno a llamados al gobierno para "honrar el tratado" y "reparar los agravios del tratado". [177] Los maoríes boicotearon el Día de Waitangi en 1968 por la Ley de Enmienda de Asuntos Maoríes (que fue percibida como una nueva apropiación de tierras) y los maoríes expresaron su frustración por las continuas violaciones del tratado y la legislación posterior por parte de funcionarios gubernamentales, así como por la legislación inequitativa y la falta de simpatía. decisiones del Tribunal de Tierras Maoríes continúan la enajenación de tierras maoríes de sus propietarios. [177] El movimiento de protesta puede verse como parte de los movimientos mundiales de derechos civiles , que surgieron en la década de 1960. [178]
Como respuesta al movimiento de protesta, el tratado finalmente recibió un reconocimiento limitado en 1975 con la aprobación de la Ley del Tratado de Waitangi de 1975 , que estableció el Tribunal de Waitangi , pero éste inicialmente tenía poderes muy limitados para realizar conclusiones sobre hechos y recomendaciones únicamente. [179] La ley fue modificada en 1985 para permitirle investigar violaciones de tratados que se remontan a 1840, [179] y también para aumentar el número de miembros del tribunal. El número de miembros aumentó aún más mediante otra enmienda en 1988. [180]
Se hace referencia a los principios del tratado en la Ley de Empresas de Propiedad Estatal de 1986. [181] El gobierno había propuesto una transferencia de activos de antiguos departamentos gubernamentales a empresas de propiedad estatal , pero como las empresas de propiedad estatal eran esencialmente empresas privadas, por parte del gobierno, se argumentó que impedirían que los activos que habían sido entregados por los maoríes para uso del estado fueran devueltos a los maoríes por el Tribunal de Waitangi y mediante acuerdos de tratados. [182] La ley fue impugnada ante los tribunales en 1987, y la sentencia del Consejo Maorí de Nueva Zelanda contra el Fiscal General definió los " Principios del Tratado " y se consideró que la venta propuesta de activos gubernamentales infringía esta disposición. Esto permitió a los tribunales considerar las acciones de la Corona en términos de cumplimiento del tratado y estableció el principio de que si el tratado se menciona en términos contundentes en una ley, tiene prioridad sobre otras partes de esa legislación en caso de que entren en conflicto. [181] Los "Principios del Tratado" se convirtieron en un tema común en la política neozelandesa contemporánea, [183] y en 1989, el Cuarto Gobierno Laborista respondió adoptando los "Principios para la acción de la Corona sobre el Tratado de Waitangi", una lista similar de principios al establecido en el caso judicial de 1987. [184]
La legislación posterior al caso de las empresas de propiedad estatal ha seguido el ejemplo al otorgar al tratado una mayor importancia jurídica. [180] En el caso New Zealand Maori Council v Attorney General (1990), el caso se refería a frecuencias de radio FM y concluyó que el tratado podría ser relevante incluso en relación con legislación que no lo mencionara y que incluso si se eliminaran las referencias al tratado de la legislación, el El tratado puede seguir siendo jurídicamente relevante. [185] [186] Los ejemplos incluyen la propiedad del espectro radioeléctrico y la protección de la lengua maorí . [185] [186]
El partido ACT propone un referéndum sobre los principios del Tratado de Waitangi. [187] [188]
Algunos han argumentado que el tratado debería incorporarse aún más como parte de la constitución de Nueva Zelanda, para ayudar a mejorar las relaciones entre la Corona, los maoríes y otros neozelandeses. [189] El Libro Blanco de la Declaración de Derechos del Cuarto Gobierno Laborista propuso que el tratado se incluyera en la Ley de Declaración de Derechos de Nueva Zelanda de 1990 . Esta propuesta nunca se llevó a la legislación, con la actitud de muchos maoríes hacia ella "sospechosa, incómoda, dudosa o indecisa". [180] A muchos maoríes les preocupaba que la propuesta relegara el tratado a una posición menor y permitiera al electorado (que según la Declaración de Derechos original podría derogar ciertas secciones mediante referéndum) eliminar el tratado de la Declaración de Derechos. en total. [190] Geoffrey Palmer comentó en 2013 que:
Nos vimos obligados, debido a la oposición maorí, a eliminar el Tratado de la Declaración de Derechos. Fue una gran lástima y es un paso que recomiendo que se dé aún en el contexto de tener una Declaración de Derechos superior. [180]
Durante la década de 1990 hubo un amplio acuerdo entre los principales partidos políticos en que la solución de las reclamaciones históricas era apropiada. Sin embargo, algunos no estuvieron de acuerdo, y varias figuras políticas a finales de los años 1990 y principios de los años 2000, incluido el ex Partido Nacional líder Don Brash en su " Discurso de Orewa " de 2004. [191] [192] [193] Los "Principios del proyecto de ley de eliminación del Tratado de Waitangi" fueron presentados en el Parlamento de Nueva Zelanda en 2005 como un proyecto de ley privado por el primer diputado de Nueva Zelanda, Doug Woolerton . Winston Peters , el decimotercer viceprimer ministro de Nueva Zelanda , y otros apoyaron el proyecto de ley, que estaba diseñado para eliminar las referencias al tratado de la ley de Nueva Zelanda. El proyecto de ley no pasó su segunda lectura en noviembre de 2007. [194] [195] [196] [197]
En términos de opinión pública, un estudio realizado en 2008 encontró que entre los 2.700 neozelandeses en edad de votar encuestados, el 37,4% quería que el tratado se eliminara de la ley de Nueva Zelanda, el 19,7% era neutral y el 36,8% quería que el tratado se mantuviera como ley; Además, el 39,7% estuvo de acuerdo en que los maoríes merecían una compensación, el 15,7% se mostró neutral y el 41,2% no estuvo de acuerdo. [198] En 2017, el mismo estudio encontró que entre los 3.336 neozelandeses en edad de votar encuestados, el 32,99% quería que el tratado fuera eliminado de la ley de Nueva Zelanda, el 14,45% era neutral y el 42,58% no estaba de acuerdo, y el 9,98% no lo sabía. [199]
Hoy en día, el tratado todavía no forma parte específicamente de la legislación interna de Nueva Zelanda, pero ha sido adoptado en varias leyes del parlamento ad hoc. [13] Sin embargo, se considera el documento fundacional de Nueva Zelanda. [14] [200]
A principios de la década de 1990, el gobierno comenzó a negociar acuerdos sobre reclamaciones históricas (anteriores a 1992). En septiembre de 2008 [update], había 23 acuerdos de este tipo de diversos tamaños, por un total aproximado de 950 millones de dólares. [201] Los acuerdos generalmente incluyen compensación financiera, una disculpa formal de la Corona por violaciones del tratado y el reconocimiento de las asociaciones culturales del grupo con varios sitios. [12] El tribunal, en algunos casos, ha establecido que los demandantes no habían renunciado a la soberanía, [202] y hay discusiones en curso con respecto a la aplicabilidad de las tierras confiscadas en conflictos y obtenidas a través de la preferencia de la Corona. [203] Sin embargo, las conclusiones del tribunal no establecen que la Corona no tenga soberanía hoy, ya que la Corona tiene soberanía de facto en Nueva Zelanda independientemente y el tribunal no tiene autoridad para dictaminar lo contrario. El ministro de Acuerdos de Tratados, Chris Finlayson, enfatizó que: "El Tribunal no llega a ninguna conclusión sobre la soberanía que ejerce la Corona en Nueva Zelanda. Tampoco aborda los otros eventos considerados parte de la adquisición de soberanía por parte de la Corona o cómo la relación del Tratado debería operar hoy". ". [204] Las recomendaciones del tribunal no son vinculantes para la Corona, pero a menudo han sido seguidas. [12]
El aniversario de la firma del tratado (6 de febrero) es el día nacional de Nueva Zelanda , el Día de Waitangi . El día se conmemoró por primera vez en 1934, [205] cuando el sitio de la firma original, la Casa del Tratado , se convirtió en reserva pública (junto con sus terrenos). [71] Sin embargo, no fue hasta 1974 que la fecha se convirtió en día festivo . [206] [207] La corona de Waitangi , una moneda conmemorativa de 1935, se emitió en honor al tratado. [208] El Día de Waitangi ha sido el foco de protesta de los maoríes (como fue particularmente el caso desde la década de 1970 hasta la de 1990), pero hoy en día el día se utiliza a menudo como una oportunidad para discutir la historia y los efectos duraderos del tratado. [209] [210] El aniversario se conmemora oficialmente en la Casa del Tratado en Waitangi , donde se firmó por primera vez. [71]
En 1940, Nueva Zelanda emitió un sello de 2 1 ⁄ 2 d reconociendo el centenario del tratado. [211]
New Zealand Post emitió una hoja en miniatura de dos sellos en 1990 para conmemorar el 150 aniversario de la firma del tratado. [212]
En 2015 se publicó otra hoja en miniatura para conmemorar el 175 aniversario. La hoja de 2,50 dólares mostraba las figuras de Tamati Waka Nene y William Hobson dándose la mano. [213]
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