stringtranslate.com

Tradición Smarta

Brahmanes Smarta en la India occidental (c. 1855-1862)

La tradición Smarta ( sánscrito : स्मार्त , IAST : Smārta ), también llamada Smartismo , es un movimiento en el hinduismo que se desarrolló y se expandió con el género literario Puranas . [2] Refleja una síntesis de cuatro vertientes filosóficas, a saber, Uttara Mīmāṃsā , Advaita , Yoga y teísmo . [3] La tradición Smarta rechaza el sectarismo teísta, [3] y es notable por el culto doméstico de cinco santuarios con cinco deidades, todas tratadas como iguales: Ganesha , Shiva , Shakti , Vishnu y Surya . [4] La tradición Smarta contrastaba con la antigua tradición Shrauta , que se basaba en rituales y ritos elaborados. [2] [5] Ha habido una superposición considerable en las ideas y prácticas de la tradición Smarta con otros movimientos históricos importantes dentro del hinduismo, a saber, el Shaivismo , el Brahmanismo , el Vaishnavismo y el Shaktismo . [6] [7] [8]

La tradición Smarta se desarrolló durante el Período Clásico (temprano) del hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. [9] [10] La tradición Smarta está alineada con Advaita Vedanta y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador. [11] Shankara defendió la tesis de que la realidad última es impersonal y Nirguna (sin atributos) y que cualquier dios simbólico sirve al mismo propósito equivalente. [12] Inspirados por esta creencia, los seguidores de la tradición Smarta, junto con los cinco dioses hindúes, incluyen un sexto dios impersonal en su práctica. [12] William Jackson ha llamado a la tradición como " advaitin , monista en su perspectiva". [13]

El término Smarta también se refiere a los brahmanes que se especializan en el corpus de textos Smriti llamado Grihya Sutras, en contraste con los Shrauta Sutras. [14] [15] [16] [17] Los brahmanes Smarta, con su enfoque en el corpus Smriti, se contrastan con los brahmanes Srauta , que se especializan en el corpus Sruti , es decir, rituales y ceremonias que siguen los Vedas . [18]

Etimología

Smārta (स्मार्त) es un adjetivo derivado de Smriti ( sánscritoस्मृति , Smrti , IPA: [s̪mr̩.t̪i] ). [19] Los smriti son un conjunto específico de textos hindúes generalmente atribuidos a un autor, tradicionalmente escritos pero constantemente revisados, en contraste con los Srutis (la literatura védica) considerados sin autor, que se transmitían verbalmente a través de las generaciones y eran fijos. [20] [21]

Smarta tiene varios significados: [19] [22]

En el contexto de la tradición Smarta, el término Smarta significa "Seguidor de Smriti". [23] Smarta está especialmente asociado con una "Secta fundada por Shankaracharya ", según Monier Williams. [22] Algunas familias en el sur de la India siguen estrictamente a Srauta y no aceptan ningún sistema Vedanta . Incluso tienen la costumbre de que las mujeres usen el cordón sagrado.

Historia

Tanto Alf Hiltebeitel como Gavin Flood sitúan los orígenes de la Tradición Smarta en el Período Clásico (temprano) del hinduismo, particularmente con la interpretación no dualista (Advaita) del Vedanta, [24] cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. [9] [10]

La "Síntesis Hindú"

Hiltebeitel sitúa los orígenes de la tradición smarta en la interacción continua entre la tradición védica-brahmánica y las tradiciones no védicas. Según él, entre la época de los últimos Upanishad védicos (hacia el año 500 a. C.) y el período de ascenso de los guptas (hacia el año 320-467 a. C.) tuvo lugar un período de consolidación en el desarrollo del hinduismo, que él llama la «síntesis hindú», la «síntesis brahmánica» o la «síntesis ortodoxa». [25] Se desarrolla en interacción con otras religiones y pueblos:

Las autodefiniciones emergentes del hinduismo se forjaron en el contexto de una interacción continua con religiones heterodoxas (budistas, jainistas, ajivikas) a lo largo de todo este período, y con pueblos extranjeros (yavanas o griegos; sakas o escitas; pahlavas o partos; y kusanas o kushans) a partir de la tercera fase en adelante [entre el imperio maurya y el ascenso de los guptas]. [26]

Los textos smriti del período entre 200 a. C. y 100 d. C. [nota 1] proclaman la autoridad de los Vedas, y "el no rechazo de los Vedas llega a ser una de las piedras de toque más importantes para definir el hinduismo frente a las heterodoxias, que rechazaban los Vedas". [27] Los textos smriti interpretan los Vedas de diversas maneras, lo que dio lugar a seis darsanas (escuelas ortodoxas) de filosofía hindú . De los seis darsanas hindúes, el Mimamsa y el Vedanta "tienen sus raíces principalmente en la tradición védica sruti y a veces se denominan escuelas smarta en el sentido de que desarrollan una corriente ortodoxa smarta de pensamientos que se basan, como el smriti , directamente en sruti ". [28] Destacan los Vedas con la razón y otros pramanas , en contraste con las escuelas haituka que enfatizan hetu (causa, razón) independientemente de los Vedas mientras aceptan la autoridad de los Vedas. [29] [30] De las dos tradiciones Smarta, Mimamsa se centró en las tradiciones rituales védicas, mientras que Vedanta se centró en la tradición del conocimiento Upanishad . [29]

Alrededor del comienzo de la era común, y después, un sincretismo de las escuelas Haituka (Nyaya, Vaisheshika, Samkhya y Yoga), las escuelas Smarta (Mimamsa, Vedanta) con antiguas ideas teístas (bhakti, tántricas) dieron lugar a un crecimiento de tradiciones como el Shaivismo , el Vaishnavismo y el Shaktismo . [31] La tradición Smarta revivida intentó integrar prácticas devocionales variadas y conflictivas, con sus ideas de experiencia no dual de Atman (yo, alma) como Brahman . [32] El acercamiento incluyó la práctica de pancayatana-puja (adoración de cinco santuarios), en la que un hindú podía centrarse en cualquier deidad saguna de su elección ( istadevata ) como Vishnu, Shiva, Durga, Surya y Ganesha como un paso intermedio hacia la realización del nirguna Brahman. [32] El crecimiento de esta tradición Smarta comenzó en el período Gupta (siglos IV-V d.C.), y probablemente estuvo dominado por las clases Dvija , en particular los brahmanes , [33] de la sociedad india medieval temprana. [34] Esta tradición Smarta compitió con otras tradiciones importantes del hinduismo como el Shaivismo, el Vaishnavismo y el Shaktismo. [34] Las ideas de Smarta fueron históricamente influyentes, creativas con conceptos como Harihara (mitad Shiva, mitad deidad Vishnu) y Ardhanarishvara (mitad mujer, mitad deidad hombre), y muchos de los principales eruditos del Shaivismo, el Vaishnavismo, el Shaktismo y el movimiento Bhakti surgieron de la tradición Smarta. [34]

Según Hiltebeitel, “la consolidación del hinduismo se produce bajo el signo de bhakti ”. [35] Es el Bhagavadgita el que sella este logro. El resultado es un logro universal que puede llamarse smarta . Considera a Shiva y Vishnu como “complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos”. [35]

Hinduismo Puránico

Según Flood, la tradición Smarta se originó con el desarrollo de los Puranas . [2] El corpus puránico es un conjunto complejo de materiales que promueven las opiniones de varios cultos en competencia. Flood conecta históricamente el surgimiento de los Puranas escritos con el surgimiento de cultos devocionales centrados en una deidad particular en la era Gupta . [36] [nota 2]

Tras el fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "incontables estados vasallos". Los reinos se gobernaban mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. [38] Con el colapso del Imperio Gupta, se acumularon obsequios de tierras vírgenes baldías sobre los brahmanas, [39] [40] para garantizar la explotación agraria rentable de las tierras propiedad de los reyes, pero también para proporcionar estatus a las nuevas clases gobernantes. Los brahmanas se extendieron por toda la India, interactuando con clanes locales de diferentes religiones e ideologías. [39]

Los primeros Puranas medievales fueron compuestos para difundir la ideología religiosa dominante entre las sociedades tribales prealfabetizadas que estaban en proceso de aculturación . [41] Los brahmanes utilizaron los Puranas para incorporar esos clanes a la sociedad agraria y a la religión e ideología que la acompañaban. [39] Los jefes locales y los campesinos fueron absorbidos por el sistema de castas, que se utilizó para mantener el "control sobre los nuevos kshatriyas y shudras" . [42]

El brahmanismo de los Dharmashastras y los smritis sufrió una transformación radical a manos de los compositores de Puranas, lo que dio lugar al surgimiento del hinduismo puránico, [41] "que como un coloso que avanza a grandes zancadas por el firmamento religioso pronto llegó a eclipsar a todas las religiones existentes". El hinduismo puránico era un "sistema de creencias múltiple que creció y se expandió a medida que absorbía y sintetizaba ideas polaristas y tradiciones de culto". Se distinguía de sus raíces smarta védicas por su base popular, su pluralismo teológico y sectario, su barniz tántrico y el lugar central del bhakti . [43]

Muchas religiones y tradiciones locales fueron asimiladas al hinduismo puránico. Vishnu y Shiva surgieron como las principales deidades, junto con Sakti/Deva, absorbiendo cultos locales, símbolos totémicos populares y mitos de la creación. Rama y Krsna se convirtieron en el foco de una fuerte tradición bhakti , que encontró expresión particularmente en el Bhagavata Purana . La tradición de Krsna absorbió numerosos cultos basados ​​en naga, yaksa y colinas y árboles. Siva absorbió cultos locales mediante el sufijo de Isa o Isvara al nombre de la deidad local, por ejemplo Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. [44]

Shankara y Advaita Vedanta

Tradicionalmente, Adi Shankara es considerado el mayor maestro y reformador de la tradición smarta. [21] [45] [nota 4] Según Hiltebeitel, Adi Shankara estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida :

En la práctica, Adi Shankara Acharya promovió un acercamiento entre la ortodoxia advaita y la smarta , que en su época no sólo seguía defendiendo la teoría del varnasramadharma como la definición del camino del karman , sino que había desarrollado la práctica del pancayatanapuja ("adoración de los cinco santuarios") como solución a las variadas y conflictivas prácticas devocionales. De este modo, uno podía adorar a cualquiera de las cinco deidades (Vishnu, Siva, Durga, Surya, Ganesa) como su istadevata ("deidad de elección"). [9]

El monasterio Sringeri Sharada , fundado por Adi Shankara en Karnataka, sigue siendo el centro de la secta Smarta. [21] [45]

Reconocimiento de Smarta como tradición

Los eruditos de la época medieval, como Vedanta Desika y Vallabhacharya, reconocieron que el Smarta competía con el vaishnavismo y otras tradiciones. Según Jeffrey Timm, por ejemplo, en el verso 10 del Tattvarthadipanibandha , Vallabhacharya afirma que "las conclusiones mutuamente contradictorias no son contradictorias cuando se las considera desde sus respectivos contextos, como el vaishnava, el Smarta, etc." [59]

Según Murray Milner Jr., profesor de Sociología, la tradición Smarta se refiere a los "hindúes que tienden hacia la ortodoxia brahmánica tanto en pensamiento como en comportamiento". Los Smartas suelen estar comprometidos con un "hinduismo relativamente unificado" y rechazan formas extremas de aislacionismo sectario, que recuerdan el discurso europeo sobre la iglesia y las sectas cristianas. [3] La tradición, afirma Milner, tiene raíces que surgieron en algún momento entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C., probablemente como respuesta al crecimiento del jainismo y el budismo. [3] Reflejaba una síntesis hindú de cuatro corrientes filosóficas: Mimamsa, Advaita, Yoga y teísmo. [3]

La tradición Smarta surgió inicialmente como un movimiento de síntesis para unificar el hinduismo en una forma no sectaria basada en la herencia védica. Aceptaba el varnasrama-dharma , afirma Bruce Sullivan, que reflejaba una aceptación de Varna (casta/clase) y ashrama (cuatro etapas de la vida humana) como una forma de deber social y religioso. En la segunda mitad del primer milenio, Adi Shankara reformó y trajo ideas al movimiento en forma de la filosofía Advaita Vedanta . [60] Según Upinder Singh, la práctica religiosa de la tradición Smarta surgió como una transformación del brahmanismo y puede describirse como hinduismo . [61] Smarta como tradición enfatizaba a todos los dioses como formas iguales y diferentes de percibir al Brahman impersonal metafísico omnipresente . [62]

El hinduismo moderno

En los últimos tiempos, los cultos bhakti se han vuelto cada vez más populares entre los smartas. [63]

Vaitheespara destaca la adhesión de los brahmanes Smarta a "la tradición sánscrita-brahmánica panindia":

El nacionalismo panindio emergente se basó claramente en una serie de movimientos culturales que, en su mayor parte, reinventaron una visión neobrahmánica y "ariocéntrica" ​​de la India, que proporcionó la "ideología" para este proyecto hegemónico. En la región tamil, esa visión e ideología estaban estrechamente asociadas con los brahmanes tamiles y, especialmente, con los brahmanes smarta, que eran considerados los más firmes partidarios de la tradición sánscrita-brahmánica panindia. [64]

Filosofía y prácticas

Puja Panchayatana

Los Smartas desarrollaron un tipo de adoración que se conoce como Panchayatana puja . En esta Puja, una o más de las cinco Deidades hindúes ( Surya , Shiva , Vishnu , Ganesha y Adi Shakti ) son los objetos de veneración. [32] [21] Los cinco símbolos de los dioses principales se colocan en un plato redondo de metal abierto llamado Panchayatana, el símbolo de la deidad preferida por el adorador está en el centro. Una disposición similar también se ve en los templos medievales, en los que el santuario central que alberga a la Deidad principal está rodeado por cuatro santuarios más pequeños que contienen las figuras de las otras deidades. [65] Algunos de los Smartas del sur de la India agregan un sexto dios Kartikeya (ver Shanmata ). Según Basham , cualquier hindú de clase alta todavía prefiere el camino de los Smartas a las formas de adoración Saiva y Vaisnava". [66]

La puja Panchayatana es una práctica que se hizo popular en la India medieval, [67] y se ha atribuido a Adi Shankara. [68] Sin embargo, la evidencia arqueológica sugiere que esta práctica es muy anterior al nacimiento de Adi Shankara. Se han descubierto muchos mandalas y templos Panchayatana que son del período del Imperio Gupta , y un conjunto Panchayatana de la aldea de Nand (a unos 24 kilómetros de Ajmer ) ha sido datado como perteneciente a la era del Imperio Kushan (pre-300 d.C.). [69] El conjunto del período Kushan incluye a Shiva, Vishnu, Surya, Brahma y una deidad cuya identidad no está clara. [69] Según James Harle, los principales templos hindúes del primer milenio d.C. incorporan la arquitectura pancayatana muy comúnmente, desde Odisha hasta Karnataka y Cachemira ; y los templos que contienen deidades de fusión como Harihara (mitad Shiva, mitad Vishnu) están configurados en el estilo de adoración Panchayatana. [70]

Saguna y Nirguna Brahman

Según el Smartismo, la realidad suprema, Brahman, trasciende todas las diversas formas de deidad personal. [71] [nota 5] Los Smartas siguen una filosofía hindú ortodoxa, lo que significa que aceptan los Vedas y los conceptos ontológicos de Atman y Brahman que contienen.

La Tradición Smarta acepta dos conceptos de Brahman, que son el saguna Brahman – el Brahman con atributos, y nirguna Brahman – el Brahman sin atributos. [74] El nirguna Brahman es la Realidad inmutable, sin embargo, el saguna Brahman se postula como un medio para realizar este nirguna Brahman . [75] El concepto del saguna Brahman se considera en esta tradición como un simbolismo útil y un medio para aquellos que todavía están en su viaje espiritual, pero el concepto saguna es abandonado por los completamente iluminados una vez que se dan cuenta de la identidad de su propia alma con la del nirguna Brahman . [75] Un Smarta puede elegir cualquier deidad saguna ( istadevata ) como Vishnu, Shiva, Shakti, Surya, Ganesha o cualquier otra, y esto es visto en la Tradición Smarta como un paso intermedio hacia la realización del nirguna Brahman y su equivalencia con el propio Atman. [32]

Textos

Los smartas siguen las escrituras hindúes . Estas incluyen los shruti ( Vedas ), [76] [77] [78] [20] pero más notablemente la literatura smriti , que incorporó influencias shramánicas y budistas [79] del período de aproximadamente 200 a. C. a aproximadamente 300 d. C. [79] [80] y la emergente tradición bhakti en el redil brahmánico. [81] [79] Según Larson,

[L]a mayor parte de las ideas y prácticas básicas del hinduismo clásico derivan de la nueva literatura smriti . En otras palabras, los hindúes, en su mayoría, no hacen más que hablar de las escrituras védicas. Las dimensiones más importantes de ser hindú derivan, en cambio, de los textos smriti . Esto también se puede decir en términos de la realidad social emergente. Mientras que un pequeño número de brahmanes se toman en serio el shruti , la abrumadora mayoría de los hindúes se toman en serio el smriti , independientemente de su identidad de clase o casta. [79]

La identidad de Atman y Brahman , y su naturaleza inmutable y eterna, son las verdades básicas de esta tradición. El énfasis en los textos védicos aquí es el jnana-kanda (conocimiento, especulaciones filosóficas) en la parte Upanishad de los Vedas, no su karma-kanda (preceptos rituales). [82] Junto con los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras son los textos centrales de la tradición Vedanta Advaita, que proporcionan las verdades sobre la identidad de Atman y Brahman y su naturaleza inmutable. [82] [83]

El Brahmasutra se considera el Nyaya Prasthana (base canónica para el razonamiento). [86] El Bhagavad Gita se considera el Smriti Prasthana . [86] El texto se basa en otros Smriti , como los Vedangas , Itihasa , Dharmasastras , Puranas y otros. [2] Parte de esta literatura smriti incorporó influencias shramánicas y budistas [79] del período de aproximadamente 200 a. C. a aproximadamente 300 d. C. [79] [80] y la emergente tradición bhakti en el redil brahmánico. [81] [79]

Instituciones

El templo Vidyashankara en Sringeri Sharada Peetham, Sringeri , Karnataka , un centro histórico de la tradición Smarta. [21]

La tradición Smarta incluye templos y monasterios. Hay más templos Smarta en el oeste y el sur de la India que en el norte de la India. [87]

Adi Shankara es uno de los principales eruditos de la tradición Smarta, y fundó algunos de los monasterios más famosos del hinduismo. [88] Estos han acogido a la Daśanāmi Sampradāya bajo cuatro Maṭhas, en Dwarka en el oeste, Jagannatha Puri en el este, Sringeri en el sur y Badrinath en el norte. [88] [89] > Él mismo ascendió al Savagna peetam en Kanchi, conocido como Kanchi Kamakoti Peetam. Cada math estaba dirigido por uno de sus discípulos, llamado Shankaracharya, quienes continuaron independientemente la Advaita Vedanta Sampradaya. [88] Las diez órdenes monásticas Advaita vinculadas a Shankara se distribuyen de la siguiente manera: Indra Saraswati en Kanchi, Bharati, Puri y Saraswati en Sringeri, Aranya y Vana en Puri, Tirtha y Ashrama en Dwarka, y Giri, Parvata y Sagara en Badrinath. [90]

Los mathas que Shankara construyó existen hasta hoy y continúan las enseñanzas y la influencia de Shankara. [91] [92]

La siguiente tabla ofrece una descripción general de los cuatro Mathas Advaita más grandes fundados por Adi Shankara y sus detalles. [89] [web 1] Sin embargo, la evidencia sugiere que Shankara estableció más mathas localmente para estudios de Vedanta y su propagación, afirma Hartmut Scharfe, como los "cuatro mathas en la ciudad de Trichur solamente, que fueron encabezados por Trotaka, Sureshvara, Hastamalaka y Padmapada". [93]

El monasterio Sringeri Sharada, fundado por Adi Shankara en Karnataka, es el centro de la secta Smarta para sus discípulos. [21] [45] Los peetams de Puri, Kanchi y Dwaraka tienen registros del linaje de Sankaracharya desde el siglo V a. C. [94] [95]

Otros mathas Advaita Vedanta que siguen la tradición Smarta incluyen:

Smarta Brahmins y Visvakarmas

Brahmanes Smarta

Un brahmán Vaidika Smarta de Mysore , 1868

El adjetivo Smārta también se utiliza para clasificar a un brahmán que se adhiere al corpus de textos Smriti . [17] [96]

Los brahmanes Smarta se especializan en el corpus de textos Smriti, [97] se diferencian de los brahmanes Srauta que se especializan en el corpus de textos Sruti como la capa Brahmanas incrustada dentro de los Vedas . [18] Los brahmanes Smarta también se diferencian de los brahmanes que se especializan en la literatura Agámica ( Tantra ) como los brahmanes Adi Shaiva , los brahmanes Sri Vaishnava y los pandits Shaiva Kashmiri . [7] [98] Sin embargo, estas identidades no están claramente definidas, y grupos activos como los "brahmanes Smarta Saiva Agámicos" han prosperado. [99]

En un sentido más general, todos los brahmanes que no provienen de pequeñas comunidades de sectas védicas ortodoxas son considerados brahmanes smarta. Muchas sectas védicas ortodoxas también han recurrido al culto y la gestión de templos, lo que se considera una tradición smarta y agámica. Los brahmanes Sri Vaishnava intentaron combinar la tradición smarta, Alvar Bhakti y las tradiciones Pancharatra. Los pandits de Cachemira combinan la tradición smarta y la agámica. [ cita requerida ]

Smarta Visvakarmas

Los visvakarmas son artesanos que se encuentran en el sur de la India, como en el estado de Karnataka . Son conocidos por su experiencia y habilidades tradicionales como herreros, carpinteros, caldereros, escultores y orfebres. Los smarta visvakarmas son artesanos vegetarianos que siguen la tradición smarta. Contrastan con los vaishnavas visvakarmas que siguen la tradición vaishnavista del hinduismo y algunos de los cuales pueden consumir alimentos no vegetarianos. [100] [101] El nuevo matrimonio de las viudas es una tradición que se encuentra entre los smarta visvakarmas, pero ha sido atípico entre los vaishnavas visvakarma. [101]

Según Brouwer, entre los ejemplos de Smarta Visvakarmas se incluyen Niligundapanta (tradicionalmente herreros y carpinteros), Konnurpanta (los cinco oficios artesanales) y Madipattar (orfebres). [100] Los Smarta y Vaishnava Visvakarmas afirman ser brahmanes, pero los brahmanes smarta dominantes de Karnataka y otras castas nunca los consideraron brahmanes. [100]

Influencia

Vaitheespara destaca la adhesión de los brahmanes Smarta a "la tradición sánscrita-brahmánica panindia" y su influencia en el nacionalismo panindio:

El nacionalismo panindio emergente se basó claramente en una serie de movimientos culturales que, en su mayor parte, reinventaron una visión neobrahmánica y "ariocéntrica" ​​de la India, que proporcionó la "ideología" para este proyecto hegemónico. En la región tamil, esa visión e ideología estaban estrechamente asociadas con los brahmanes tamiles y, especialmente, con los brahmanes smarta, que eran considerados los más firmes partidarios de la tradición sánscrita-brahmánica panindia. [64]

Véase también

Profesores destacados de Smarta
Sectas

Ejemplos de sectas que siguen la tradición Smarta y Advaita Vedanta, con Shankara como principal reformador:

Notas

  1. ^ Los textos Vedanga , afirma Alf Hiltebeitel , son textos Smriti que fueron compuestos en la segunda mitad del período védico que terminó alrededor del 500 a. C. (Hiltebeitel 2013, p. 13) Los textos Vedanga incluyen los textos Kalpa (Vedanga) que consisten en los Srautasutras, Grihyasutras y Dharmasutras, muchos de los cuales fueron revisados ​​mucho después del período védico. (Hiltebeitel 2013, pp. 13-14) Los Grihyasutras y Dharmasutras, afirma Hiltebeitel, fueron compuestos entre 600 a. C. y 400 d. C., y a estos a veces se les llama Smartasutras, las raíces de la tradición Smriti. (Hiltebeitel 2013, pp. 13-14)
  2. ^ Wendy Doniger , basándose en su estudio de los indólogos, asigna fechas aproximadas a los diversos Puranas: [37]
  3. ^ El término "mayavada" todavía se utiliza, de manera crítica, por los Hare Krshnas. [52] [53] [54] [55]
  4. El propio Shankara, y su influyente predecesor Gaudapada , utilizaron terminología budista y mencionaron doctrinas budistas en su trabajo, [46] [47] sugiriendo que fueron influenciados por el budismo. [48] [49] Gaudapada, afirma que Raju tomó las doctrinas budistas de que la realidad última es la conciencia pura ( vijñapti-mātra ) [50] y "que la naturaleza del mundo es la negación de cuatro esquinas", luego "tejió [ambas doctrinas] en una filosofía del Mandukaya Upanisad , que fue desarrollada posteriormente por Shankara". [48] En el texto de Gaudapada, de manera similar, se encuentra el concepto budista de "ajāta" de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna . [49] [46] Gaudapada también tomó el concepto budista de "ajāta" de la filosofía Madhyamaka de Nagarjuna . [49] [46] Adi Shankara Acharya logró leer la mayavada de Gaudapada [51] [nota 3] en los Brahma Sutras de Badarayana , "y darle un locus classicus ", contra la corriente realista de los Brahma Sutras . [51] Sin embargo, si bien hay terminología prestada, las doctrinas de Gaudapada son diferentes al budismo. El influyente texto de Gaudapada consta de cuatro capítulos; los capítulos uno, dos y tres son completamente vedantistas y se basan en los Upanishads , con poco sabor budista. [56] El capítulo cuatro usa terminología budista e incorpora doctrinas budistas, afirman tanto Murti como Richard King, pero los eruditos vedanta que siguieron a Gaudapada hasta el siglo XVII nunca hicieron referencia ni usaron el capítulo cuatro, solo citan los primeros tres. [56] [57] La ​​tradición Gaudapada es Vedantina con su fundamento en Atman y Brahman, y sus doctrinas son fundamentalmente diferentes del budismo que niega estos conceptos fundamentales del hinduismo. [56] [58]
  5. ^ Por el contrario, las tradiciones vaishnavas dualistas consideran a Vishnu o Krishna como el Dios supremo que otorga la salvación. De manera similar, la subtradición dualista de Shaiva Siddhanta sostiene las mismas creencias sobre Shiva . Otras tradiciones del Shaivismo, el Vaishnavismo y el Shaktismo sostienen un espectro de creencias entre el dualismo y el no dualismo . [72] [73]

Referencias

  1. ^ U Murthy (1979), Samskara, Oxford University Press, ISBN 978-0195610796, pág. 150.
  2. ^ abcd Inundación 1996, pág. 113.
  3. ^ abcde Milner, M. (1994). Estatus y sacralidad: una teoría general de las relaciones de estatus y un análisis de la cultura india. Oxford University Press. págs. 194-195. ISBN 978-0-19-535912-1. Recuperado el 18 de junio de 2018 .
  4. ^ "Secta Smarta | Hinduismo". Enciclopedia Británica .
  5. ^ Knipe 2015, págs. 36–37.
  6. ^ Inundación 1996, págs. 113, 134, 155–161, 167–168.
  7. ^ ab Sanderson, Alexis. "La era saiva: el ascenso y dominio del saivismo durante el período medieval temprano". En Génesis y desarrollo del tantrismo , editado por Shingo Einoo. Tokio: Instituto de Cultura Oriental, Universidad de Tokio, 2009. Serie especial del Instituto de Cultura Oriental, 23, págs. 276-277.
  8. ^ John Shephard (2009), Ninian Smart sobre las religiones del mundo , Ashgate, ISBN 978-0754666387 , pág. 186. 
  9. ^ abc Escritor 2013.
  10. ^ desde Inundación 1996.
  11. ^ U Murthy (1979), Samskara, Oxford University Press, ISBN 978-0195610796 , pág. 150. 
  12. ^ ab L. Williamson (2010), Trascendente en América: Movimientos de meditación de inspiración hindú como nueva religión , New York University Press, ISBN 978-0814794500 , pág. 89. 
  13. ^ William Jackson (1994), Tyāgarāja y la renovación de la tradición, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120811461 , pág. 218. 
  14. ^ Knipe 2015, pág. 36.
  15. ^ Buhnemann, Gudrun, Puja: Un estudio sobre el ritual Smarta , Publicaciones de la Biblioteca de Investigación De Nobili, Gerold & Co., Viena, 1988. págs. 32–33.
  16. ^ Buhnemann, Gudrun, Mandalas y Yantras en las tradiciones hindúes , Leiden, Brill, 2003. p. 57. "Inicialmente, puede ser conveniente dar una breve explicación de la palabra Smarta. Smarta es un término utilizado de forma bastante vaga que se refiere a un brahmán que es un 'adherente del Smrti' y de la tradición que está 'basada en el Smrti'".
  17. ^ ab Flood, Gavin (1996), An Introduction To Hinduism , Cambridge University Press. p. 17. "También existe una importante tradición de brahmanes llamados smartas, aquellos que siguen el smrti o revelación secundaria ..." p. 56. "Los brahmanes que siguieron las enseñanzas de estos textos fueron conocidos como smartas, aquellos que siguieron los smrtis ..." p. 113. "Los brahmanes que siguieron la religión puránica llegaron a ser conocidos como smarta, aquellos cuyo culto se basaba en los smrtis, o pauranika, aquellos basados ​​en los Puranas".
  18. ^ de Gavin Flood (2006). El cuerpo tántrico: la tradición secreta de la religión hindú. IB Tauris. pp. 6-7. ISBN 978-1-84511-011-6.
  19. ^ ab Diccionario sánscrito hablado, smArta
  20. ^ de Wendy Doniger O'Flaherty (1988), Fuentes textuales para el estudio del hinduismo , Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6 , páginas 2-3 
  21. ^ abcdef Doniger 1999, pág. 1017.
  22. ^ de Monier Monier-Williams (1923). Diccionario sánscrito-inglés. Oxford University Press. pág. 1154.
  23. ^ Dermot Killingley (2007), Enciclopedia del hinduismo (Editores: Denise Cush et al), Routledge, ISBN 978-0700712670 , página 456 
  24. ^ Hiltebeitel 2013, págs. 18-22, 29-30.
  25. ^ Hiltebich 2013, pág. 12.
  26. ^ Hiltebich 2013, pág. 13.
  27. ^ Hiltebich 2013, pág. 14.
  28. ^ Hiltebich 2013, pág. 18.
  29. ^ ab Hiltebeitel 2013, págs. 18-19.
  30. ^ Mircea Eliade; Charles J. Adams (1987). La enciclopedia de la religión. Vol. 6. Macmillan. Págs. 345–347. ISBN 978-0-02-909750-2.
  31. ^ Hiltebeitel 2013, págs. 18-22.
  32. ^ abcd Hiltebeitel 2013, págs. 29-30.
  33. ^ Secta Smarta, Encyclopædia Britannica (2012): "Secta Smarta, secta hindú ortodoxa compuesta por miembros de las clases altas 'dos ​​veces nacidas' o iniciadas (brahmanes, kshatriyas y vaishyas), cuyos seguidores principalmente brahmanes ..."
  34. ^ abc William Joseph Jackson (1994). Tyagaraja y la renovación de la tradición: traducciones y reflexiones. Motilal Banarsidass. págs. 212-220. ISBN 978-81-208-1146-1.
  35. ^ desde Hiltebeitel 2013, pág. 20.
  36. ^ Inundación 1996, pág. 359.
  37. ^ Collins 1988, pág. 36.
  38. ^ Michaels 2004, pág. 41.
  39. ^abc Nath 2001.
  40. ^ Thapar 2003, pág. 325, 487.
  41. ^Ab Nath 2001, pág. 19.
  42. ^ Thapar 2003, pág. 487.
  43. ^ Nath 2001, pág. 20.
  44. ^ Nath 2001, págs. 31-32.
  45. ^ a b C Popular Prakashan 2000, pag. 52.
  46. ^ abc Comans 2000, pág. 35-36.
  47. ^ Sharma 2000, págs. 60-64.
  48. ^Ab Raju 1971, pág. 177-178.
  49. ^abc Renard 2010, pág. 157.
  50. ^ Raju 1971, pág. 177.
  51. ^Ab Sharma 2000, pág. 64.
  52. ^ Swami BV Giri, Gaudya Touchstone, Mayavada y Budismo: ¿Son lo mismo?
  53. ^ harekrishnatemple.com, Filosofía Mayavada
  54. ^ harekrsna.com, La escuela Mayavada
  55. ^ Gaura Gopala Dasa, La filosofía autodestructiva de Mayavada
  56. ^ abc TRV Murti (1955), La filosofía central del budismo, Routledge (reimpresión de 2008), ISBN 978-0-415-46118-4 , páginas 114-115 
  57. ^ Gaudapada, Devanathan Jagannathan, Universidad de Toronto, IEP
  58. ^ Potter 1981, pág. 81.
  59. ^ Jeffrey R. Timm (1992). Textos en contexto: hermenéutica tradicional en el sur de Asia. State University Of New York Press. pág. 138. ISBN 978-0-7914-0796-7.
  60. ^ Sullivan, BM (1997). Diccionario histórico del hinduismo. Diccionarios históricos de religiones, filosofías y movimientos. Scarecrow Press. págs. 213-214. ISBN 978-0-8108-3327-2.
  61. ^ Singh, U. (2008). Una historia de la India antigua y medieval temprana: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII. Pearson Education. págs. 509–514. ISBN 978-81-317-1120-0.
  62. ^ Melton, JG (2014). Religiones a través del tiempo: 5000 años de historia religiosa. ABC-CLIO. pág. 578. ISBN 978-1-61069-026-3.
  63. ^ Morris 2006, pág. 135.
  64. ^ ab Vaitheespara 2010, pág. 91.
  65. ^ Goyal 1984.
  66. ^ Basham 1991, pág. 109.
  67. ^ Bühnemann, Gudrun (2003). Mandalas y Yantras en las tradiciones hindúes. BRILL Academic. pág. 60. ISBN 978-9004129023– a través de Google Books.
  68. ^ "Las cuatro denominaciones del hinduismo". Academia del Himalaya . Fundamentos del hinduismo. Monasterio hindú de Kauai.
  69. ^ ab Asher, Frederick (1981). Joanna Gottfried Williams (ed.). Kalādarśana: Estudios americanos en el arte de la India. Brill Academic. págs. 1–4. ISBN 90-04-06498-2– a través de Google Books.
  70. ^ Harle, James C. (1994). El arte y la arquitectura del subcontinente indio . Yale University Press. pp. 140–142, 191, 201–203. ISBN 978-0-300-06217-5– vía archive.org.
  71. ^ Espin y Nickoloff 2007, pág. 563.
  72. ^ McDaniel, junio (2004). Ofrenda de flores, alimentación de calaveras. Oxford University Press. pp. 89–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
  73. ^ Kiyokazu Okita (2010), Teísmo, panteísmo y panenteísmo: tres visiones vaisnavas medievales de la naturaleza y sus posibles implicaciones ecológicas, Journal of Vaishnava Studies, volumen 18, número 2, páginas 5-26
  74. ^ Rambachan, Anantanand (2001). "¿Jerarquías [sic] en la naturaleza de Dios? Cuestionando la distinción "Saguna-Nirguna" en Advaita Vedanta". Revista de estudios hindúes y cristianos . 14 . doi : 10.7825/2164-6279.1250 .
  75. ^ de William Wainwright (2012), Conceptos de Dios, Enciclopedia de Filosofía de Stanford, Universidad de Stanford
  76. ^ Coburn, Thomas B. 1984. págs. 439
  77. ^ Klaus Klostermaier (2007), Hinduismo: una guía para principiantes, ISBN 978-1851685387 , Capítulo 2, página 26 
  78. ^ Eliott Deutsche (2000), en Filosofía de la religión: Filosofía india, vol. 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112 , páginas 245-248 
  79. ^ abcdefg Larson 2009, pág. 185.
  80. ^ desde Primos 2010.
  81. ^ abc Escritor 2002.
  82. ^ desde Koller 2013, pág. 100-101.
  83. ^ Isaeva 1993, pág. 35.
  84. ^ Lochtefeld 2002, pág. 656.
  85. ^ Scheepers 2000.
  86. ^Ab Isaeva 1993, pág. 35-36.
  87. ^ Secta Smarta, Enciclopedia Británica
  88. ^ abc Constance Jones; James D. Ryan (2006). Enciclopedia del hinduismo. Infobase. pág. 280. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  89. ^ por Karel Werner (2013). Amor divino. Routledge. págs. 148-151. ISBN 978-1-136-77461-4.
  90. ^ Gerald James Larson (1995). La agonía de la India por la religión. State University of New York Press. pp. 99-100. ISBN 978-1-4384-1014-2.
  91. ^ Vasudha Narayanan (2009). Hinduismo. The Rosen Publishing Group. Págs. 50-51. ISBN 978-1-4358-5620-2.
  92. ^ Nakamura, Hajime (2004). Una historia de la filosofía vedanta temprana. Segunda parte (Original: 1950) . Motilal Banarsidass. pp. 680–681. ISBN 978-8120819634.
  93. ^ Hartmut Scharfe (2002), De las escuelas del templo a las universidades , en Educación en la antigua India: Manual de estudios orientales, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , página 179 
  94. ^ Dr. Vaidhyanathan 2017, pág. 35.
  95. ^ Jonathan Bader 2017, pág. 270.
  96. ^ Buhnemann, Gudrun, Mandalas y Yantras en las tradiciones hindúes , Leiden, Brill, 2003. p. 57. "Inicialmente, puede ser conveniente dar una breve explicación de la palabra Smarta. Smarta es un término utilizado de forma bastante vaga que se refiere a un brahmán que es un 'adherente del Smrti' y de la tradición que está 'basada en el Smrti'".
  97. ^ Inundación 1996, págs. 56-57.
  98. ^ Gavin Flood (2006). El cuerpo tántrico: la tradición secreta de la religión hindú. IBTauris. págs. 7-8. ISBN 978-1-84511-011-6.
  99. ^ Fred W. Clothey (2006). Ritualizar en los límites: Continuidad e innovación en la diáspora tamil. University of South Carolina Press. pp. 168-169. ISBN 978-1-57003-647-7.
  100. ^ abc J. Brouwer (1987). Rob de Ridder (ed.). La tradición de Leiden en antropología estructural: ensayos en honor a PE de Josselin de Jong. Jan AJ Karremans. Brillante académico. págs. 161-162. ISBN 978-90-04-08517-6.
  101. ^ ab Burton Stein; Sanjay Subrahmanyam (1996). Instituciones y cambio económico en el sur de Asia. Oxford University Press. págs. 257-258. ISBN 978-0-19-563857-8.
  102. ^ Fort 1998, pág. 179.
  103. ^ Menor 1987, pág. 3.

Bibliografía

Fuentes web

  1. ^ "Los cuatro Amnaya Peethams de Adi Shankara". Archivado desde el original el 26 de junio de 2006. Consultado el 20 de agosto de 2006 .

Enlaces externos

Vedanta Advaita

Puranas