El budismo esotérico chino se refiere a las tradiciones del tantra y el budismo esotérico que han florecido entre el pueblo chino . Los maestros tántricos Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra establecieron la tradición budista esotérica Zhenyan ( chino :真言, "palabra verdadera", " mantra ") desde 716 a 720 durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang . Empleaba mandalas , mantras, mudras , abhiṣekas y yoga de la deidad . La tradición Zhenyan fue transportada a Japón como budismo Shingon por Kūkai , además de influir en el budismo coreano y el budismo vietnamita . La dinastía Song (960-1279) vio una segunda difusión de textos esotéricos. Las prácticas budistas esotéricas siguieron ejerciendo influencia hasta finales del período imperial, y el budismo tibetano también ejerció influencia durante el período de la dinastía Yuan y más allá. Desde la dinastía Ming (1368-1644) hasta el período moderno, las prácticas y enseñanzas esotéricas se absorbieron y se fusionaron con las demás tradiciones budistas chinas en gran medida. [ cita requerida ]
En chino, estas tradiciones también se denominan Mìjiao (chino: 密教; Enseñanza Esotérica), Mìzōng (密宗; "Tradición Esotérica") o Tángmì (唐密; "Tang (Dinastía) Esotérica").
En China y en países con grandes poblaciones chinas como Taiwán , Malasia y Singapur , el budismo esotérico chino se conoce comúnmente como Tángmì (唐密 – "Esoterismo de la dinastía Tang"), o Hànchuán Mìzōng (漢傳密宗 – "Transmisión china Han de la tradición esotérica"), a veces abreviado como Hànmì (漢密 – "Misterios Han"). Su manifestación a través de la transmisión japonesa posterior a veces se conoce como Dōngmì (東密) "Esoterismo oriental", es decir, la sucesión del esoterismo Tang en Japón (al este de China) transmitida por el monje japonés Kūkai .
Durante la dinastía Tang, el término real ampliamente utilizado para referirse a estas enseñanzas por los maestros tántricos era "enseñanza de mantras" ( zhenyan jiao真言教) y "camino de los mantras" ( Zhenyan sheng真言乘, Mantrayana). [1] Los maestros tántricos chinos como Vajrabodhi y Amoghavajra también utilizaron el término Vajrayana ( Jin'gangsheng金剛乘). [2]
En un sentido más general, el término chino Mìzōng (密宗) "Tradición esotérica" y Mìjiào (密教, "Enseñanza esotérica") son términos chinos populares utilizados para referirse a cualquier forma de budismo esotérico.
Según eruditos como Henrik Sørensen, el budismo esotérico surgió en la India a partir de los rituales y prácticas mágicas del budismo Mahayana . [3] Las enseñanzas esotéricas siguieron la Ruta de la Seda y las rutas comerciales marítimas del sudeste asiático hasta China, vinculando el budismo chino con el budismo esotérico indio, del sur de Asia e Indonesia . El uso de mantras y dhāraṇīs data al menos del siglo II. [4] Los materiales tántricos con mantras y dharanis comienzan a aparecer en China durante el siglo V. [5] Entre los primeros budistas chinos se encuentra Zhu Lüyan, quien tradujo el primer texto que contenía dhāraṇīs, el Modengqie jing (TD no. 1300). Otros, como Fotudeng (fallecido en 348), sirvieron a los emperadores chinos con mantras y rituales.
El uso de mandalas ( en chino :曼荼羅) en China se remonta al siglo VI. [6] Si bien estos elementos estaban presentes, fue con el surgimiento del budismo esotérico durante la dinastía Tang que surgió un sistema ritual completo. [7]
La dinastía Tang vio el crecimiento de la prominencia del budismo tántrico chino. [8] Los primeros traductores Tang como Atikūta, Bodhiruci , Yijing y Manicintana trabajaron en textos esotéricos que promovían mantras y dharanis como la Colección de Instrucciones Codificadas ( Dhāraṇīsaṃgraha sūtra , Tuoluoni ji jing陀羅尼集經, T. 901), primeras versiones de el Corazón-dhāraṇī de Avalokiteśvara-ekadaśamukha Sūtra , el Cintāmaṇicakra Dhāraṇī Sūtra y varios sutras relacionados con Amoghapāśa traducidos por Bodhiruci que contienen el Mantra de la Luz . [9] [10]
Estas primeras obras esotéricas se centran en la recitación de dharanis (y a veces añaden el uso de imágenes, altares, mandalas o visualización). Koichi Shinohara ha argumentado que la primera capa consistía en sutras que promovían la recitación simple de dharanis y que con el tiempo se añadieron a esta práctica central elementos más complejos (como el uso de imágenes, arreglos complejos de mandalas, etc.). La complejidad de los rituales continuó aumentando hasta llegar a los textos tántricos "completos" o "puros" como el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra . [10] Como señala Shinohara, los primeros textos "esotéricos" no se consideraron inicialmente una categoría separada de sutras "tántricos" o "esotéricos", y no se los veía como algo separado de la corriente principal del Mahayana. [10]
Durante el siglo VIII, tres grandes maestros ( acharyas ) llegaron de la India a China: Śubhakarasiṃha (637–735), Vajrabodhi (671–741) y Amoghavajra (705–774). Estos tres maestros llevaron las enseñanzas esotéricas a su apogeo de popularidad en China. [11] Los principales textos tántricos introducidos por estos maestros incluyeron el Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra y el Vajrasekhara Sutra , así como numerosos comentarios y manuales rituales. [12] Fue en este punto que el "budismo esotérico" comenzó a ser visto como un sistema distinto y único en sí mismo, con ritos especiales de consagración o iniciación ( abhiseka ).
Como escribe Charles D. Orzech, describiendo el crecimiento de esta tradición:
En primer lugar, vemos la traducción de una variedad de textos representativos del creciente interés en el mantra y el dhāraṇī. Muchos de estos textos promueven un dhāraṇī, un ritual y una deidad en particular. En segundo lugar, vemos la aparición de textos que representan sistemas distintos y completos que tienen como objetivo codificar la creciente marea de textos, deidades y técnicas mántricas. El acceso completo a estos sistemas solo se lograba a través del abhiseka, que efectuaba la transformación ritual de un discípulo en un señor supremo cósmico. En tercer lugar, estos sistemas generales recibieron lo que equivale a un imprimatur imperial durante el período de veinte años que va desde la década de 760 hasta la de 780. Durante este período, particularmente durante el período del apoyo de Daizong 代宗 (r. 762-779) a Amoghavajra (Bukong jin'gang 不空金剛 704-774), se puso en marcha una importante infraestructura religiosa e institucional, incluidos altares sancionados por el imperio para abhiseka en ciertos monasterios y palacios imperiales para la realización de rituales en beneficio del estado; proyectos de construcción, incluida la renovación del Monasterio Jin'ge 金閣寺 en el Monte Wutai五台山; y la instalación de Mañjuśrī como patrón en los monasterios oficiales del gobierno. [13]
Según Geoffrey C. Goble, Amoghavajra fue el más influyente de ellos y debe ser considerado como el verdadero fundador de la Tradición Zhenyan o Mantra. Tradujo la mayor cantidad de textos (solo superado por Xuanzang ), realizó rituales para la familia real, enseñó a discípulos de Japón y Corea y fue el primero en recibir títulos imperiales Tang. [14] [15] Goble también sostiene que la razón por la que el budismo tántrico se hizo popular en este período radica en la similitud entre sus rituales budistas y los ritos estatales Tang preexistentes que se suponía que apoyaban al emperador al otorgar estabilidad política y longevidad imperial. [16]
Amoghavajra ayudó al estado de la dinastía Tang contra la rebelión de An Lushan. Llevó a cabo rituales Vajrayana que fueron aparentemente efectivos para atacar y destruir sobrenaturalmente el ejército de An Lushan, incluida la muerte de uno de los generales de An Lushan, Zhou Zhiguang. [17] [18]
Amoghavajra utilizó sus rituales contra An Lushan mientras se encontraba en Chang'an cuando fue ocupada en 756 mientras el príncipe heredero de la dinastía Tang y el emperador Xuanzong se habían retirado a Sichuan. Los rituales de Amoghavajra tenían la intención explícita de introducir muerte, desastre y enfermedad contra An Lushan. [19] Como resultado de la ayuda de Amoghavajrya para aplastar a An Lushan, el budismo estotérico se convirtió en la secta budista oficial del estado apoyada por la dinastía Tang, el "budismo imperial" con financiación estatal y respaldo para escribir escrituras y construir monasterios y templos. Los discípulos de Amoghavajra hicieron ceremonias para el estado y el emperador. [20] El emperador Suzong de la dinastía Tang fue coronado como cakravartin por Amoghavajra después de la victoria contra An Lushan en 759 y había invocado el Acala vidyaraja contra An Lushan. El príncipe heredero de la dinastía Tang, Li Heng (más tarde Suzong), también recibió información militar estratégica importante de Chang'an cuando estaba ocupada por An Lushan a través de un mensaje secreto enviado por Amoghavajra. [21]
Hay menos información sobre los budistas tántricos que vinieron después de Amoghavajra, como sus descendientes Huilang y Huiguo . Prajña ( chino :般若; pinyin : Bōrě ; 744– c. 810 ) fue uno de los últimos grandes traductores de la dinastía Tang, conocido por su traducción del sūtra Gaṇdavyūha . [22] A pesar de carecer del fuerte patrocinio del que disfrutó bajo el emperador Daizong (r. 762-779), hay evidencia de que las prácticas y rituales zhenianos continuaron siendo una parte clave del budismo chino a lo largo del siglo IX. [23] Incluso después de la Gran Persecución Antibudista (845 d. C.) iniciada por el emperador Wuzong de Tang , la tradición zheniana continuó transmitiendo y practicando el yoga de Mantrayana hasta bien entrada la dinastía Song, como lo muestran los registros de los peregrinos japoneses. [23]
Debido a esta nueva influencia y prestigio, el budismo esotérico influyó fuertemente en el resto del budismo chino durante la dinastía Tang . Este prestigio también atrajo a peregrinos del este de Asia a centros esotéricos como Qinglong 青龍寺 y Xingshan 興善寺. [24] La tradición Mantrayana también influyó en otras escuelas budistas chinas como Huayan , Tiantai , el budismo Chan y el budismo de la Tierra Pura , a través de la adopción de mantras, dhāraṇīs , formas rituales y la construcción de altares. [25] [26] Este prestigio también influyó en la popularización de deidades esotéricas como varias formas de Avalokiteśvara y Vajrapāṇi, que se convirtieron en el foco de una devoción más amplia. [27]
En el budismo chino no había una distinción importante entre prácticas exotéricas y esotéricas y la Escuela Chan del Norte incluso llegó a ser conocida por sus prácticas esotéricas de dhāraṇīs y mantras . [28] [29] El discípulo más eminente de Śubhakarasiṃha, Yi Xing , que era una figura influyente de Zhenyan por derecho propio, practicó más tarde el budismo Chan . Los seguidores de la escuela Baotang de Chan, fundada por Baotang Wuzhu, también parecen haber tenido una fuerte afiliación con la tradición Zhenyan. [30]
Por otra parte, aunque la escuela Yogācāra de Asia Oriental de Xuanzang y la Tiantai de Zhiyi ya incluían ciertas prácticas y textos esotéricos antes del surgimiento del Mantrayana Tang, la influencia de los elementos esotéricos de estas escuelas parece haber crecido durante la era del esoterismo Tang. [31]
También hay evidencia de que las prácticas budistas esotéricas también influyeron en los desarrollos del taoísmo . [32]
El crecimiento de la práctica esotérica en la era Tang también es evidente fuera del corazón de China, como en Dunhuang , Asia Central , Yunnan y Nanzhao .
Antes de la Gran Persecución Antibudista, el Maestro Kūkai (774-835) de Japón llegó a la China Tang para aprender las enseñanzas esotéricas completas expuestas por los tres maestros indios. Kukai fue instruido por el gran maestro Hui-kuo (746-805; japonés: Keika). Se afirma que aprendió las enseñanzas completas en dos años antes de regresar a Japón. La transmisión a Japón más tarde se convirtió en el Budismo Shingon (真言宗), que a menudo se conoce en chino como Dōngmì (東密), "Esoterismo Oriental", porque Japón está al este de China geográficamente. Algunos dicen que se llama así debido al templo Tō-ji (東寺, literalmente Templo Oriental ) en Kioto , Japón, donde el Maestro Kūkai estableció la escuela de budismo Shingon. El maestro Saichō (767–822) también trajo a Japón algunas enseñanzas esotéricas relacionadas con el linaje japonés de la escuela Tiāntāi (天台宗), a las que se hace referencia en chino como Tāimì (台密), "Tāi Esoterica", donde Tāi significa el Tāi de Tiāntāi. Dōngmì y Tāimì se convirtieron en los dos principales sistemas del budismo esotérico en Japón.
El budismo esotérico también entró en el reino coreano de Goryeo (918-1392).
La tradición Zhenyan continuó hasta el final de la dinastía Tang hasta principios de la dinastía Song (960-1279), aunque en una capacidad más limitada que bajo la dinastía Tang, como señaló Zanning 贊寧 (919-1001), un budista Chan de la escuela Fayan que también abrazó las enseñanzas esotéricas, a diferencia de Linji Chan, quien defendió un Chan que estaba "fuera de las escrituras". [33] Los emperadores Song continuaron patrocinando el budismo y los esfuerzos de traducción. Las deidades esotéricas como Mahavairocana, Guanyin de los Mil Brazos y Mārīcī también continuaron siendo populares, así como el uso de hechizos y dharani. El prestigio de la tradición esotérica influyó en otras escuelas del budismo chino, como Chan y Tiantai, para que también adoptaran prácticas esotéricas, lo que llevó a una fusión de enseñanzas entre las diversas escuelas que continuó durante las dinastías Yuan , Ming y Qing hasta el período moderno. [34] [35] [36]
El budismo esotérico también estuvo presente en la dinastía Liao de Khitan y en la dinastía Xia occidental de Tangut . La dinastía Xia en particular adoptó influencias budistas tibetanas y produjo muchas traducciones al idioma Tangut y obras artísticas, muchas de las cuales se han conservado en los hallazgos de Khara-Khoto . Después de la dinastía Liao, la dinastía Jin vio una continuación de las formas de budismo que existían en la dinastía Liao. [37]
El Vajrayana también se había convertido en la religión principal del Tíbet y de la dinastía Xia occidental en la época del ascenso del Imperio mongol en el siglo XIII. Cuando los pueblos tibetano y tangut quedaron bajo el dominio de los líderes mongoles durante el reinado de Möngke Khan (1209-1259), aumentaron su actividad misionera en tierras mongolas, convirtiendo finalmente a los líderes y a gran parte de la población, además de ayudar en la traducción de textos budistas al mongol. Por lo tanto, no es de extrañar que después de la conquista mongola de China y su establecimiento de la dinastía Yuan (1271-1368), los emperadores Yuan hicieron del budismo tibetano la religión oficial de China, y los monjes tibetanos (o, como se les llamaba en chino, "monjes bárbaros de Occidente", en chino :西番僧) recibieron patrocinio en la corte. [38] Los lamas de la escuela Sakya como Sakya Pandita y también de la Kagyu se convirtieron en preceptores imperiales de los kanes mongoles. La deidad tántrica Mahakala fue utilizada en campañas militares para proteger a los ejércitos durante su guerra contra China y se convirtió en la deidad protectora del estado Yuan. Se le concedió un estatus y privilegios sin precedentes, como ofrendas en templos y santuarios. [39]
La introducción de la "enseñanza secreta de la dicha suprema" (práctica sexual tántrica) causó un gran escándalo entre los literatos chinos. [40] Una percepción común entre algunos chinos era que este patrocinio de los lamas hizo que se extendieran formas corruptas de tantra. [38] Cuando la dinastía mongol Yuan fue derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas patrocinados por los mongoles fueron expulsados de la corte y el budismo vajrayana fue denunciado por algunos por no ser un camino ortodoxo. [38] Fue demonizado como una forma de brujería y libertinaje que llevó a la caída de la dinastía Yuan. [41]
Sin embargo, a pesar de estos ataques, el vajrayana tibetano continuó difundiéndose en China después de la caída de la dinastía Yuan. Los gobernantes de la dinastía Ming también eran entusiastas del budismo tántrico tibetano. [41] También se hicieron muchas traducciones de textos tibetanos al chino durante la dinastía Yuan y se ha identificado que los textos asociados con las enseñanzas del Sakya lam bras se difundieron durante los períodos Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912), y en la República de China (1912-1949). [42]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), los emperadores como el emperador Yongle (r. 1402-1424) continuaron apoyando e invitando a la corte a los lamas tibetanos, incluido Deshin Shekpa, quinto lama Karmapa . [43] De esta manera, el budismo tibetano continuó difundiéndose entre la élite y la población en general. El gobierno del emperador Yongle también vio el tallado de bloques de impresión para el primer Kangyur impreso conocido hasta ahora, conocido como "el Yongle Kanjur". [44] Esta fue la primera y una de las versiones más autorizadas del canon tibetano, y contribuyó a una mayor difusión del budismo tibetano en China, el Tíbet y Mongolia. [45] También hubo muchas traducciones de obras tántricas tibetanas al chino durante este período. Otra edición del canon tibetano se imprimió nuevamente en Pekín en 1606. [44]
Durante el reinado de Xuanzong (1398-1435), a los monjes tibetanos se les permitió regresar al palacio y también vivir en Pekín. El emperador Zhengde (1491-1521) era conocido como practicante del vajrayana y promotor del budismo tibetano, pero su sucesor, el emperador Jiajing (1521-1566), era un taoísta que persiguió a los budistas. [46]
El budismo tibetano parece haber ganado popularidad entre la población. Un negocio rentable era la venta de instrumentos del Dharma en la capital y un informe afirma que "los hombres y mujeres de la capital llenaban las calles" para los monjes tibetanos en Pekín. [47] Las ceremonias de estilo tibetano también se pusieron de moda para las bodas y los funerales de los ricos. Muchos literatos y cortesanos de la dinastía Ming siguieron atacando y ridiculizando la religión como culto al demonio y brujería. [48]
La corte de la dinastía Qing (1644-1912) promovió la escuela Gelug del budismo tibetano, que era la religión oficial del estado manchú. [49] [50] El quinto Dalai Lama visitó Pekín durante el reinado del emperador Shunzhi y, del mismo modo , Lobsang Palden Yeshe, sexto Panchen Lama, visitó al emperador Qianlong durante su 70º cumpleaños en Chengde en 1780, mostrando la importancia del budismo tibetano durante esta era. Para conmemorar la ocasión, el emperador Qianlong hizo construir el templo Xumi Fushou en estilo tibetano y colmó de riquezas al Panchen Lama. [51] El templo Puning de estilo tibetano y el templo Putuo Zongcheng también se construyeron durante el reinado del emperador Qianglong. El emperador Qianglong también fue un promotor de las artes que florecieron en su reinado, y era particularmente aficionado a los thangkas tibetanos . [52]
Las guerras y rebeliones que asolaron a los últimos Qing provocaron el debilitamiento del budismo esotérico patrocinado por el Estado. Robert Gimello ha observado que en la China imperial tardía las prácticas esotéricas del dharani continuaron y las prácticas esotéricas asociadas con el Cundī fueron extremadamente populares tanto entre la población como entre la élite. [53]
Durante la República de China (1912-1949) , el gobierno creía que el budismo esotérico se había debilitado después de la dinastía Tang y, por lo tanto, buscó revitalizarlo regresando al Tíbet o al Japón para revitalizar el budismo chino. [54]
Durante este período, los tibetanos viajaron a China para enseñar, y los monjes chinos viajaron al Tíbet para estudiar, incluidos monjes influyentes como Nenghai (能海喇嘛, 1886-1967) y el maestro Fazun (法尊, 1902-1980), quienes desempeñaron papeles importantes en la difusión del budismo tibetano y la traducción de las escrituras al chino moderno. [55] Estas dos figuras, ambas de la escuela Gelug , fueron clave en lo que se conoce como el "Movimiento de Renacimiento Budista Tántrico Chino" ( chino :密教復興運動). Budistas chinos como Dayong (1893-1929) también fueron a Japón para aprender y traer de regreso las enseñanzas completas de los Misterios Tang transmitidas en el budismo Tendai y Shingon. [54]
La mayor parte de la labor de este movimiento se vio gravemente perjudicada por la Revolución Cultural . [56] Pero el budismo tibetano siguió floreciendo fuera de la China comunista en lugares como Hong Kong y Taiwán, y desde los años 80 y 90, en la propia China continental. Sin embargo, los budistas tibetanos siguen estando bajo una seria vigilancia y control gubernamental en el continente. [56]
Monica Esposito también ha escrito sobre un lama chino que enseñó el budismo Chan y la tradición Nyingma Dzogchen , conocido como Fahai Lama (1920-1991). Fahai intentó reconciliar el tantrismo y el Chan, afirmando que el Dzogchen "puede estar alineado con la superación de la última barrera en el Chan". [57] Fahai Lama también construyó un monasterio para monjas en la montaña Tianmu en Zhejiang . [58]
Según la reciente monografía de Dan Smyer Yü sobre el tema, el budismo tibetano está experimentando actualmente un resurgimiento en ciertas regiones como Qinghai y Sichuan , que él describe como "transculturales, transregionales, conocedoras de la tecnología, versadas en la ciencia moderna y familiarizadas con el sistema económico". [59] Gray Tuttle ha señalado que el monte Wutai ha experimentado un crecimiento de la actividad religiosa desde la década de 1990, liderada por seguidores han, tibetanos y mongoles del budismo tibetano. Se han construido o reparado templos, monasterios y estupas en la zona. [60]
También hay algunos budistas tántricos chinos más nuevos que no tienen asociación directa con las instituciones tradicionales, siendo uno de los más exitosos (y controvertidos dentro de otros grupos budistas organizados) la Escuela del Verdadero Buda de Lu Sheng-yen , un nuevo movimiento religioso que se identifica como budista Vajrayana aunque también adopta ideas religiosas populares locales chinas y taiwanesas. [61]
En la época contemporánea, las tradiciones esotéricas están profundamente arraigadas en el budismo chino dominante y se expresan a través de varios rituales que hacen uso de mantras tántricos y dhāraṇīs y la veneración de ciertas deidades tántricas como Cundi y Acala . Un ejemplo de enseñanzas esotéricas que todavía se practican en muchos monasterios budistas chinos es el Śūraṅgama Sūtra y el dhāraṇī revelado en él, el Śūraṅgama Mantra , que son especialmente influyentes en la tradición china Chan . Otro ejemplo es el ritual para alimentar a los fantasmas hambrientos que practican tanto monjes como laicos durante el Festival de los Fantasmas Hambrientos . [62] [63] Los rituales de arrepentimiento, como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra , también involucran varios aspectos esotéricos, incluida la invocación de deidades esotéricas como los Cinco Budas de la Sabiduría y los Diez Reyes de la Sabiduría . [64] [ cita completa necesaria ] [65]
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En la China contemporánea, Taiwán y otras partes del este de Asia donde predominan las poblaciones chinas, hay un resurgimiento en curso del budismo esotérico Tang. La mayor parte de este resurgimiento ha sido encabezado por budistas chinos que se han apropiado de aspectos del shingon japonés. [66] También hay un puñado de centros que cuentan con el apoyo de Kongōbu-ji , el templo principal del Kōyasan Shingon-shū (la escuela de budismo shingon del monte Kōya ) y sus templos afiliados.
El resurgimiento se propaga principalmente por monjes y laicos budistas chinos que viajan al monte Kōya para formarse, iniciarse y recibir la transmisión del dharma como acharyas en la tradición Shingon y que traen las enseñanzas y prácticas esotéricas de regreso a su tierra natal una vez finalizada su formación. Un ejemplo de templos que han sido objeto de este resurgimiento es el Templo Qinglong en Xi'an , que es el templo ancestral donde Huiguo enseñó originalmente a Kūkai las enseñanzas esotéricas antes de que este último las trajera a Japón. Otro ejemplo es el Templo Daxingshan , también en Xi'an, donde los tres patriarcas, Śubhakarasiṃha , Vajrabodhi y Amoghavajra , enseñaron originalmente el budismo esotérico.
Mientras que algunos de estos acharyas chinos han optado por permanecer oficialmente bajo la supervisión de Kōyasan Shingon-shū o Shingon-shu Buzan-ha y ejercer su ministerio como ramas chinas del Shingon japonés, muchos otros acharyas han optado por diferenciarse del Shingon estableciendo sus propios linajes chinos tras su regreso de Japón. Los miembros de este último grupo, si bien derivan su ortodoxia y legitimidad de sus maestros Shingon en Japón, se consideran a sí mismos como los que restablecen una tradición claramente china de budismo esotérico en lugar de actuar simplemente como emisarios del Shingon japonés, de la misma manera que Kūkai inició su propia secta japonesa de budismo esotérico después de aprenderlo de maestros chinos. [67] [68] Algunos ejemplos son:
Según Charles D. Orzech y Henrik H. Sørensen, "la práctica budista que implica el uso de mudra , mantra y mandala se considera a menudo como el sello distintivo principal del budismo esotérico". [74] Estos "tres modos de acción" o "tecnologías rituales" a menudo están vinculados al concepto de los "Tres Misterios" (sanmi 三密), los "secretos" del cuerpo, el habla y la mente y al ritual de abhisheka o consagración donde los iniciados realizaban los votos tántricos de samaya . [75]
Según Śubhākarasiṃha, “Los tres modos de acción son simplemente los tres secretos, y los tres secretos son simplemente los tres modos de acción. Los tres cuerpos son simplemente la sabiduría del tathāgata Mahavairocana ”. [7]
Orzech y Sørensen describen el ritual tántrico de abhiseka de la siguiente manera:
Los votos se susurran al oído del candidato mientras se prepara para entrar en el mandala. Con los ojos vendados, el aspirante arroja una flor sobre el mandala para establecer una afinidad kármica con una deidad particular del mandala. Se le quita la venda y el aspirante vislumbra el mandala por primera vez. Al día siguiente, el iniciado comenzará el proceso de aprender a visualizar las deidades del mandala, generalmente Mahāvairocana y Vajrasattva . [75]
Posteriormente, se le enseñan al iniciado los mudras y mantras secretos de su deidad, y se le revela que estos secretos no son otros que la expresión de la mente de los Budas. Mediante el uso de los "tres misterios", se ve al iniciado replicar ritualmente el cuerpo, el habla y la mente del Buda; y mediante el ritual de abhisheka, uno se convierte en un Buda viviente. [76]
Otras características que son exclusivamente esotéricas incluyen los rituales homa , ajikan (阿字観) y dharani. El uso de magia ritual y hechizos para beneficio espiritual y mundano también fue una característica del budismo esotérico chino. [77] También existía la práctica de la astrología, la demonología, el uso de talismanes y la mediumnidad.
Según Hsuan Hua, el ejemplo más popular de enseñanzas esotéricas que todavía se practican en muchos monasterios Chan del este de Asia es el Śūraṅgama Sūtra y su dhāraṇī, el Śūraṅgama Mantra , junto con el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī . [78]
El panteón budista esotérico fue importado en su mayor parte de la India, pero también llegó a incluir influencias locales. Las principales figuras de Buda, como Mahavairocana, fueron veneradas junto con los séquitos de sus mandalas. El budismo esotérico vio pasar del Buda histórico Gautama al trascendental Mahavairocana, también llamado el "Gran Sol". Gautama fue considerado una forma de Mahavairocana, el Buda eterno y dharmakāya . [79] Los principales Budas del panteón esotérico son los Cinco Tathagatas .
Otras deidades budistas en el esoterismo chino incluyen a Bhaisajyaguru , Avalokiteśvara (especialmente la forma de mil brazos), Hayagrīva , Tārā , Vajrapāṇi , Vajrasattva , Samantabhadra , Mañjuśrī , Acala y Cundī . La diosa tántrica Cundi fue objeto de la práctica ocultista popular en el budismo chino desde la dinastía Tang y continuó después con la adopción del esoterismo por otras formas de budismo en China. [80] [81] [82]
Los Cinco Reyes de la Sabiduría también fueron importantes figuras protectoras en el budismo zheniano.
Además de budas y bodhisattvas, también hay deidades como Śakra (Indra) (Yintuoluo 因陀羅), Brahma (Fantian 梵天), Vāyu (Fengtian 風天) y Candra (Yuetian 月天).
Los principales textos tántricos de esta tradición forman parte del canon budista chino que se encuentra en los volúmenes 18 a 21 del Taishō Tripiṭaka . Entre ellos se incluyen: [83]
Volumen 18
Volumen 19
Volumen 20
Volumen 21
Hay otras obras esotéricas chinas además del Tripitaka chino, incluido material encontrado en Dunhuang y textos encontrados en Yunnan.
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