El atarismo o teología Atharī ( [æl ʔæθæˈrɪj.jæ] ; árabe : الأثرية , romanizado : al-Athariyya ), también conocida como teología tradicionalista o teología escrituralista , es una de las principales escuelas sunitas de teología islámica que es más estricta en su adherencia a el Corán y la Sunnah . [a] Surgió como una escuela de teología a finales del siglo VIII d.C. de los círculos académicos de Ahl al-Hadith , uno de los primeros movimientos religiosos islámicos que rechazaba la formulación de la doctrina islámica derivada de la teología islámica racionalista ( kalām ) en favor de una estricta textualismo en la interpretación del Corán y el ḥadīth . [1] [2] El nombre deriva de "tradición" en su sentido técnico como traducción de la palabra árabe athar . [1] Se hace referencia a sus seguidores con varios nombres , como " Ahl al-Athar ", " Ahl al-Hadith ", etc. [3] [4] [5]
Los partidarios de la teología Atharī creen que el significado zahir (literal) del Corán y el ḥadīth son las únicas autoridades en cuestiones de creencias ( ʿaqīdah ) y leyes ( fiqh ); [1] y que está prohibido el uso de la disputa racional, incluso para verificar la verdad. [6] Los atharīs se oponen al uso de interpretaciones metafóricas con respecto a las descripciones antropomórficas y los atributos de Dios ( ta'wil ) y no intentan conceptualizar los significados del Corán racionalmente [7] ya que creen que sus realidades deben consignarse únicamente a Dios. ( tafwid ). [8] En esencia, afirman que el significado literal del Corán y del ḥadīth debe aceptarse sin un "cómo" (es decir, " Bi-la kayfa ").
La teología Atharī surgió entre los eruditos del hadiz que eventualmente se fusionaron en un movimiento llamado Ahl al-Ḥadīth bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal (780–855). [9] [b] En cuestiones de fe, se enfrentaron a los mutazilitas y otras corrientes teológicas islámicas y condenaron muchos puntos de su doctrina, así como los métodos racionalistas extremos que utilizaban. [9] En el siglo X, al-Ashʿarī y al-Māturīdī encontraron un término medio entre el racionalismo mutazilita y el literalismo hanbalita , utilizando los métodos racionalistas defendidos por los mutazilitas para defender la mayoría de los principios de la doctrina Atharī. [10] Aunque los eruditos principalmente hanbalíes que rechazaron esa síntesis eran una minoría, su enfoque emotivo y narrativo de la fe siguió siendo influyente entre las masas urbanas en algunas áreas del mundo musulmán , particularmente en la Bagdad abasí . [11]
El ashʿarismo y el māturīdismo a menudo se consideran credos de la "ortodoxia" sunita, pero la teología atharī ha prosperado junto con ellos al presentar afirmaciones rivales de ser la fe ortodoxa sunita. [12] En la era moderna ha tenido un impacto desproporcionado en la teología islámica, habiendo sido apropiado por los wahabíes y otras corrientes salafistas tradicionalistas , y se ha extendido mucho más allá de los confines de la escuela de jurisprudencia hanbali. [13]
Se utilizan varios términos para referirse a la teología atharī o al atarismo. Se utilizan de manera inconsistente y algunos de ellos han sido objeto de críticas.
La denominación Teología Tradicionalista se deriva de la palabra "tradición" en su significado técnico como traducción del término árabe ḥadīth . [1] [14] Este término se encuentra en varios trabajos de referencia. [1] [15] Ha sido criticado por Marshall Hodgson (quien prefirió el término Hadith folk ) [16] por su potencial de confusión entre los significados técnicos y comunes de la palabra "tradición". [17] Oliver Leaman también advierte contra la mala interpretación de los términos "tradicionalistas" y "racionalistas" como si implicaran que los primeros favorecían la irracionalidad o que los segundos no usaban el hadiz . [18] Algunos autores rechazan el uso de estos términos como etiquetas para grupos de académicos y prefieren hablar de tendencias "tradicionalistas" y "racionalistas". [19] Racha el Omari ha aplicado la designación teología tradicionalista de una manera que incluye tanto el Ashʿarismo como el Māturīdismo . [20]
Atharī (de la palabra árabe athar , que significa "remanente" o "efecto") es otro término que se ha utilizado para la teología tradicionalista. [21] El término Tradicionismo también se ha utilizado en el mismo sentido, [22] aunque Binyamin Abrahamov reserva el término "tradicionistas" para los estudiosos del Hadith, distinguiéndolo del tradicionalismo como corriente teológica. [1] El término " Ahl al-Ḥadīth " ("Gente de la Tradición") es utilizado por algunos autores en el mismo sentido que Atharī , [23] mientras que otros lo restringen a las primeras etapas de este movimiento, [24] o Úselo en un sentido más amplio para denotar un entusiasmo particular hacia la literatura hadiz . [25]
Dado que la abrumadora mayoría de los eruditos musulmanes de la escuela de jurisprudencia Hanbali se han adherido al credo Atharī ( ʿaqīdah ), muchas fuentes se refieren a él como "teología Hanbali", aunque los eruditos occidentales de estudios islámicos señalan que sería incorrecto considerar el atarismo y Hanbalismo como sinónimo, ya que ha habido eruditos hanbalitas que han rechazado y opuesto explícitamente la teología Atharī. [26] Sin embargo, otros señalan que algunos eruditos Shafiʽi también pertenecían a esta escuela teológica, mientras que algunos hanbalitas en derecho adoptaron una escuela teológica más racionalista. [27] Además, las formas extremas de tradicionalismo no se habían limitado al hanbalismo, y también son parte de las escuelas Maliki , Shafi'i y Hanafi . [28] Algunos autores se refieren a la teología tradicionalista como "salafismo clásico" o "Salafiyyah clásica" (de salaf , que significa "antepasados (piadosos)"). [29] Henri Lauzière ha argumentado que, si bien el credo mayoritario hanbali a veces se identificaba como "salafista" en fuentes de la época clásica, utilizar los sustantivos correspondientes en este contexto es anacrónico. [30]
Los historiadores y juristas musulmanes teorizaron que su compañero Zubayr ibn al-Awwam fue uno de los primeros eruditos tradicionalistas y textualistas que influyeron en la escolástica posterior de Atharī. [31] El método de prototextualismo de Zubair [32] influyó previamente en los eruditos de Ahl al-Ḥadīth . Esto se caracterizó por su enfoque de adherencia literal a los textos del Corán y el ḥadīth , mientras rechazaban en gran medida la metodología Qiyas (analogía) de Ahl al-Ra'y (eruditos de la lógica). [31] Esta visión estricta expresada por az-Zubayr con respecto a la interpretación exegética del Corán quedó registrada en sus biografías primarias compiladas por eruditos islámicos. Estas incluyen las declaraciones de az-Zubayr, como su consejo a uno de sus hijos de que nunca discuta sobre el texto del Corán con lógica. Según az-Zubayr, las interpretaciones del Corán deben estar estrictamente vinculadas con la comprensión tradicional del hadiz y la sunnah . Estos puntos de vista antirracionalistas, tradicionalistas y orientados al hadiz también fueron compartidos por muchos eruditos influyentes en la historia que alcanzaron el rango de mujtahid mūtlaq (eruditos avanzados que fundaron su propia madhab ), como el erudito shafií Ibn Kathir , el erudito hanbalita Ibn Taymiyyah , [33] [34] Ibn Hazm , escuela independiente de Bukhari , [35] y también académicos de las escuelas Jariri y Zahiri . [36]
Otro compañero conocido por mantener esta postura textualista fue 'Abdullah ibn Umar . Cuando un grupo de sus discípulos Tabi'in le preguntó sobre sus puntos de vista sobre Qadariyah , Ibn 'Umar respondió con un sutil takfīr (excomunión del Islam) hacia Qadariyah por su rechazo de qadar (predestinación). También condenó el uso del método analógico ( Qiyas ). Según los estudiosos contemporáneos, el motivo de la condena de los Qadariyah por parte de Ibn 'Umar fue la similitud entre sus doctrinas y las del zoroastrismo y maniqueísmo debido a sus respectivas cosmologías dualistas , que están en consonancia con un hadiz que recita: " Los Qadariyah eran magos ". de esta Ummah ".
El atarismo se materializó como una escuela de pensamiento formal distinta hacia finales del siglo VIII d.C. entre los eruditos musulmanes del ḥadīth que sostenían que el Corán y el ḥadīth auténtico eran las únicas fuentes aceptables en cuestiones de ley y credo. [9] Junto a Malik ibn Anas , el erudito islámico Ibn Idris al-Shafi'i es ampliamente considerado entre los primeros líderes de la escuela Atharī. En los debates entre racionalistas y tradicionalistas, al-Shafi'i pudo defender con éxito la superioridad del hadiz sobre otros recursos (como argumentos racionales, tradiciones locales, costumbres, ra'y , etc.) como fuente de doctrina teológica. conocimiento e interpretación coránica. [37] De esta escuela surgiría un vigoroso movimiento tradicionalista contra Ahl al-Ra'y y sus diversas manifestaciones. [38] [39] Las doctrinas de estos primeros teólogos shafiítas serían revividas en los tratados de posteriores eruditos hanbalíes. [40]
Al principio, estos eruditos formaron minorías dentro de los círculos de estudio religioso existentes, pero a principios del siglo IX d.C. se fusionaron en un movimiento escolástico tradicionalista separado, comúnmente llamado Ahl al-Ḥadīth , bajo el liderazgo de Ahmad ibn Hanbal . [9] [41] Otro líder importante del campo tradicionalista durante esta época fue Dawud ibn Khalaf , el fundador de la escuela zahirita (literalista). Bajo el liderazgo de estos dos eruditos, el campo atharita ganó predominio. [42] En asuntos legales, estos tradicionalistas criticaron el uso de la opinión personal ( ra'y ) común entre los juristas hanafitas de Irak, así como la dependencia de las tradiciones locales vivas por parte de los juristas malikitas de Medina . [9] Enfatizaron la superioridad de las pruebas bíblicas, denunciaron el papel de 'Aql (intelecto humano) y también rechazaron métodos de jurisprudencia que no se basan en la lectura literal de las Escrituras. A diferencia de los tradicionalistas tradicionales, Dawud llegaría incluso a declarar que todas las formas de Qiyas (razonamiento analógico) son completamente inválidas. [9] [42] En cuestiones de fe, los tradicionalistas se enfrentaron a los mutazilitas y otras corrientes teológicas, condenando muchos puntos de sus doctrinas, así como los métodos racionalistas que utilizaron para defenderlas. [9]
Los tradicionalistas también se caracterizaron por evitar todo patrocinio estatal y por su activismo social. [9] Intentaron seguir el mandato de " ordenar el bien y prohibir el mal " predicando el ascetismo y lanzando ataques de vigilantes para romper botellas de vino, instrumentos musicales y tableros de ajedrez. [9] En 833, el califa al-Ma'mun intentó imponer la teología mutazilita a todos los eruditos religiosos e instituyó una inquisición ( mihna ) que les exigía aceptar la doctrina mu'tazilita de que el Corán fue creado y por lo tanto no co -eterno con Dios , lo que implícitamente lo hacía sujeto a interpretación por parte de califas y eruditos. [43] Ibn Hanbal encabezó la resistencia tradicionalista a esta política, afirmando bajo tortura que el Corán era increado y, por lo tanto, coeterno con Dios. [44] Aunque el mutazilismo siguió siendo doctrina estatal hasta 851, los esfuerzos por imponerlo sólo sirvieron para politizar y endurecer la controversia teológica. [45] El fracaso de la campaña de Mihna simbolizó la derrota total de los mu'tazilitas y el triunfo doctrinal de los tradicionalistas perseguidos, que habían ganado el apoyo popular. Aparte de la condena universal de la doctrina de la creación coránica ; A 'Aql (intelecto humano) se le negó cualquier papel independiente en las interpretaciones religiosas y se le obligó a obedecer a Wahy (Revelación) en el paradigma hermenéutico sunita. [46]
En los dos siglos siguientes surgieron amplios compromisos tanto en la ley como en el credo dentro del Islam sunita. En la jurisprudencia, las escuelas Hanafi, Maliki, Shafi'i y Hanbali llegaron gradualmente a aceptar tanto la dependencia tradicionalista del Corán y los hadices como el uso del razonamiento controlado en forma de qiyas . [47] En teología, al-Ashʿarī (874-936) encontró un término medio entre el racionalismo mu'tazilita y el literalismo hanbalita, utilizando los métodos racionalistas defendidos por los mu'tazilitas para defender la mayoría de los principios de la doctrina tradicionalista. [10] Un compromiso rival entre racionalismo y tradicionalismo surgió del trabajo de al-Māturīdī (dc 944), y una de estas dos escuelas de teología fue aceptada por miembros de todas las escuelas de jurisprudencia sunitas, con la excepción de la mayoría de los hanbalitas y algunos eruditos Maliki y Shafi'i, quienes aparentemente persistieron en su rechazo de kalām , aunque a menudo recurrieron ellos mismos a argumentos racionalistas, incluso mientras afirmaban confiar en el texto literal de las escrituras islámicas. [10]
Aunque los eruditos tradicionalistas que rechazaron la síntesis Ashʿarī - Māturīdī eran una minoría, su enfoque emotivo y narrativo de la fe siguió siendo influyente entre las masas urbanas en algunas áreas, particularmente en la Bagdad abasí . [11] [48] Su popularidad se manifestó repetidamente desde finales del siglo IX al XI, cuando multitudes gritaban a los predicadores que exponían públicamente la teología racionalista. [48] Después de que el califa al-Mutawakkil suspendiera la inquisición racionalista, los califas abasíes pasaron a depender de una alianza con los tradicionalistas para reforzar el apoyo popular. [48] A principios del siglo XI, el califa al-Qadir hizo una serie de proclamaciones que buscaban impedir la predicación pública de la teología racionalista. [49] A su vez, el visir selyúcida Nizam al-Mulk a finales del siglo XI alentó a los teólogos ashʿaritas a contrarrestar el tradicionalismo califal, invitando a varios de ellos a predicar en Bagdad a lo largo de los años. Una de esas ocasiones provocó cinco meses de disturbios en la ciudad en 1077. [49]
Si bien el ashʿarismo y el māturīdismo a menudo se denominan "ortodoxia" sunita, la teología atharī ha prosperado junto con ella, presentando afirmaciones rivales de ser la fe ortodoxa sunita. [12] En la era moderna ha tenido un impacto desproporcionado en la teología islámica, ya que fue apropiado por los wahabíes y otras corrientes salafistas tradicionalistas y se extendió mucho más allá de los límites de la escuela de jurisprudencia hanbali. [13] Las obras del teólogo sunita yemení del siglo XIX Muhammad Al-Shawkani (muerto en 1839 d. C./ 1255 d. H.) han contribuido en gran medida al resurgimiento de la teología tradicionalista en la era contemporánea. [50] [51]
El escrituralismo tradicionalista también ejerce una influencia significativa dentro de la escuela de jurisprudencia hanafí , como el sharh del erudito hanafita Ibn Abi al-Izz sobre el tratado de credos de al-Tahawi Al-Aqida al-Tahawiyya . Este tratado se volvería popular entre los seguidores del movimiento salafiyya posterior , quienes lo consideran una verdadera representación del credo Hanafi libre de la influencia de la teología Māturīdī . Numerosos eruditos salafistas contemporáneos han producido supercomentarios y anotaciones sobre el sharh , entre ellos Abd al-Aziz ibn Baz , Muhammad Nasiruddin al-Albani y Saleh al-Fawzan , y se enseña como texto estándar en la Universidad Islámica de Medina . [52]
La doctrina Athari se basa en las siguientes proposiciones:
Las actitudes de los tradicionalistas hacia los principios religiosos les llevaron a diferenciar dos términos similares: Taqlid e Ittiba . El taqlid , que era la práctica de seguir ciegamente a los eruditos y sus opiniones ( ra'y ) sin pruebas de las Escrituras, fue duramente condenado. Por otro lado, Atharīs entendió que Ittiba seguía las enseñanzas proféticas utilizando las evidencias de las Escrituras proporcionadas por los eruditos. Muchos tradicionalistas como Ahmad ibn Hanbal (m. 855), un importante erudito que articuló el Ijtihad y rechazó el Taqlid , utilizaría pruebas escriturales del Corán y la sunnah , pero en algunos casos también pruebas racionales. [1] [54]
Las denuncias de Athari contra Taqlid alcanzarían su cenit en los escritos de los teólogos de los siglos VIII y XIV Ibn Taymiyya (m. 1328 CE/728 AH) e Ibn Qayyim al-Jawziyya (m. 1350 CE/751 AH). Según Ibn Taymiyya, aquellos que se apartan de los textos claros del Corán y los Hadith para preferir las opiniones de otros individuos pertenecen a la "Era de la Ignorancia" ( Jahiliyyah ) y merecen ser castigados. [55] En una de sus fatwas condenando severamente la práctica del Taqlid ciego , Ibn Taymiyya declara:
A quien requiere taqlīd de un imán en particular se le debe pedir que se arrepienta, y si se niega, se le debe matar. [56]
Si bien promovieron la estricta adherencia al Corán, los hadices , la sunnah y la ijma , y el consenso, los Atharīs no descuidaron el uso de la razón . Según los tradicionalistas, los argumentos racionales sirven como pruebas de la revelación divina . A pesar de las críticas tradicionalistas de los teólogos islámicos racionalistas, la razón juega un papel importante en la teología Atharī. [57]
Según el teólogo sunita medieval y erudito hanbalita Ibn Taymiyyah (m. 1328), alejarse de la tradición y adoptar enfoques racionalistas crea disputas entre los musulmanes. Por tanto, Ibn Taymiyyah defendió la doctrina de los primeros teólogos atharī, que enfatiza la estabilidad de la tradición. [58] Resumiendo la actitud tradicionalista hacia la argumentación racional, Ibn Taymiyyah escribió:
La preferencia de los argumentos racionales sobre los tradicionales es imposible y errónea. En cuanto a la preferencia de las pruebas tradicionales, es posible y sólida... eso es por el hecho de que ser conocido por la razón o no no es un atributo inherente (ṣifa lāzima) de una cosa sino relativo (min al-umūr al-nisbiyya al-iḍāfiyya), porque Zayd puede saber a través de su razón lo que Bakr no sabe, y un hombre puede saber en un momento determinado a través de su razón lo que no sabrá en otro momento. [58]
Los teólogos atharī creen que cada parte del Corán es increada ( ghair makhluq ). [59] [60] Se informa que Ahmad ibn Hanbal (m. 855) dijo: "El Corán es el discurso de Dios, que Él expresó; no es creado. Quien afirma lo contrario es un jahmita , un infiel . Y quien dice: 'El Corán es la palabra de Dios' y se detiene allí sin añadir 'increado', habla aún más abominablemente que el primero". [61]
Para Atharīs, la validez de la razón humana es limitada, y no se puede confiar en las pruebas racionales ni en ellas en cuestiones de creencias, lo que hace de kalām una innovación censurable. [6] Las pruebas racionales, a menos que sean de origen coránico, se consideran inexistentes y totalmente inválidas. [62] Sin embargo, ese no fue siempre el caso ya que varios Atharīs profundizaron en kalām , lo describieran o no como tal. [63]
Ejemplos de Atharīs que escribieron libros contra el uso de kalām [64] y la razón humana incluyen al erudito sufí hanbalita Khwaja Abdullah Ansari y al jurista hanbalita Ibn Qudama . [65] Ibn Qudama reprendió duramente a kalām como una de las peores herejías. Caracterizó a sus teólogos, los mutakallimūn , como innovadores y herejes que habían traicionado y desviado de la fe sencilla y piadosa de los primeros musulmanes. Escribió: "Los teólogos son intensamente odiados en este mundo y serán torturados en el próximo. Ninguno de ellos prosperará ni logrará seguir la dirección correcta..." . [66]
Los Atharīs afirman firmemente la existencia de los atributos de Dios y los consideran todos igualmente eternos. Aceptan los versos relevantes del Corán y los hadices tal como son, sin someterlos a análisis o elaboración racional. [67] Según Atharīs, los significados reales de los atributos de Dios deben consignarse únicamente a Dios ( tafwid ). [8] Según este método, uno debe adherirse al texto del Corán y creer que es la verdad, sin intentar explicarlo mediante una explicación figurada. [68]
Ahmad ibn Hanbal supuestamente declaró: "Sus Atributos proceden de Él y son Suyos, no vamos más allá del Corán y las tradiciones del Profeta y sus Compañeros; ni sabemos cómo hacerlos, salvo mediante el reconocimiento de el Apóstol y la confirmación del Corán". [69]
Ibn Qudamah al-Maqdisi declaró: "Porque no tenemos necesidad de saber el significado que Allah quiso dar a Sus atributos; no se pretende con ellos ningún curso de acción, ni existe ninguna obligación asociada a ellos. Es posible creer en ellos sin el conocimiento del sentido pretendido". [70]
Los críticos comúnmente alegaban antropomorfismo contra los teólogos de Atharī, [7] incluido el erudito y teólogo hanbalita Ibn al-Jawzi . En algunos casos, los eruditos de Atharī abrazaron puntos de vista antropomórficos extremos, [7] pero generalmente no representan la teología de Atharī en su conjunto. [71]
Los Atharīs sostienen que el iman (fe) aumenta y disminuye en correlación con la realización de rituales y deberes prescritos, como las cinco oraciones diarias . [72] [73] Creen que el iman reside en el corazón, en la expresión de la lengua y en la acción de los miembros. [61]
Ibn Taymiyyah parece haber sido el primero en introducir esta distinción. [74] [75]
No todos los seguidores de la escuela Athari apoyan la división del Tawhid en tres partes, como lo hizo Muhammad ibn Abd al-Wahhab y, por tanto, creen que es una innovación. [76]
El erudito ash'arita del siglo XVI, Ibn Hajar al-Haytami, denunció los puntos de vista teológicos de Atharī como asociados con la doctrina de Ibn Taymiyyah . [77]
Los Atharis a menudo son subsumidos erróneamente bajo la escuela de derecho hanbalita. La madhab hanbalita, por el contrario, mantuvo en gran medida la posición tradicionalista o Athari. mundo musulmán, aunque dentro de una gama de gradaciones y acompañado también de una buena cantidad de incorporaciones o retenciones religioso-culturales.
En los escritos de las primeras generaciones de Hanbalis en los siglos X y XI d.C., comúnmente se referían a sí mismos como Ahl al-Athar (Gente de la Narración). La estrecha asociación de este término con la escuela Hanbali significó que los propios Hanbali llegaron a ser conocidos como Aṣḥāb al-Āthār o Athariyyūn (Narrativistas). Los Athariyyūn siguieron el ejemplo de al-salaf al-ṣāliḥ (los ancestros justos), es decir, los compañeros del Profeta y las siguientes generaciones de sucesores ("sinceros" o "fieles")
.. el tradicionalismo puro o extremo no pertenece exclusivamente a los hanbalitas, sino también a los eruditos shaf'itas, malikitas y hanafitas.
Los dos primeros siglos de la era islámica fueron testigos de la lucha de cuatro enfoques principales sobre las fuentes de conocimiento y su autoridad: el escrituralismo, las tradiciones antiguas o locales, las tradiciones proféticas y la argumentación personal o racionalista. Este debate alcanzó su clímax en la época de al-Shāfiʿī, quien logró persuadir a sus correligionarios de sostener la superioridad de las tradiciones proféticas sobre otros dispositivos como fuente de conocimiento jurídico y teológico y de interpretación del Corán.
...aparte de los servicios de Malik b. Anas, los musulmanes consideran con razón al Imam al-Shafi'i como el defensor del tradicionalismo. Es también de esta escuela de donde ha surgido la última reacción vigorosa del tradicionalismo contra al-ra'y y contra sus consecuencias...
Ibn Hanbal articuló la ijtihad en rechazo al taqlid.
