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maturidismo

El maturidismo ( árabe : الماتريدية , romanizado :  al-Māturīdiyya ) [1] es una de las principales escuelas suníes de teología islámica , [1] desarrollada y codificada por el erudito musulmán persa , jurista , reformador y teólogo escolástico Ḥanafī Abū Manṣūr al- Māturīdī en los siglos IX-X. [5]

Al-Māturīdī codificó y sistematizó las creencias teológicas islámicas ya presentes entre los teólogos musulmanes Ḥanafitos de Balkh y Transoxiana [6] bajo una escuela de teología sistemática ( kalām ); [7] [8] enfatizó el uso de la racionalidad y el racionalismo teológico con respecto a la interpretación de las sagradas escrituras del Islam . [12] La teología Māturīdī es considerada uno de los credos ortodoxos del Islam sunita junto con los Aṯharī y Ashʿarī , [14] y prevalece en la escuela Ḥanafī de jurisprudencia islámica . [dieciséis]

El maturidismo estaba originalmente circunscrito a la región de Transoxiana en Asia Central [17] pero se convirtió en la orientación teológica predominante entre los musulmanes sunitas de Persia antes de la conversión safávida al chiísmo en el siglo XVI , y los Ahl al-Ray (gente de razón). . Gozó de un estatus preeminente en el Imperio Otomano y en la India mogol . [18] Fuera de los antiguos imperios otomano y mogol, la mayoría de las tribus turcas , los hui y los musulmanes de Asia central y del sur de Asia también siguen la teología Māturīdī. [8] También ha habido eruditos árabes Māturīdī. [19]

Historia

La historia del Colegio Maturidi se caracteriza por tres fases. La fase duró hasta finales del siglo X y se caracteriza por el hecho de que no sucedió nada importante para el desarrollo de la escuela. Al-Maturidi tuvo muchos seguidores, de ellos el más importante es Abū Salama al-Samarqandī, [20] quien nos dio el resumen del Kitab Al Tawhid de Al-Maturidi , es decir, el Jumal usul al-dīn.

Creencias y credo

Al-Māturīdī, seguidor de la escuela Ḥanafī de jurisprudencia islámica , basó sus opiniones teológicas y perspectivas epistemológicas en las enseñanzas del fundador epónimo de la escuela, Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.). [21]

La escuela de teología islámica Māturīdī sostiene que:

Con respecto a ʿaqīdah (credo), a diferencia de muchos Mu'tazilitas (teología del libre albedrío), al-Māturīdī no sostiene que los ángeles sean necesariamente infalibles. Señalando la sura al-Baqara , señala que los ángeles también han sido probados. [28] Refiriéndose a la sura al-Anbiyāʼ , señala, los ángeles que afirman tener divinidad para sí son condenados al infierno . [29] Sobre Iblīs , también conocido como Satán, afirma, discutir si era un ángel o un genio antes de su caída es inútil, pues es más importante saber, que se ha convertido en un demonio y enemigo de los humanos. [30]

El māturīdismo sostiene que los humanos son criaturas dotadas de razón , lo que los diferencia de los animales. La relación entre las personas y Dios difiere de la de la naturaleza y Dios; Los humanos están dotados de libre albedrío , pero debido a la soberanía de Dios, Dios crea los actos que los humanos eligen, para que los humanos puedan realizarlos. La ética puede entenderse únicamente mediante el pensamiento racional y no requiere guía profética. Al-Māturīdī también consideró que los aḥādīth no son confiables cuando están en desacuerdo con la razón. [31] Además, la teología Māturīdī se opone al antropomorfismo y la similitud, pero simultáneamente no niega los atributos divinos .

El māturīdismo defiende la idea de que el paraíso y el infierno coexisten con el mundo temporal, frente a la afirmación de algunos Muʿtazila de que el paraíso y el infierno se crearán sólo después del Día del Juicio . Los atributos del paraíso y del infierno ya tendrían efecto en este mundo ( dunya ). Abū l-Laiṯ as-Samarqandī (944–983 d.C.) afirmó que el propósito de la existencia simultánea de ambos mundos es que inspiren esperanza y miedo entre los humanos. [32] : 168 

Concepto de fe

La doctrina de Al-Māturīdī, basada principalmente en la teología y la jurisprudencia Ḥanafī , [33] afirmó la capacidad y la voluntad del hombre junto con la supremacía de Dios en los actos del hombre, proporcionando un marco doctrinal para una mayor flexibilidad y adaptabilidad. El maturīdismo floreció y se extendió especialmente entre las poblaciones musulmanas de Asia Central a partir del siglo X. [34]

Según el maturīdismo, la creencia ( ʾīmān ) no aumenta ni disminuye dependiendo de la observación de la ley religiosa. En cambio, las obras surgen de la fe. Basado en Surah Ṭā Hā (versículo 112), si un musulmán no realiza las acciones prescritas por la ley islámica ( sharīʿa ), no se le considera apóstata siempre que no niegue sus obligaciones. [35] Según al-Māturīdi, la fe no se basa en acciones o confesión, sino que proviene del corazón. Apoya su doctrina refiriéndose a Surah al-ʿImrān (versículo 3:22): "Ellos son aquellos cuyas obras se han vuelto inútiles en este mundo y en el Más Allá , y para ellos no habrá ayudantes". Estas personas habrían realizado las acciones y rituales obligatorios sin la fe adecuada en su corazón. Por lo tanto, las acciones deben basarse en la fe para que sean aceptables ante Dios. [21] El māturīdismo es conocido por su posición reservada con respecto al takfir : Basado en la Sura 2:30, Kitāb al-ʿĀlim afirma que ni los humanos ni los ángeles pueden saber lo que hay en el corazón de un humano, por lo que no se puede decir quién es. interiormente musulmán y quién no lo es, excepto aquellos que cometen actos de incredulidad. [36] Quien comete pecados no es necesariamente un incrédulo, pero sí lo es quien se desvincula explícitamente de Dios. [36]

De manera similar, se argumenta que la obediencia a Dios observada por ángeles y profetas se deriva de su conocimiento de la naturaleza de Dios y no es el resultado de su creación. [28] Abū al-Qāsim Ishaq ibn Muhammad al Maturidi (siglos IX al X d.C.) trazó una analogía con Harut y Marut , quienes son considerados pecadores pero no incrédulos ( Kuffār ) en la tradición islámica. [37] Al-Samarqandī afirmó además que los niños no pueden ser considerados incrédulos y todos ellos van al paraíso . [37] Según al-Māturīdī, se supone que la racionalidad humana reconoce la existencia de una deidad creadora ( bāriʾ ) basada únicamente en el pensamiento racional e independientemente de la revelación divina. [33] Compartió esta convicción con su maestro y predecesor Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān (siglo VIII d.C.), mientras que el erudito y teólogo musulmán del siglo X Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī nunca sostuvo tal punto de vista. [33] Aunque el māturīdismo se adhiere, como los mu'tazilitas , al realismo ético , el primero sostiene que los objetos morales son en última instancia creados por Dios, por lo que Dios no está obligado por ellos, pero la razón humana puede detectar tales verdades morales por sí sola. [38]

Yohei Matsuyama señala las palabras de al-Māturīdī sobre la fe, refiriéndose a la única obligación de creer en un creador ( bāriʾ ) o hacedor ( sanī ), no específicamente en Allah , y concluye que para la salvación sólo es necesario construir una creencia en un creador, sin aceptar necesariamente las formulaciones teológicas o doctrinales del Islam. [39] Toshihiko Izutsu también sostiene que "creer en el Islam" se refiere a la sumisión al creador, al rendirse voluntariamente a su voluntad, y no necesariamente aceptar una fórmula religiosa. [40]

Sin embargo, al-Māturīdī no consideraba que todas las religiones fueran iguales. [33] Criticó a cristianos , judíos , zoroastrianos y ateos o materialistas ( Dahrīya ). [33] [41] Sin embargo, trazó una distinción entre otras religiones monoteístas abrahámicas y religiones no monoteístas no abrahámicas, criticando el judaísmo y el cristianismo sobre la cuestión de la profecía y los profetas individuales, no sobre Dios. [42] Las religiones dualistas enfrentaron críticas por parte de al-Māturīdī con respecto a su concepción de Dios , [33] argumentando que una deidad omnibenevolente , que crea sólo el bien, en contraposición a un diablo , que es responsable de todo lo malo, implica un déficit en la omnipotencia de Dios y es incompatible con la naturaleza de Dios. [43]

Distribución geográfica

Particular e inextricablemente, el maturidismo está estrechamente vinculado a la escuela de derecho Hanafi . Por lo tanto, donde hay Hanafis , hay Maturidis. [44] [45] [46] El maturidismo se extendió inicialmente en los reinos orientales del mundo islámico , particularmente en Samarcanda y Transoxiana . Se extendió entre los pueblos turcos de Asia Central y se introdujo en Oriente Medio con la llegada de los selyúcidas . [47] Era popular entre los persas arabizados del este de Khurasan y era la escuela preferida de los turcos otomanos y de Asia central . Desde sus orígenes en Asia central, se extendió por todas las tierras del Islam, desde Egipto en el oeste hasta China y la India en el este. En esta capacidad, al menos durante la Alta Edad Media . [48] ​​[46] Wilferd Madelung explica la conexión entre los primeros turcos selyúcidas, la ley hanafi y la teología maturidi: [49]

Como resultado de la expansión turca, el hanafismo oriental y la doctrina teológica maturidi se extendieron por todo el oeste de Persia , Irak , Anatolia , Siria y Egipto. Numerosos eruditos transoxiananos y otros hanafi orientales emigraron a estas regiones y enseñaron allí desde finales del siglo V/XI hasta el siglo VIII/XIV. Así, la doctrina Maturidi llegó a prevalecer gradualmente entre las comunidades hanafi de todo el mundo.

Actualmente, los Maturidis están muy extendidos en Afganistán , Asia Central, Turquía , India, Pakistán , Bangladesh , los Balcanes (especialmente Bosnia , Albania , Kosovo y Skopje ), el noroeste de China , el Levante (especialmente Siria, Líbano y Palestina ), el Cáucaso , Tartaristán. y Bashkortostán . [50]

Ver también

Referencias

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