En la filosofía de la religión , una teodicea ( / θ iː ˈ ɒ d ɪ s i / ; que significa 'vindicación de Dios', del griego antiguo θεός theos , "dios" y δίκη dikē , "justicia") es un argumento que intenta resolver el problema del mal que surge cuando la omnipotencia , la omnibenevolencia y la omnisciencia se atribuyen simultáneamente a Dios . [1] A diferencia de una defensa , que simplemente intenta demostrar que la coexistencia de Dios y el mal es lógicamente posible, una teodicea proporciona además un marco en el que la existencia de Dios se considera plausible. [2] El filósofo y matemático alemán Gottfried Leibniz acuñó el término "teodicea" en 1710 en su obra Théodicée , aunque anteriormente se habían propuesto numerosos intentos de resolver el problema del mal. El filósofo británico John Hick trazó la historia de la teodicea moral en su obra de 1966 Evil and the God of Love , identificando tres tradiciones principales:
El problema del mal también ha sido analizado por teólogos y filósofos a lo largo de la historia del cristianismo.
Una defensa ha sido propuesta por el filósofo estadounidense Alvin Plantinga , que se centra en mostrar la posibilidad lógica de la existencia de Dios. La versión de Plantinga de la defensa del libre albedrío argumentaba que la coexistencia de Dios y el mal no es lógicamente imposible, y que el libre albedrío explica además la existencia del mal sin contradecir la existencia de Dios. [3]
De manera similar a una teodicea, una cosmodicea intenta justificar la bondad fundamental del universo y una antropodicea intenta justificar la bondad de la humanidad.
Como la define Alvin Plantinga , la teodicea es la "respuesta a la pregunta de por qué Dios permite el mal". [4] La teodicea se define como una construcción teológica que intenta reivindicar a Dios en respuesta al problema del mal que parece inconsistente con la existencia de un Dios omnipotente y omnibenevolente . [5] Otra definición de teodicea es la reivindicación de la bondad y la providencia divinas en vista de la existencia del mal. La palabra teodicea deriva de las palabras griegas Θεός , Τheos y δίκη , dikē . Theos se traduce como "Dios" y dikē puede traducirse como "prueba" o "juicio". [6] Por lo tanto, teodicea significa literalmente "justificar a Dios". [7]
En la Internet Encyclopedia of Philosophy , Nick Trakakis propuso tres requisitos adicionales que deben estar contenidos dentro de una teodicea:
Como respuesta al problema del mal, una teodicea es distinta de una defensa. Una defensa intenta demostrar que la ocurrencia del mal no contradice la existencia de Dios, pero no propone que los seres racionales sean capaces de entender por qué Dios permite el mal. Una teodicea muestra que es razonable creer en Dios a pesar de la evidencia del mal en el mundo y ofrece un marco que puede explicar por qué existe el mal. [9] Una teodicea a menudo se basa en una teología natural previa , que existe para probar la existencia de Dios [ se necesita aclaración ] , y busca demostrar que la existencia de Dios sigue siendo probable después de que se plantea el problema del mal al dar una justificación para que Dios lo permita. que el mal suceda. [10] Las defensas proponen soluciones al problema del mal , mientras que las teodiceas intentan dar respuesta al problema. [8]
Pseudo-Dionisio define el mal por aquellos aspectos que muestran una ausencia del bien. [11] : 37 Los escritores de esta tradición veían las cosas como reflejo de "formas" y el mal como una falla en reflejar la forma apropiada adecuadamente: como un déficit de bondad donde la bondad debería haber estado presente. En la misma línea de pensamiento, también san Agustín definió el mal como ausencia del bien, al igual que el teólogo y monje Tomás de Aquino , quien afirmó "un hombre se llama malo en cuanto carece de una virtud, y un ojo se llama malo en cuanto carece de una virtud ". ya que carece del poder de la vista." [12] : 37 El mal como ausencia del bien resurge en Hegel , Heidegger y Barth . Muy parecidos son los neoplatónicos , como Plotino y el filósofo contemporáneo Denis O'Brien, que dicen que el mal es una privación. [13] [14]
Es importante señalar que existen al menos dos conceptos de mal: un concepto amplio y un concepto restringido. El concepto amplio selecciona cualquier mal estado de cosas... [y] se ha dividido en dos categorías: mal natural y mal moral. Los males naturales son malos estados de cosas que no resultan de las intenciones o negligencia de agentes morales. Los huracanes y los dolores de muelas son ejemplos de males naturales. Por el contrario, los males morales resultan de las intenciones o negligencia de los agentes morales. El asesinato y la mentira son ejemplos de males morales. El mal en el sentido amplio, que incluye todos los males naturales y morales, tiende a ser el tipo de mal al que se hace referencia en contextos teológicos... [E]l concepto estrecho de mal selecciona sólo lo más moralmente despreciable... [implica] condena moral, [y] se atribuye apropiadamente sólo a los agentes morales y sus acciones. [15]
El marxismo , "elaborando selectivamente a Hegel", define el mal en términos de su efecto. [11] : 44 El filósofo John Kekes dice que el efecto del mal debe incluir un daño real que "interfiere con el funcionamiento de una persona como agente de pleno derecho". [16] [15] Los filósofos y teólogos cristianos como Richard Swinburne y NT Wright también definen el mal en términos de efecto, afirmando que un "acto es objetivamente bueno (o malo) si es bueno (o malo) en sus consecuencias". [12] : 12 [11] El hinduismo define el mal en términos de sus efectos diciendo que "los males que afligen a las personas (y de hecho a los animales) en la vida presente son los efectos de los errores cometidos en una vida anterior". [11] : 34 Algunos filósofos contemporáneos sostienen que centrarse en los efectos del mal es una definición inadecuada, ya que el mal puede observarse sin causar daño activamente, y sigue siendo malo. [15]
La filósofa Susan Neiman dice que "un crimen contra la humanidad es algo para lo cual tenemos procedimientos,... [y] puede... encajar en el resto de nuestra experiencia. Llamar mala a una acción es sugerir que no puede [ser] instalado]". [17] : 8
Immanuel Kant fue el primero en ofrecer una teoría puramente secular del mal, dando una definición evaluativa del mal basada en su causa como tener una voluntad que no es completamente buena. Kant ha sido una influencia importante para filósofos como Hannah Arendt , Claudia Card y Richard Bernstein. [18] "...Hannah Arendt... usa el término [mal radical] para denotar una nueva forma de maldad que no puede ser capturada por otros conceptos morales". [15] Claudia Card dice que el mal es un mal comportamiento excesivo; otros, como Hillel Steiner, dicen que el mal no es cualitativamente distinto cuantitativamente de la simple mala acción. [15]
Locke , Hobbes y Leibniz definen el bien y el mal en términos de placer y dolor. [19] [20] [21] Otros, como Richard Swinburne, consideran que esa definición es inadecuada y dicen que "el bien de los seres humanos individuales... consiste... en que tienen libre albedrío... la capacidad de desarrollar... el carácter". ..., para mostrar coraje y lealtad, para amar, para ser útil, para contemplar la belleza y descubrir la verdad... Todo eso [bien]...no se puede lograr sin... sufrir en el camino." [12] : 4
La mayoría de los teóricos que escriben sobre el mal creen que la acción malvada requiere un cierto tipo de motivación... el deseo de causar daño o hacer el mal... placer (Steiner 2002), el deseo de aniquilar todo ser (Eagleton 2010), o la destrucción de otros por sí misma (Cole 2006). Cuando el mal se restringe a acciones que se derivan de este tipo de motivaciones, los teóricos a veces dicen que su tema es el mal puro, radical, diabólico o monstruoso. Esto sugiere que su discusión se limita a un tipo o forma de mal y no al mal per se. [15]
Algunos teóricos definen el mal por las emociones que están conectadas con él. "Por ejemplo, Laurence Thomas cree que los malhechores se deleitan en causar daño o sienten odio hacia sus víctimas (Thomas 1993, 76-77)". [15] El budismo define varios tipos de maldad, un tipo lo define como el comportamiento resultante de la incapacidad de separarse emocionalmente del mundo. [22]
Los teólogos cristianos generalmente definen el mal en términos tanto de la responsabilidad humana como de la naturaleza de Dios: "Si adoptamos la visión esencialista de la ética cristiana... el mal es cualquier cosa contraria a la buena naturaleza de Dios... (carácter o atributos)". [23] La visión judaica, si bien reconoce la diferencia entre la perspectiva humana y divina del mal, tiene sus raíces en la naturaleza de la creación misma y la limitación inherente a la capacidad de la materia para perfeccionarse; la acción del libre albedrío incluye el potencial de perfección del esfuerzo individual y deja la responsabilidad del mal en manos humanas. [24] : 70
Como señala Swinburne : "[Es] profundamente central para toda la tradición de la religión cristiana (y otras religiones occidentales) que Dios ama a su creación y eso implica que se comporte de manera moralmente buena hacia ella". [12] : 3 Dentro del cristianismo, "Se supone que Dios es de alguna manera personal... un ser que es esencialmente eterno, omnipotente, omnisciente, Creador y sustentador del universo, y perfectamente bueno. Un ser omnipotente es aquel que puede hacer cualquier cosa lógicamente posible... tal ser no podría hacerme existir y no existir al mismo tiempo pero podría eliminar las estrellas... Un ser omnisciente es aquel que sabe todo lo lógicamente posible que sepa" [12 ] : 3–15 "La bondad perfecta de Dios es bondad moral". [12] : 15
Las teodiceas se desarrollan para responder a la pregunta de por qué un Dios bueno permite la manifestación del mal , resolviendo así el problema del mal . Algunas teodiceas también abordan el problema del mal "para hacer que la existencia de un Dios omnisciente , todopoderoso y todo bien u omnibenevolente sea coherente con la existencia del mal o del sufrimiento en el mundo". [25]
El filósofo Richard Swinburne dice que "la mayoría de los teístas necesitan una teodicea, [necesitan] una explicación de las razones por las que Dios podría permitir que ocurra el mal". [12] : 2
Según Loke , las teodiceas pueden tener un uso terapéutico para algunas personas, aunque su objetivo principal es proporcionar un argumento teísta sólido más que tener éxito como terapia. [26] Sin embargo, las teodiceas "buscan dar esperanza a los que sufren de que... los males pueden ser derrotados del mismo modo que las tribulaciones menores pueden ser derrotadas. [27]
El término teodicea fue acuñado por el filósofo alemán Gottfried Leibniz en su obra de 1710, escrita en francés, Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal ( Teodicea: Ensayos sobre la bondad de Dios). , la libertad del hombre y el origen del mal ). [28] El Théodicée de Leibniz fue una respuesta al filósofo protestante escéptico Pierre Bayle , quien escribió en su obra Dictionnaire Historique et Critique que, después de rechazar tres intentos de resolverlo, no veía ninguna solución racional al problema del mal. Bayle argumentó que, debido a que la Biblia afirma la coexistencia de Dios y el mal, este estado de cosas simplemente debe aceptarse. [29]
En The Catholic Encyclopedia (1914), Constantine Kempf argumentó que, siguiendo el trabajo de Leibniz, los filósofos llamaron a sus trabajos sobre el problema del mal "teodiceas", y la filosofía sobre Dios quedó bajo la disciplina de la teodicea. Sostuvo que la teodicea comenzó a incluir toda la teología natural , es decir que la teodicea pasó a consistir en el conocimiento humano de Dios mediante el uso sistemático de la razón. [30]
En 1966, el filósofo británico John Hick publicó El mal y el Dios del amor , en el que examinaba varias respuestas cristianas al problema del mal, antes de desarrollar la suya propia. [31] En su obra, Hick identificó y distinguió entre tres tipos de teodicea: la plotiniana, que lleva el nombre de Plotino , la agustiniana , que había dominado el cristianismo occidental durante muchos siglos, y la ireneana , que fue desarrollada por el padre de la Iglesia oriental Ireneo , un versión de la cual Hick se suscribió él mismo. [32]
En su diálogo "¿Es Dios un taoísta?", [33] publicado en 1977 en su libro El Tao es silencioso , Raymond Smullyan pretende demostrar que es lógicamente imposible tener seres sintientes sin permitir que el "mal", incluso para Dios, sea justo. ya que le resulta imposible crear un triángulo en el plano euclidiano con una suma angular distinta de 180 grados. Por lo tanto, la capacidad de sentir implica libre albedrío, que a su vez puede producir "mal", entendido aquí como dañar a otros seres sintientes. El problema del mal que le sucede a personas buenas o inocentes no se aborda directamente aquí, pero se insinúa tanto la reencarnación como el karma. [34] [35]
"Los escritos y discursos sobre teodicea de judíos, griegos, cristianos y religiones orientales han adornado nuestro planeta durante miles de años". [36] En el Reino Medio de Egipto (2000 a. C. a 1700 a. C.) como "en la literatura israelita y mesopotámica antigua", la teodicea era un tema importante. [37]
Philip Irving Mitchell, de la Universidad Bautista de Dallas , señala que algunos filósofos han considerado moderna la búsqueda de la teodicea, ya que los eruditos anteriores utilizaron el problema del mal para apoyar la existencia de un dios en particular sobre otro, explicar la sabiduría o explicar una conversión. en lugar de justificar la bondad de Dios. [38] Sarah Iles Johnston sostiene que las civilizaciones antiguas, como los antiguos mesopotámicos , griegos , romanos y egipcios , tenían creencias politeístas que pueden haberles permitido abordar el concepto de teodicea de manera diferente. Estas religiones enseñaban la existencia de muchos dioses y diosas que controlaban diversos aspectos de la vida diaria. Es posible que estas primeras religiones hayan evitado la cuestión de la teodicea dotando a sus deidades de los mismos defectos y celos que plagaban a la humanidad . Ningún dios o diosa era fundamentalmente bueno o malo; esto explicaba que a las personas buenas les podían pasar cosas malas si enojaban a una deidad porque los dioses podían ejercer el mismo libre albedrío que posee la humanidad. Estas religiones enseñaban que algunos dioses eran más propensos a ser serviciales y benévolos, mientras que otros eran más propensos a ser rencorosos y agresivos. En este sentido, se podía culpar a los dioses malos de la desgracia, mientras que a los dioses buenos se les podía pedir con oraciones y sacrificios que arreglaran las cosas. Todavía había un sentido de justicia en el sentido de que los individuos que estaban bien con los dioses podían evitar el castigo. [39]
El " trilema epicúreo ", sin embargo, ya se planteó hacia c. 300 aC por Epicuro , según David Hume en 1779. Según Hume, el trilema describe el problema de reconciliar una deidad omnipotente con su benevolencia y la existencia del mal. Sin embargo, si Epicuro hubiera escrito una discusión sobre los problemas específicos que Hume le atribuye, no habría estado ligada a la cuestión de un Dios omnibenevolente y omnisciente, como supone Hume (pues Hume no cita ni da ninguna implicación de que haya escrito una discusión sobre los problemas específicos que Hume le atribuye). tenía conocimiento de los escritos de Epicuro sobre este asunto que tenían mayor peso que los rumores o leyendas académicas).
El relato bíblico de la justificación del mal y del sufrimiento en la presencia de Dios tiene similitudes y contrastes con la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento. En el caso de la Biblia hebrea, el Libro de Job se cita a menudo como fuente autorizada de discusión. [40] [41] : Capítulo 3: Trabajo
El autor de Job busca ampliar la comprensión de la justicia divina... más allá de la mera retribución, para incluir un sistema de soberanía divina [mostrando] que el Rey tiene el derecho de probar la lealtad de sus súbditos... El libro de Job corrige la postura rígida y Doctrina demasiado simplista de la retribución al atribuir el sufrimiento al pecado y al castigo. Cierra con un enfoque en el vínculo entre el creador y la creación, en colocar a uno en eso y en la esperanza arraigada en la creencia de que Dios tiene el control final.
Generalmente se acepta que los discursos receptivos de Dios en Job no responden directamente a las quejas de Job; Dios no intenta justificarse ni revelarle la razón del sufrimiento de Job; en cambio, los discursos de Dios se centran en aumentar la comprensión general de Job sobre su relación con Dios. Esto ejemplifica la teodicea bíblica. [42] : 21, 28 Existe un acuerdo general entre los eruditos de la Biblia en que la Biblia "no admite una perspectiva singular sobre el mal... En cambio, encontramos una variedad de perspectivas... En consecuencia [la Biblia se centra en] moral y espiritual. remedios, no [justificaciones] racionales o lógicas... Es simplemente que la Biblia opera dentro de un paisaje cósmico, moral y espiritual en lugar de dentro de un paisaje racionalista, abstracto y ontológico". [43] [44] : 27
Esto se evidencia en el primer y segundo discurso de Dios en Job. El primer discurso de Dios se refiere a la ignorancia humana y la autoridad de Dios. Job se había visto a sí mismo en el centro de los acontecimientos, lamentándose de que Dios lo hubiera elegido para oprimirlo; Dios responde que Job no es el centro, Dios lo es; su reino es complejo, gobierna a gran escala. Puesto que Dios tiene dominio sobre toda la tierra, Job no puede condenarlo, a menos que Job demuestre que puede hacer todas las cosas que Dios puede hacer. [41] : Capítulo 3: Job El segundo discurso de Dios es contra la justicia propia humana. Job ha acusado vehementemente a Dios de frustrar la justicia como "el tirano omnipotente, el matón cósmico". Algunos eruditos interpretan la respuesta de Dios como una admisión de fracaso de su parte, pero él continúa diciendo que tiene el poder y que, a su debido tiempo, al final traerá justicia. [41] : Capítulo 3: Trabajo
"Isaías es generalmente reconocido como uno de los libros más progresistas del corpus profético". [45] : 208 Los teólogos cristianos afirman que en la Biblia "se entiende que el sufrimiento tiene un significado trascendente... la acción humana puede dar a casos particulares de sufrimiento un significado místico que los transforma en algo productivo". [46]
La teodicea en el Libro de Ezequiel (y también en Jeremías 31:29-30) confronta el concepto de responsabilidad moral personal. El libro ejemplifica el poder del pecado en el sentido de que "El punto principal se establece al principio y al final:" el alma que pecare, morirá ". Este 'poder del pecado' fue abolido en la muerte y resurrección de Jesucristo, lo que hace todos los creyentes en Cristo y su resurrección, perdonados y por lo tanto justos. El punto principal antes mencionado "se explica mediante la historia de un caso de una familia que se remonta a tres generaciones". No se trata de herencia, sino de comprender la justicia divina en un mundo bajo el gobierno divino. [47] : 82
"La teodicea de los Profetas Menores difiere poco de la de Isaías, Jeremías y Ezequiel". [48] Por ejemplo, el primer capítulo de Habacuc plantea preguntas sobre la justicia de Dios, lamenta la inacción de Dios al castigar la injusticia y busca la acción de Dios en respuesta, luego objeta lo que Dios elige. [41] : Capítulo 1 En lugar de entablar un debate, Dios le da a Habacuc una visión del futuro que incluye cinco oráculos que forman una teodicea:
Joel y los otros profetas menores demuestran que la teodicea y la escatología están conectadas en la Biblia. [48] : 201
El Salmo 73 presenta la lucha interna creada por el sufrimiento personal y la prosperidad de los malvados. El escritor gana perspectiva cuando "entra en el santuario de Dios (16-17)" y ve que la justicia de Dios eventualmente prevalecerá. Reafirma su relación con Dios, se avergüenza de su resentimiento y elige la confianza. [41] : Capítulo 3: Salmo 73 El Salmo 77 contiene una verdadera franqueza hacia Dios, así como la determinación de aferrarse a la fe y la confianza. [41] : Capítulo 3: Salmo 77
Para los cristianos, las Escrituras les aseguran que permitir el mal es para un buen propósito basado en la relación con Dios. [49] "Algunos de los bienes... no pueden lograrse sin demora y sufrimiento, y el mal de este mundo es de hecho necesario para el logro de esos buenos propósitos... Dios tiene el derecho de permitir que tales males ocurran, siempre y cuando los 'bienes' sean facilitados y los 'males' sean limitados y compensados en la forma en que varias otras doctrinas cristianas (del libre albedrío humano, la vida después de la muerte, el fin del mundo, etc.) afirman... Los 'buenos estados' que (según la doctrina cristiana) Dios busca son tan buenos que superan los males que los acompañan. [12] : Introducción, 51
Esto se ilustra de alguna manera en el Libro del Éxodo cuando se describe que Faraón fue levantado para que el nombre de Dios sea conocido en toda la tierra Éxodo 9:16. Esto se refleja en el capítulo noveno de Romanos, donde Pablo apela a la soberanía de Dios como explicación suficiente, siendo la bondad de Dios conocida por la experiencia del cristiano. [50]
La lectura protestante y reformada de la teodicea agustiniana , promovida principalmente por John Hick , se basa en los escritos de Agustín de Hipona , un filósofo y teólogo cristiano que vivió entre el 354 y el 430 d.C. [51] La formulación católica (anterior a la reforma) del mismo tema es sustancialmente diferente y se describe a continuación. En el enfoque de Hick, esta forma de teodicea sostiene que el mal no existe excepto como una privación —o corrupción— de la bondad y, por lo tanto, Dios no creó el mal. [52] Los eruditos agustinos han argumentado que Dios creó el mundo perfectamente, sin maldad ni sufrimiento humano. El mal entró en el mundo por la desobediencia de Adán y Eva y la teodicea proyecta la existencia del mal como un justo castigo por este pecado original . [53] La teodicea sostiene que los humanos tienen una naturaleza maligna en la medida en que están privados de su bondad, forma, orden y medida originales debido al pecado original heredado de Adán y Eva , pero aún así, en última instancia, siguen siendo buenos debido a la existencia que viene. de Dios, porque si una naturaleza fuera completamente mala (privada del bien), dejaría de existir. [54] Sostiene que Dios sigue siendo irreprochable y bueno. [55]
En la lectura católica romana de Agustín, la cuestión de la guerra justa , tal como se desarrolla en su libro La ciudad de Dios, estableció sustancialmente su posición con respecto a la justificación positiva del asesinato, el sufrimiento y el dolor infligidos a un enemigo cuando se lo enfrenta en una guerra por una causa justa. [56] Agustín afirmó que la paz frente a un mal grave que sólo podría detenerse mediante la violencia sería un pecado. La defensa de uno mismo o de los demás podría ser una necesidad, especialmente cuando lo autoriza una autoridad legítima. Aunque no detalló las condiciones necesarias para que la guerra sea justa, Agustín originó la frase misma en su obra La ciudad de Dios . [57] En esencia, la búsqueda de la paz debe incluir la opción de luchar con todas sus eventualidades para preservar la paz en el largo plazo. [58] Una guerra así no podría ser preventiva, sino defensiva, para restaurar la paz. [59] Tomás de Aquino , siglos más tarde, utilizó la autoridad de los argumentos de Agustín en un intento de definir las condiciones bajo las cuales una guerra podría ser justa. [60] [61]
Ireneo (fallecido c. 202 ), nacido a principios del siglo II, expresó ideas que explicaban la existencia del mal como algo necesario para el desarrollo humano. Ireneo argumentó que la creación humana constaba de dos partes: los humanos fueron hechos primero a imagen y luego a semejanza de Dios. La imagen de Dios consiste en tener el potencial para alcanzar la perfección moral, mientras que la semejanza de Dios es el logro de esa perfección. Para alcanzar la perfección moral, Ireneo sugirió que los humanos debían tener libre albedrío. Para lograr tal libre albedrío, los humanos deben experimentar sufrimiento y Dios debe estar a una distancia epistémica (una distancia de conocimiento) de la humanidad. Por tanto, el mal existe para permitir que los humanos se desarrollen como agentes morales. [62] En el siglo XX, John Hick recopiló las ideas de Ireneo en una teodicea distinta. Sostuvo que el mundo existe como un "valle de creación de almas" (una frase que tomó de John Keats ), y que, por lo tanto, el sufrimiento y el mal deben ocurrir. Sostuvo que la bondad humana se desarrolla a través de la experiencia del mal y el sufrimiento. [63]
Según la versión fuerte de la Teodicea de la Compensación propuesta por Seyyed Jaaber Mousavirad, hay dos elementos que, considerados en conjunto, pueden resolver el problema del mal:
R: El bien primario dentro del mal, aunque no sea mayor que el mal mismo o incluso regrese al mismo individuo infligido. Este elemento resuelve el problema de la inutilidad de los males.
B: Compensación en el más allá. Este elemento, como factor complementario, puede explicar cómo la justicia de Dios es compatible con los males.
Dada la versión fuerte de esta teodicea, si los males serán compensados, la existencia de algún bien es suficiente para justificarlos, aunque no habrá un bien mayor resultante en este mundo.
Asimismo, si los males han de ser compensados, no es necesario que se distribuyan equitativamente. Incluso si un mal no tiene ningún bien para un individuo, aunque tenga algún bien para otros, es razonable que ocurra. [64]
En respuesta directa a la descripción de la teodicea de John Hick, Mark Scott ha indicado que ni Agustín de Hipona ni Ireneo de Lyon proporcionan un contexto apropiado para la discusión de la versión teísta de la teodicea de Hick. Como teólogo entre los Padres de la Iglesia que articuló una teoría de la apokatastasis (o reconciliación universal ), Orígenes de Alejandría proporciona una comparación teológica más directa para la discusión de la presentación de Hick de la salvación y la teodicea universales. Ni Ireneo ni Agustín respaldaron una teología de la salvación universal en forma alguna comparable a la de John Hick. [sesenta y cinco]
Michael Martin resume lo que él llama teodiceas "relativamente menores": [66]
La mayoría de los teólogos sunitas analizaron la teodicea desde un punto de vista metaético antirrealista . [69] Los teólogos Ash'ari argumentaron que los juicios morales ordinarios provienen de la emoción y la convención social , que son inadecuados para condenar o justificar las acciones divinas. [69] Los as'aritas sostienen que Dios crea todo, incluidas las acciones humanas, pero distinguen la creación ( khalq ) de la adquisición ( kasb ) de acciones. [70] Permiten a los individuos esta última capacidad, aunque no postulan la existencia del libre albedrío en el sentido más amplio del término. En palabras de Al-Shahrastani (1086-1153): [70]
Dios crea en el hombre el poder, la capacidad, la elección y la voluntad de realizar un acto, y el hombre, dotado de este poder derivado, elige libremente una de las alternativas y tiene la intención o la voluntad de realizar la acción y, correspondiente a esta intención. , Dios crea y completa la acción.
La teología Ash'ari insiste en la trascendencia divina última y enseña que el conocimiento humano al respecto se limita a lo que ha sido revelado a través de los profetas, de modo que sobre la cuestión de la creación del mal por parte de Dios, la revelación debe aceptarse bila kayfa (sin [preguntar] cómo). [71] [70]
En contraste con los Ash'aritas, Maturidi se adhiere al realismo moral (la mente humana es capaz de captar el bien y el mal independientemente de la revelación), [72] pero no está de acuerdo con la afirmación mu'tazilita de que la sabiduría de Dios implica crear sólo lo que es bueno. El bien y el mal, aunque reales, se consideran creados por Dios, por lo que Dios no está sujeto al bien y al mal, los humanos simplemente aprenden lo que Dios creó. Por lo tanto, culpar a Dios por una violación del bien y del mal se considera indebido, ya que Dios creó el bien y el mal en primer lugar. [73] Todo lo que los humanos consideran malo, en última instancia sería bueno. Existe una distinción entre quienes siguen el tawhid y quienes lo rechazan. Maturidi cita el versículo 178 de Surah Al Imran , para señalar que Dios no considera iguales a creyentes e incrédulos; Dios aumentaría el pecado de los pecadores (y guiaría a los creyentes). [73]
Según la escuela de pensamiento maturidita, el mal ontológico tiene un propósito mayor y es, en esencia, un bien oculto. [ cita necesaria ] Dado que no se considera que la sabiduría de Dios se centre en elegir entre el bien y el mal, se preocupa por poner las cosas en su lugar apropiado. La existencia del mal como algo separado del bien (o opuesto al bien) es rechazada en todas las fuentes de los pensadores maturiditas. El propio Maturidi critica la creencia en la oposición del bien y el mal como un remanente de las religiones dualistas persas . [74] Rumi , igualmente dijo en su refutación de Ahriman (principio del mal) que "el bien no puede existir sin el mal" y "no hay separación entre ellos". [75]
Los teólogos mu'tazila abordaron el problema de la teodicea dentro de un marco de realismo moral , según el cual el valor moral de los actos es accesible a la razón sin ayuda, de modo que los humanos pueden emitir juicios morales sobre los actos divinos. [69] Argumentaron que el acto divino de la creación es bueno a pesar de la existencia de sufrimiento, porque permite a los humanos una compensación de mayor recompensa en la otra vida. [69] Postularon que los individuos tienen libre albedrío para cometer el mal y absolvieron a Dios de la responsabilidad por tales actos. [69] La justicia de Dios consiste, pues, en castigar a los malhechores. [69] Tras la desaparición de Mu'tazila como escuela, su teodicea fue adoptada en las ramas Zaydi y Doce del Islam chiíta . [69]
Ibn Sina , el filósofo musulmán más influyente, analizó la teodicea desde un punto de vista neoplatónico puramente ontológico , con el objetivo de demostrar que Dios, como Primera Causa absolutamente buena, creó un mundo bueno. [69] Ibn Sina argumentó que el mal se refiere a la causa de una entidad (como arder en un fuego), siendo una cualidad de otra entidad, o a su imperfección (como la ceguera), en cuyo caso no existe como una entidad. Según Ibn Sina, tales cualidades son atributos necesarios del mejor orden posible de las cosas, de modo que el bien que sirven es mayor que el daño que causan. [69]
Los teólogos filosóficos sufíes como Ibn Arabi fueron influenciados por la teodicea neoplatónica de Ibn Sina . [69] Al-Ghazali anticipó la teodicea optimista de Leibniz en su máxima: "No hay nada posible más maravilloso que lo que es". [76] Fakhr al-Din al-Razi , que representaba la visión sunita dominante, cuestionó el análisis de Ibn Sina y argumentó que simplemente elude el problema real del mal, que tiene sus raíces en la experiencia humana del sufrimiento en un mundo que contiene más dolor. que el placer. [69]
El erudito hanbali Ibn Taymiyya , cuyos escritos llegaron a ser influyentes en el wahabismo , argumentó que, si bien Dios crea los actos humanos, los humanos son responsables de sus actos como agentes de sus actos. [77] Sostuvo que la creación divina es buena desde un punto de vista causal, ya que Dios crea todas las cosas con propósitos sabios. [77] Así, el mal aparente es en realidad bueno en vista de su propósito, y el mal puro no existe. [77] Este análisis se desarrolló aún más con ilustraciones prácticas de Ibn al-Qayyim . [77]
En 1998, el teólogo judío Zachary Braiterman acuñó el término antiteodicea en su libro (Dios) Después de Auschwitz para describir a los judíos, tanto en un contexto bíblico como posterior al Holocausto, cuya respuesta al problema del mal es la protesta y la negativa a investigar la relación. entre Dios y el sufrimiento. Una antiteodicea actúa en oposición a una teodicea y echa toda la culpa de toda experiencia del mal a Dios, pero debe surgir de la creencia y el amor de un individuo en Dios. La antiteodicea ha sido comparada con las protestas de Job en el Libro de Job . [78] Braiterman escribió que una antiteodicea rechaza la idea de que exista una relación significativa entre Dios y el mal o que Dios pueda ser justificado por la experiencia del mal. [79]
El Holocausto provocó una reconsideración de la teodicea en algunos círculos judíos . [80] El filósofo judío francés Emmanuel Levinas , que había sido prisionero de guerra en la Alemania nazi, declaró que la teodicea era "blasfema", argumentando que es la "fuente de toda inmoralidad", y exigió que se pusiera fin al proyecto de la teodicea. . Levinas preguntó si la idea del absolutismo sobrevivió después del Holocausto; él propuso que sí. Sostuvo que los humanos no están llamados a justificar a Dios frente al mal, sino a intentar vivir una vida piadosa; En lugar de considerar si Dios estuvo presente durante el Holocausto, el deber de los humanos es construir un mundo donde prevalezca la bondad. [81]
El profesor de teología David R. Blumenthal, en su libro Facing the Abusing God , apoya la "teología de la protesta", que vio presentada en la obra de 1979, The Trial of God . Apoya la opinión de que los sobrevivientes del Holocausto no pueden perdonar a Dios y por eso deben protestar por ello. Blumenthal cree que se presenta una teología similar en el Libro de Job, en el que Job no cuestiona la existencia o el poder de Dios, sino su moralidad y justicia. [82] Otras voces prominentes en la tradición judía incluyen al autor ganador del premio Nobel Elie Wiesel y Richard L. Rubinstein en su libro La astucia de la historia . [83]
Menajem Mendel Schneerson , el séptimo Rebe de Jabad Lubavitch , trató de dilucidar cómo la fe (o confianza, emuná ) en Dios define las precondiciones plenas y trascendentales de la antiteodicea. Respaldando la actitud de "santa protesta" que se encuentra en las historias de Job y Jeremías, pero también en las de Abraham ( Génesis 18 ) y Moisés ( Éxodo 33 ), el rabino Schneerson argumentó que una fenomenología de la protesta, cuando se lleva a sus límites lógicos , revela una profunda convicción en la justicia cósmica, tal como se encuentra por primera vez en la pregunta de Abraham: "¿No hará justicia el Juez de toda la tierra?" (Génesis 18:25). [84] Recordando el ensayo de Kant de 1791 sobre el fracaso de todos los intentos teóricos en teodicea, [85] una teodicea práctica viable se identifica con el mesianismo . Esta fiel antiteodicea se desarrolla en una larga carta del 26 de abril de 1965 a Elie Wiesel . [86]
Varios escritores cristianos se oponen a las teodiceas. Todd Billings considera que la construcción de teodiceas es una "práctica destructiva". [87] En la misma línea, Nick Trakakis observa que "el discurso teódico sólo puede aumentar los males del mundo, no eliminarlos ni iluminarlos". [88] [89] Como alternativa a la teodicea, algunos teólogos han abogado por la "reflexión sobre la tragedia" como una respuesta más adecuada al mal. [90] Por ejemplo, Wendy Farley cree que "un deseo de justicia" y "la ira y la compasión por el sufrimiento" deberían reemplazar "las frías justificaciones del mal de la teodicea". [91] Sarah K. Pinnock se opone a las teodiceas abstractas que legitimarían el mal y el sufrimiento. Sin embargo, ella respalda las discusiones sobre teodicea en las que las personas reflexionan sobre Dios, el mal y el sufrimiento desde una perspectiva de fe práctica. [92]
En un ensayo para The Hedgehog Review , Eugene McCarraher calificó el libro de David Bentley Hart de 2005 , Las puertas del mar, como "un ataque feroz a la teodicea a raíz del tsunami del año anterior" (en referencia al tsunami de 2004 en el Océano Índico ). [93] Como dice Hart en la página 58 del libro: "La principal tarea de la teodicea es explicar por qué el paraíso no es una posibilidad lógica". La negativa de Hart a admitir que la teodicea tenga alguna capacidad positiva para explicar el propósito del mal está en línea con muchos padres de la iglesia griega. Por ejemplo, consulte Theophany: The Neoplatonic Philosophy of Dionysius the Areopagite de Eric D. Perl :
La negativa de Dionisio a asignar una causa al mal, entonces, no marca el fracaso sino el éxito de su tratamiento del problema. Explicar el mal, atribuirle una causa, sería necesariamente explicarlo, negar que el mal sea genuinamente malo. Porque explicar algo es mostrar que en algún sentido es bueno. ... Sólo no explicando el mal, insistiendo más bien en su radical falta de causa, su ininteligibilidad, podemos tomar el mal en serio como tal. Ésta es la razón por la que la mayoría de las “teodiceas” fracasan precisamente en la medida en que tienen éxito. En la medida en que explican o dan sentido satisfactoriamente al mal, niegan tácita o expresamente que sea malo y muestran que, de hecho, es bueno. El tratamiento que Dionisio hace del mal, por otra parte, tiene éxito al fracasar, reconociendo que la pura negatividad que es el mal no debe tener causa y, por tanto, es inexplicable, porque de lo contrario no sería negatividad ni mal. Se ha observado sabiamente que cualquier explicación satisfactoria del mal debe permitirnos mantener nuestra indignación ante él. La mayoría de las teodiceas no pasan esta prueba, porque al supuestamente permitirnos comprender el mal, lo justifican y así eliminan nuestra indignación. Para Dionisio, sin embargo, el mal sigue siendo escandaloso precisamente porque es irracional, porque no hay razón ni justificación para ello. La teoría de la privación del mal, expresada de forma radical por Dionisio, no es un desprecio o una negación superficial de los males evidentes en el mundo. Significa más bien que, frente a los males del mundo, sólo podemos decir que sin motivo alguno, y por tanto escandalosamente, el mundo tal como lo encontramos no ama perfectamente a Dios, el Bien, único fin de todo amor. Y como el Bien es el principio de inteligibilidad y, por tanto, del ser, en la medida en que algo no participa de ese principio, es deficiente en el ser. El reconocimiento de los males en el mundo y en nosotros mismos es el reconocimiento de que el mundo y nosotros mismos, tal como los encontramos, no existen plenamente porque no amamos perfectamente a Dios, el Bien.
Karl Barth consideraba que el mal del sufrimiento humano estaba en última instancia bajo el "control de la divina providencia ". [94] Teniendo en cuenta este punto de vista, Barth consideró imposible que los humanos idearan una teodicea que estableciera "la idea de la bondad de Dios". [95] Para Barth, sólo la crucifixión podía establecer la bondad de Dios. En la crucifixión, Dios soporta y sufre lo que sufre la humanidad. [96] Este sufrimiento por parte de Dios mismo hace que las teodiceas humanas sean anticlimáticas. [97] Barth encontró una "doble justificación" en la crucifixión: [98] la justificación de la humanidad pecadora y "la justificación en la que Dios se justifica a sí mismo". [99]
La Ciencia Cristiana ofrece una solución al problema al negar que el mal exista en última instancia. [100] [101] Mary Baker Eddy y Mark Twain tenían algunas opiniones contrastantes sobre la teodicea y el sufrimiento, que están bien descritas por Stephen Gottschalk . [102]
El sufrimiento redentor , basado en la teología del cuerpo del Papa Juan Pablo II , considera que el sufrimiento tiene valor en sí mismo. [103] [104] Eleonore Stump en Wandering in Darkness utiliza la psicología, la narrativa y la exégesis para demostrar que el sufrimiento redentor, como se encuentra en la teodicea tomista, puede constituir una defensa consistente y convincente para el problema del sufrimiento. [105]
Como alternativa a una teodicea, se puede ofrecer una defensa como respuesta al problema del mal. Una defensa intenta mostrar que la existencia de Dios no se hace lógicamente imposible por la existencia del mal; No es necesario que sea verdadero o plausible, simplemente lógicamente posible. El filósofo estadounidense Alvin Plantinga ofrece una defensa del libre albedrío que sostiene que el libre albedrío humano explica suficientemente la existencia del mal mientras mantiene que la existencia de Dios sigue siendo lógicamente posible. [106] Sostiene que, si la existencia de Dios y la existencia del mal van a ser lógicamente inconsistentes, se debe proporcionar una premisa que, de ser cierta, las haría inconsistentes; como no se ha proporcionado ninguno, la existencia de Dios y del mal debe ser coherente. El libre albedrío promueve este argumento al proporcionar una premisa que, junto con la existencia del mal, implica que la existencia de Dios sigue siendo consistente. [107] Los opositores han argumentado que esta defensa está desacreditada por la existencia de males no relacionados con los humanos, como sequías, tsunamis y malaria. [108]
En su libro reciente, Evil, Sin and Christian Theism (2022), Andrew Loke desarrolla un argumento general de defensa del libre albedrío argumentando que la justificación de Dios para permitir el sufrimiento no se basa principalmente en un argumento de beneficios futuros sino en la naturaleza misma del amor. que implica "permitir a los humanos ejercer su libre albedrío de maneras moralmente significativas". [109] Emplea el enfoque del panorama general en el que "el teísmo cristiano proporciona el panorama general y utiliza una combinación de teodiceas" en defensa de una versión moderada del teísmo escéptico. [110] El enfoque del panorama general, según él, ayuda a poner el problema del mal y el sufrimiento en perspectiva del panorama más amplio que responde a las grandes preguntas de una cosmovisión como "¿Cuál es el mayor bien? ¿Cuál es el significado de la vida?". ? ¿De dónde vengo? ¿Adónde voy?" Sostiene que el teísmo cristiano proporciona las mejores respuestas generales consistentes a estas preguntas: "el mayor bien es tener una relación correcta con Dios, la fuente de todo bien. El significado de la vida... es vivir nuestras vidas para el mayor bien". ;...para glorificar a Dios y disfrutarlo..." [111] La imagen más amplia de un Dios justo, todopoderoso y amoroso que finalmente derrotará al mal sirve como telón de fondo contra el cual todo sufrimiento temporal puede obtener una comprensión significativa. . [111]
Una cosmodicea intenta justificar la bondad fundamental del universo frente al mal , y una antropodicea intenta justificar la bondad fundamental de la naturaleza humana frente a los males producidos por los humanos. [112]
Al considerar la relación entre teodicea y cosmodicea, Johannes van der Ven argumentó que la elección entre teodicea y cosmodicea es un falso dilema. [113] Philip E. Devenish propuso lo que describió como "una visión matizada en la que la teodicea y la cosmodicea se vuelven conceptos complementarios, en lugar de alternativos". [114] El teólogo J. Matthew Ashley describió la relación entre teodicea, cosmodicea y antropodicea:
En términos clásicos, esto supone abordar el problema de la teodicea: cómo pensar en Dios frente a la presencia del sufrimiento en la creación de Dios. Después del destronamiento de Dios como sujeto de la historia, la pregunta rebota hacia el nuevo sujeto de la historia: el ser humano. Como consecuencia, la teodicea se convierte en antropodicea: justificaciones de nuestra fe en la humanidad como sujeto de la historia, frente al sufrimiento que está tan inextricablemente entretejido en la historia que hace la humanidad. [115]
La kénosis esencial es una forma de teología de proceso (relacionada con el " teísmo abierto ") que permite afirmar que Dios es todopoderoso, al mismo tiempo que afirma que Dios no puede prevenir el mal genuino. Debido a que por amor Dios necesariamente da libertad , albedrío , autoorganización , procesos naturales y regularidades similares a leyes a la creación, Dios no puede anular, retirar o dejar de proporcionar tales capacidades. En consecuencia, Dios no es culpable por no haber impedido el mal genuino. El trabajo de Thomas Jay Oord explica esta visión de manera más completa. [116] [117]
Gijsbert van den Brink refuta efectivamente cualquier punto de vista que diga que Dios ha restringido su poder debido a su amor, diciendo que crea un "dualismo metafísico", y que no aliviaría la responsabilidad de Dios por el mal porque Dios podría haber prevenido el mal si no se restringiera. Van den Brink continúa elaborando una explicación del poder y el amor dentro de la visión trinitaria que equipara poder y amor, y lo que él llama "el poder del amor" como representativo de la participación de Dios en la lucha contra el mal. [118]
