stringtranslate.com

takfiri

Takfiri ( árabe : تَكْفِيرِيّ , takfīriyy iluminado. "excomunión") es un término árabe e islámico que denota a un musulmán que excomulga a uno de sus correligionarios, es decir, que acusa a otro musulmán de ser apóstata . [1] [2] [3] [4]

Dado que según las interpretaciones tradicionales de la ley islámica ( shariʿa ) el castigo por la apostasía es la pena de muerte , [3] y potencialmente una causa de conflicto y violencia dentro de la comunidad musulmana ( Ummah ), [5] una acusación infundada de takfīr se considera un importante acto prohibido ( haram ) en la jurisprudencia islámica , [6] y un hadiz declara que quien declara erróneamente que otro musulmán es incrédulo es él mismo un apóstata. [7] El takfirismo ha sido llamado una "ideología minoritaria" que "defiende el asesinato de otros musulmanes declarados incrédulos". [8]

La acusación en sí se llama takfīr , derivada de la palabra árabe kāfir ("incrédulo"), y se describe como cuando "aquel que es musulmán es declarado impuro". [9] Un apóstata es un murtad . En principio, en la corriente principal del Islam sunita , el único grupo autorizado a declarar kāfir a otro musulmán son los eruditos del Islam ( Ulama ), y esto sólo se hace si se han tomado todas las precauciones legales prescritas. [9] Tradicionalmente, la declaración de takfīr se usaba contra musulmanes autoproclamados que negaban uno o más de los principios básicos del Islam . A lo largo de la historia del Islam , denominaciones y movimientos islámicos como los musulmanes chiítas y la comunidad musulmana Ahmadía han sido acusados ​​de takfīr y etiquetados como kuffār ("incrédulos") por los musulmanes sunitas , convirtiéndose en víctimas de discriminación religiosa , violencia y persecución perpetradas contra ellos. a través de los siglos. [3] [8] [10] [11] [12] [13] El término Takfiri también ha sido utilizado de manera peyorativa por grupos yihadistas chiítas para demonizar y justificar la violencia contra los musulmanes suníes . [14] [15]

En la historia del Islam , una secta originada en el siglo VII d.C. conocida como los jarijitas llevó a cabo takfīr contra musulmanes suníes y chiítas , y se convirtió en la principal fuente de insurrección contra los primeros califatos durante siglos. [16] Desde la segunda mitad del siglo XX, el takfīr también se ha utilizado para "sancionar la violencia contra líderes de estados islámicos" [17] que no hacen cumplir la sharia o que de otro modo son "considerados insuficientemente religiosos". [18] Esta aplicación arbitraria del takfīr se ha convertido en una "ideología central" [17] de los grupos terroristas y extremistas yihadistas wahabíes - salafistas , [10] [19] [20] [21] particularmente al-Qaeda e ISIL/ISIS/ IS/Daesh , [3] [10] [19] [22] que se han basado en las ideas de los eruditos islámicos medievales Ibn Taymiyyah e Ibn Kathir , y en las de los ideólogos islamistas modernos Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi . [10] [19] [20] La práctica del takfīr ha sido denunciada como desviada por las principales ramas del Islam y por los principales eruditos musulmanes como Hasan al-Hudaybi (muerto en 1977) y Yusuf al-Qaradawi . [17]

Problemas y críticas

Tradicionalmente, los musulmanes han estado de acuerdo en que alguien nacido musulmán o convertido al Islam que rechaza la fe merece la pena capital , [3] siempre que se hayan tomado precauciones legales (se eduque al acusado en su error, se le dé la oportunidad de arrepentirse, se evalúe solidez mental, etc.). Esto es cierto en el caso de autoproclamados apóstatas, o defensores "extremos, persistentes y agresivos" de la innovación religiosa ( bidʻah ). [23] Desde el siglo XIX en adelante, los musulmanes liberales/modernistas/reformistas se han quejado de que esta pena capital es una violación del principio de no coacción en la religión , y que sólo aquellos culpables de traición deben ser ejecutados. Los musulmanes revitalizantes y conservadores ven la pena capital como una cuestión de obediencia a la ley islámica ( shariʿa ) y protección de la fe. Desde el siglo XX, el Estado rara vez aplica la pena capital en los países de mayoría musulmana ; en cambio, lo llevan a cabo con frecuencia "vigilantes" que creen que están cumpliendo con su "deber individual". ( Ver también : Apostasía en el Islam#En la práctica en el pasado reciente )

También hay acuerdo entre los musulmanes en el caso de declarar takfīr a los musulmanes ortodoxos y autoproclamados. En general, los musulmanes están de acuerdo en que la declaración de takfīr es "tan grave y los errores en ella son tan graves", que se necesita mucho cuidado y que si el acusado es en realidad un musulmán creyente, entonces el acto de acusar hace que el acusador sea culpable de apostasía . [8] También existe una creencia compartida por varios eruditos musulmanes que afirman que la práctica del takfīr puede ser peligrosa para toda la comunidad musulmana ( Ummah ); [5] creen que si el takfīr se "usa incorrectamente o sin restricciones", las represalias podrían conducir a una pendiente resbaladiza de "discordia y sedición" hacia la excomunión mutua y el "desastre total". [9] El grupo militante islamista sunita y la organización terrorista yihadista salafista ISIL/ISIS/IS/Daesh , por ejemplo, han declarado takfīr no sólo contra los musulmanes chiítas y los musulmanes sufíes sino también contra grupos islamistas insurgentes rivales (aunque también son salafistas). yihadistas) y todos aquellos que se oponen a su política de esclavizar y matar a musulmanes chiítas y minorías religiosas no musulmanas, en particular cristianos y yazidíes . [3] [10] [11] [19] [24]

Qué hacer en una situación en la que musulmanes autoproclamados no están de acuerdo con otros musulmanes en un punto doctrinal importante es más controvertido. En el caso de la Comunidad Musulmana Ahmadía , acusada de negar el principio básico de la Finalidad de la Profecía , la República Islámica de Pakistán declara en la Ordenanza XX de la Segunda Enmienda de su Constitución que los musulmanes áhmadi son no musulmanes y los priva de de los derechos religiosos. [13] [25] Todos los seminarios religiosos y madrasas en Pakistán pertenecientes a diferentes sectas del Islam han prescrito materiales de lectura esenciales específicamente dirigidos a refutar las creencias ahmadiyya. [26] A lo largo de los siglos XX y XXI, la persecución política y religiosa de los musulmanes áhmadi en Pakistán ha provocado varios grandes disturbios (en 1953 y 1974 ) y atentados con bombas (en 2010 ) que han atacado y asesinado a cientos de musulmanes áhmadi en el país. [13] [25]

Islamistas, salafistas, yihadistas, takfiri, khawarij

La importancia del takfir en el pensamiento político islámico moderno , los grupos islamistas insurgentes y los ataques terroristas por motivos religiosos contra civiles se ve subrayada por el hecho de que a partir de 2017 (según Anthony Cordesman y el CSIS ), "la abrumadora mayoría" de los ataques terroristas violentos Habían ocurrido en países de mayoría musulmana y las "principales víctimas" de estos ataques eran musulmanes . [27] [28]

Al estudiar el mayor país árabe, Egipto , Elie Podeh distingue entre tres grupos: los islamistas conservadores, los musulmanes "jihadistas" y los takfiris . Los tres ven al gobierno y a la sociedad tristemente carentes de piedad y necesitados de islamización y restauración de la ley sharia . Los islamistas conservadores no apoyan la lucha armada contra el gobierno secular, mientras que los grupos yihadistas y takfiris sí lo hacen, e invocan los conceptos de jahiliyya (regresión de los musulmanes a la ignorancia preislámica), al-hakimiyya (soberanía de Dios) y al-takfir (calificar como apóstata). Sin embargo, según la formulación de Podeh, los grupos takfiri son más extremos y consideran kafir no sólo a algunos musulmanes sino a toda la sociedad egipcia y, en consecuencia, se desvinculan por completo de ella. Podeh también señala que, a diferencia de los yihadistas, los grupos takfiris no hacen distinción entre el régimen y la población común cuando emplean la violencia. [29]

Algunos politólogos y académicos de estudios de Oriente Medio (como Jacob Zenna, Zacharias Pier, [30] y Dale Eikmeier) [31] sostienen que la acusación de takfir puede servir como una especie de ingenioso "vacío legal" para los insurgentes islamistas, permitiendo para eludir el mandato de la sharia contra encarcelar o matar a compañeros musulmanes. Dado que es muy difícil derrocar gobiernos sin matar a sus (autoproclamados) gobernantes y funcionarios musulmanes o a cualquier musulmán que se oponga a los islamistas, y dado que hacer cumplir la sharia es la razón de ser de los insurgentes , la prohibición de matar musulmanes es un impedimento importante para tomar fuerza. Pero si se puede lograr que el enemigo no sean musulmanes sino incrédulos que dicen ser musulmanes, la prohibición se convierte en una obligación religiosa. [30]

Algunos estudiosos también han clasificado a los takfiris como vástagos violentos del movimiento salafista . Aunque la mayoría de los salafistas se oponen al terrorismo o la violencia dentro de la comunidad musulmana ( Ummah ), [32] los takfiris toleran los actos de violencia como métodos legítimos para lograr objetivos religiosos o políticos. El experto en Oriente Medio, Robert Baer, ​​ha escrito que

" takfiri generalmente se refiere a un salafista wahabí que mira el mundo en blanco y negro; hay verdaderos creyentes y luego hay no creyentes, sin matices intermedios. La misión de un takfiri es recrear el Califato según una interpretación literal del Corán ." [33]

Los takfiris también rechazan el deber tradicional musulmán de obedecer a los gobernantes legítimos en todas las formas que no contradigan la Sharia, ya que la sedición se considera un gran peligro para una nación. Sin embargo, los takfiris consideran ilegítima y, por tanto, apóstata toda autoridad política que no se atiene a su interpretación del Islam; Este punto de vista refleja fielmente los puntos de vista de Qutb sobre lo que él percibía como jahiliyyah en el mundo musulmán . [34] Como tal, la violencia contra tales regímenes se considera legítima.

El término takfiri adquirió mayor prominencia pública gracias al periodista de investigación de la BBC Peter Taylor en su serie de televisión de la BBC de 2005 The New Al Qaeda . [35]

Suicidio

Las opiniones takfiris sobre el suicidio también difieren significativamente de las de los musulmanes ortodoxos . En el Islam convencional, el suicidio se considera un pecado mayor , pero los takfiris creen que quien se suicida deliberadamente mientras intenta matar a un enemigo religioso es un mártir ( shahid ) y, por lo tanto, va directamente al cielo sin tener que esperar el Día del Juicio . Según esta doctrina, todos los pecados de los mártires quedan absueltos cuando mueren en el martirio, lo que les da carta blanca para la matanza indiscriminada de civiles y no combatientes. [36]

Antecedentes históricos

En los "primeros tiempos" del Islam, las "acusaciones de apostasía" tampoco eran "inusuales, y... los términos 'incrédulo' y 'apóstata' se usaban comúnmente en la polémica religiosa" [23] con la esperanza de silenciar a los desviados y empujando a los laxos de regreso al camino recto. Los manuales clásicos de jurisprudencia en el Islam a veces proporcionaban listas bastante detalladas de prácticas y creencias que convertirían a un musulmán en apóstata y que iban mucho más allá de las infracciones de los principios básicos del Islam. Por ejemplo, Madjma' al-Anhur del erudito Hanafi Shaykhzadeh (muerto en 1667 EC), declaró fechorías tales como "afirmar la creación del Corán , traducir el Corán,... rendir respeto a los no musulmanes, celebrar Nowruz, el Año Nuevo iraní", convertiría a un musulmán en un incrédulo. [37] Sin embargo, los acusados ​​de apostasía generalmente no eran molestados, [23] y en general las ejecuciones por apostasía eran "raras en la historia islámica", [38] a menos que la violación fuera "extrema, persistente y agresiva". [23]

Según el investigador Trevor Stanley, el precedente "de la declaración de takfir contra un líder" provino del erudito islámico medieval Taqi al-Din Ibn Taymiyyah (1263-1328 d. C.), quien apoyó a los mamelucos en su yihad contra los invasores mongoles de Asia Central. . Después de que los mongoles se convirtieron al Islam, se buscó otra causa para la yihad contra ellos. En su famosa fatwa , Ibn Taymiyyah razonó que dado que los mongoles seguían su tradicional ley Yassa en lugar de la Sharia (ley islámica), no eran realmente musulmanes, [39] y dado que los no musulmanes que se llamaban a sí mismos musulmanes eran apóstatas , los mongoles deberían ser delicado. Ibn Taymiyya escribió que "estaba entre las personas más estrictas al prohibir que una persona específica fuera acusada de incredulidad, inmoralidad o pecado hasta que se hubieran establecido pruebas del Mensajero [en este sentido]", sin embargo, "regularmente acusó a sus oponentes de abiertamente incredulidad y se ha convertido en una fuente de inspiración para muchos movimientos islamistas e incluso takfiris". [40]

Kharijitas

El extremismo islámico se remonta a la historia temprana del Islam con el surgimiento de los jarijitas en el siglo VII d.C. [16] El cisma original entre jarijitas , sunitas y chiítas entre musulmanes fue disputado por la sucesión política y religiosa a la dirección de la comunidad musulmana ( Ummah ) después de la muerte del profeta islámico Mahoma . [16] Desde su posición esencialmente política, los jarijitas desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron de la corriente principal de musulmanes suníes y chiítas. [16] Los chiítas creen que Ali ibn Abi Talib es el verdadero sucesor de Mahoma, mientras que los sunitas consideran que Abu Bakr ocupa esa posición. Los jarijitas se separaron tanto de los chiítas como de los sunitas durante la Primera Fitna (la primera Guerra Civil Islámica); [16] se destacaron particularmente por adoptar un enfoque radical hacia la takfīr (excomunión), mediante el cual declararon que tanto los musulmanes sunitas como chiítas eran infieles ( kuffār ) o falsos musulmanes ( munāfiḳūn ), y por lo tanto los consideraron dignos de muerte por su percepción apostasía . [16] [41] [42]

La tradición islámica remonta el origen de los Kharijities a la batalla entre 'Ali y Mu'awiya en Siffin en 657 EC. Cuando 'Ali se enfrentó a un punto muerto militar y acordó someter la disputa a arbitraje, algunos miembros de su partido le retiraron su apoyo. "El juicio pertenece sólo a Dios" (لاَ حُكْكْ إلَا لِلّهِ) se convirtió en el lema de estos secesionistas. [16] También se llamaban a sí mismos al-Shurat ("los Vendedores"), para reflejar su voluntad de vender sus vidas en el martirio . [43]

Estos jarijitas originales se opusieron tanto a 'Ali como a Mu'awiya y nombraron a sus propios líderes. Fueron derrotados decisivamente por 'Ali, quien a su vez fue asesinado por un jarijita. Los kharijitas participaron en una guerra de guerrillas contra los omeyas , pero sólo se convirtieron en un movimiento a tener en cuenta durante la Segunda Fitna (la segunda Guerra Civil Islámica), cuando en un momento controlaron más territorio que cualquiera de sus rivales. Los jarijitas eran, de hecho, una de las principales amenazas a la candidatura de Ibn al-Zubayr al califato; durante este tiempo controlaron Yamama y la mayor parte del sur de Arabia, y capturaron la ciudad oasis de al-Ta'if. [43]

Los Azariqa, considerados la facción extrema de los jarijitas, controlaron partes del oeste de Irán bajo los omeyas hasta que finalmente fueron sofocados en 699 EC. Los ibadi kharijites, más moderados , vivieron más y continuaron ejerciendo el poder político en el norte y el este de África y en el este de Arabia durante el período abasí . Debido a su disposición a declarar apóstata a cualquier oponente, los jarijitas extremos tendieron a fragmentarse en pequeños grupos. Uno de los pocos puntos que los diversos grupos disidentes jarijitas tenían en común era su visión del califato, que difería de otras teorías musulmanas en dos puntos.

Cuando Ibn al-Muqaffa escribió su tratado político a principios del período abasí, los jarijitas ya no eran una amenaza política significativa, al menos en los centros islámicos . Sin embargo, el recuerdo de la amenaza que habían planteado a la unidad musulmana y del desafío moral generado por su piadoso idealismo todavía pesaba mucho en el pensamiento político y religioso musulmán. Incluso si los Kharijites ya no pudieran amenazar, todavía había que responder a sus fantasmas. [43] Los ibadis son el único grupo jarijita que sobrevivió hasta los tiempos modernos.

ibn Abdul-Wahhab

El revitalizador islámico del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab y los autores musulmanes del siglo XX Maulana Maududi y Sayyid Qutb se han referido a Ibn Taymiyyah al condenar a los autoproclamados musulmanes por no ser verdaderos musulmanes. ibn Abd al-Wahhab condenó las prácticas de chiítas , sufíes y otros musulmanes como bid'a (innovación de la religión), y los seguidores de ibn Abd al-Wahhab mataron a muchos musulmanes por prácticas supuestamente paganas ( kufr ).

(En sus libros Risālah Aslu Dīn Al-Islām wa Qā'idatuhu [44] y Kashf ush-Shubuhaat ( Aclaración de las dudas ), ibn Abdul-Wahhāb hace un takfir explícito de las personas que invocan o imploran ayuda a los muertos (como como el profeta y su familia) o, en otras palabras, interceder por sí mismos ante Dios buscando la intercesión del profeta y su familia.) [45]

Época colonial y después

En el mundo musulmán colonial y poscolonial, la influencia y presión de las potencias occidentales significó que la apostasía no sólo fuera rara en la práctica, sino que (contrariamente a la sharia ) fuera abolida como un delito punible con la muerte en los estatutos legales estatales [46]. (Occidente también alentó el establecimiento de leyes que otorgaran igualdad de derechos a mujeres y no musulmanes en violación de la sharia ). Algunos musulmanes (como el clérigo 'Adb al-Qadir 'Awdah) respondieron predicando que si el Estado no mataba a los apóstatas entonces "se había convertido en un deber de los musulmanes individuales" hacerlo, y dieron consejos sobre cómo alegar ante los tribunales. para evitar el castigo después de ser arrestado por tal asesinato. [47]

Sayyid Qutb

Se podría decir que Sayyid Qutb fundó el actual movimiento del Islam radical. [48] ​​[49] A diferencia de los otros pensadores islámicos que se han mencionado anteriormente, Qutb no fue un apologista . [49] Fue un líder prominente de la Hermandad Musulmana y un ideólogo islamista muy influyente, [48] [49] y el primero en articular estos principios anatemizantes en su obra maestra Fī ẓilāl al-Qurʾān ( A la sombra del Corán ). y su manifiesto de 1966 Maʿālim fīl-ṭarīq ( Hitos ), que condujo a su ejecución por parte del gobierno egipcio. [49] [50] Otros movimientos salafistas en el Medio Oriente y el norte de África y en todo el mundo musulmán adoptaron muchos de sus principios islamistas. [48] ​​[49] Según Qutb, la comunidad musulmana ha estado extinta durante varios siglos y ha vuelto a la jahiliyah (la era preislámica de la ignorancia) porque aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes no han seguido la ley sharia . [48] ​​[49] Para restaurar el Islam , recuperar sus días de gloria y liberar a los musulmanes de las garras de la ignorancia, Qutb propuso evitar la sociedad moderna, estableciendo una vanguardia modelada a partir de los primeros musulmanes, predicando y fortaleciendo. abocarse a la pobreza o incluso a la muerte como preparación para la yihad contra lo que él percibía como gobierno/sociedad jahili , y derrocarlos. [48] ​​[49] El qutbismo , la ideología islamista radical derivada de las ideas de Qutb, [48] fue denunciado por muchos eruditos musulmanes prominentes, así como por otros miembros de la Hermandad Musulmana, como Yusuf al-Qaradawi .

Finales del siglo XX y principios del XXI

Qutb y los insurgentes

A mediados de la década de 1990, una lista de grupos inspirados en Qutb incluía a al-Jihaad al-Islami , Takfir wal-Hijra , Jund Allah, al-Jihaad, Tanzim al-Faniyyah al-Askariyyah , todos los cuales luchaban contra insurgencias violentas. [51]

Si bien Qutb declaró que el mundo islámico había "desaparecido hace mucho tiempo" [52] y que los verdaderos musulmanes tendrían que enfrentarse a "gente arrogante, traviesa, criminal y degradada" en la lucha por restaurar el Islam, [53] no había específicamente afirmó que las autoproclamadas "autoridades musulmanas del sistema jahili " eran apóstatas (o si todos deberían ser asesinados) [9] , pero sus seguidores sí lo hicieron.

Ayman al-Zawahiri , "principal ideólogo de la yihad" (originalmente de al-Jihaad al-Islami, también conocido como Jihad Islámica Egipcia ), y actual líder de al-Qaeda , rindió homenaje a Qutb en su libro Caballeros bajo la bandera del Profeta [54] [55] Se describe comúnmente que Al Qaeda busca derrocar a los regímenes "apóstatas" en el Medio Oriente y reemplazarlos con "verdaderos" gobiernos islámicos, [56] [57] y que tiene la "costumbre" de denunciar a los musulmanes que no " aceptar una interpretación estrecha" del Islam sunita como "no creyentes y objetivos legítimos". [4]

Shukri Mustaf, fundador de Jama'at al-Muslimin (conocido por el público como Takfir wal-Hijra ) había estado en prisión con Qutb y era un "discípulo" suyo. [58]

El Takfir del Estado Islámico de Irak y el Levante puede estar más arraigado en el wahabismo y en Ibn Abd al-Wahhab que en Qutb, pero "una cita famosa" suya "se ha visto escrita en las paredes y también ha aparecido repetidamente en textos del EI: ' Quien no pague el precio de la yihad, pagará el precio de la abstención'". [59] Otra fuente escribe que las "raíces" de la ideología "takfiri" del EIIL "se pueden encontrar en la visión de los Khawarij y en los escritos de Ibn Taymiyyah , Ibn Abd al-Wahhab y Sayyid Qutb ". [28]

Egipto

En Egipto, el país de origen de Qutb, en las décadas de 1980 y 1990, muchas autoridades del "sistema jahili" fueron atacadas y asesinadas (junto con no musulmanes, como turistas y cristianos) por extremistas.

En 1974, 100 miembros de la "Organización de Liberación Islámica", liderados por un tal Salih Sirriya, irrumpieron en el arsenal de la Escuela Técnica Militar de El Cairo, confiscando armas y vehículos, [60] como parte de un plan para matar al presidente Anwar El Sadat y otros altos funcionarios egipcios.

En 1977, el grupo Jama'at al-Muslimin (conocido por el público como Takfir wal-Hijra por su estrategia de atacar a la sociedad musulmana y entrar en hijra/exilio psicológico de ella), secuestró y luego mató a un erudito islámico y ex gobierno egipcio. ministro Muhammad al-Dhahabi. El fundador del grupo, Shukri Mustaf, que había sido encarcelado con Sayyid Qutb y ahora era uno de los discípulos "más radicales" de Qutb [58] , creía que no sólo el presidente egipcio y sus funcionarios de gobierno eran apóstatas , sino que también lo era "la sociedad egipcia". en su conjunto" porque "no estaba luchando contra el gobierno egipcio y por lo tanto había aceptado el gobierno de los no musulmanes". [61] Cientos de miembros del grupo fueron arrestados y Shukri Mustafa fue ejecutado pero (según el periodista Robin Wright), el grupo se reorganizó con miles de miembros. [62] Más tarde, sus ex miembros ayudaron a asesinar a Anwar Sadat, [63] y se involucraron en la Guerra Civil de Argelia y Al-Qaeda. [64]

En 1981, el presidente Sadat fue asesinado con éxito (junto con seis diplomáticos) por miembros del movimiento Tanzim al-Jihad. [sesenta y cinco]

Durante la década de 1990, una violenta insurgencia islámica en Egipto, perpetrada principalmente por Al-Gama'a al-Islamiyya , atacó a la policía y a funcionarios gubernamentales (pero también a civiles, incluidos turistas). En un año particularmente sangriento (1993), 1.106 personas murieron o resultaron heridas y "varios altos funcionarios de la policía y sus guardaespaldas fueron asesinados a tiros en emboscadas a plena luz del día". [66]

Guerra civil argelina

Pero además de las autoridades del sistema jahili, también se atacaron civiles. A diferencia de los eruditos del Islam clásico, los extremistas no sólo ampliaron la definición de lo que constituía un apóstata, sino que impusieron su pena. Junto con otros factores socioeconómicos, étnicos, militares y de personalidad tradicionales de la insurgencia, el takfir jugó un papel en el derramamiento de sangre de la violencia extremista.

En la brutal Guerra Civil Argelina de 1991-2002 entre el Gobierno argelino y varios grupos rebeldes islamistas, se sabía que el grupo islamista de línea dura GIA ( Grupo Islámico Armado de Argelia ) declaraba takfir. A partir de abril de 1998, una serie de masacres en pueblos o barrios mataron a decenas, y en ocasiones a cientos, de civiles sin tener en cuenta la edad y el sexo de las víctimas. [67] Aunque el gobierno se había infiltrado entre los insurgentes y muchos piensan que las fuerzas de seguridad, así como los islamistas, estuvieron involucrados en las masacres, [68] el emir del GIA, Antar Zouabri, se atribuyó el mérito de dos masacres ( las masacres de Rais y Bentalha ), calificando los asesinatos como una "ofrenda a Dios" y declaró impías a las víctimas y a todos los argelinos que no se habían unido a sus filas. [69] Declaró que "excepto aquellos que están con nosotros, todos los demás son apóstatas y merecedores de muerte", [70] Entre 100.000 y 200.000 finalmente murieron en la guerra. [71]

Afganistán

En agosto de 1998, los insurgentes talibanes masacraron a 8.000 no combatientes, en su mayoría chiítas hazara , en Mazar-i-Sharif , Afganistán. Los talibanes indicaron que la venganza o el odio étnico pudo haber sido un motivo para la matanza, pero los comentarios del mulá Niazi, el comandante talibán del ataque y gobernador recién instalado, también indicaron que el takfir también pudo haber sido un motivo. Niazi declaró en varios discursos posteriores a la masacre desde las mezquitas de Mazar-i-Sharif: "Los hazaras no son musulmanes, son chiítas. Son kofr [infieles]. Los hazaras mataron a nuestras fuerzas aquí, y ahora tenemos que matan a los hazaras... O aceptan ser musulmanes o abandonan Afganistán...". [72]

Irónicamente, los talibanes parecían haber dado marcha atrás en el enfoque de que "los hazaras no son musulmanes" y más tarde fueron denunciados por el ISIS por su tolerancia hacia los chiítas. El número 13 de la revista Dabiq del EIIS (19 de enero, 2016) atacó a los talibanes por “considerar a los Rāfidah [un insulto para los chiítas] como sus hermanos y denunciar públicamente a aquellos que atacan a los Rāfidah:” [73] Dabiq citó a “Abdullāh al- Wazīr, corresponsal oficial del comité de medios nacionalista talibán":

Los chiítas son musulmanes... Todo el que dice que no hay más dios que Alá y que Mahoma es el Mensajero de Alá es musulmán. Las sectas son muchas y Alá decidirá entre ellas el Día del Juicio. [73]

como prueba de las malas prácticas de los talibanes.

Al Qaeda

Al Qaeda compartía algunas de las creencias takfir de ISIS; por ejemplo, el líder Ayman al-Zawahiri denigraba a los chiítas como "una escuela religiosa basada en el exceso y la falsedad", pero al-Zawahiri (y Abu Muhammad al-Maqdisi) [ 28] también se opuso a los ataques contra los chiítas como una distracción del objetivo más importante de derrotar al "enemigo lejano", los Estados Unidos. Los ataques "contra los chiítas corrientes, sus mezquitas y el mausoleo de sus imanes" "le quitarían la carga a los estadounidenses al desviar a los muyahidines hacia los chiítas". [74] [75] Lo que provocó el takfir y la "legitimación de los ataques" fue la lucha de los soldados musulmanes como aliados de Occidente contra los musulmanes. [28]

Guerra en Irak (2013-2017) y secuelas

Desde su creación en 2013 hasta 2021, directamente o a través de grupos afiliados, ISIS (también Daesh o Estado Islámico de Irak y el Levante ), "ha sido responsable de 27.947 muertes terroristas". La mayoría de ellos han sido musulmanes [Nota 1] "porque los ha considerado kafir". [28]

Anti-chiíta

Se dice que Abu Musab al-Zarqawi , que fundó Jama'at al-Tawhid wal-Jihad en Irak en 1999, convirtió "una insurgencia contra las tropas estadounidenses" en Irak "en una guerra civil chiita-suní ". [76] Se veía a sí mismo luchando no sólo contra el ejército ocupante de los Estados Unidos, sino también contra lo que llamaba "las sectas de la apostasía" (es decir, los musulmanes chiítas). [77] En septiembre de 2005 declaró la "guerra total" contra los chiítas en Irak después de la ofensiva del gobierno iraquí contra los insurgentes en la ciudad sunita de Tal Afar . [78]

El número 13 de la revista ISIS Dabiq dedica "docenas de páginas" a "atacar y explicar la necesidad de matar a los chiítas", a quienes el grupo se refiere con la etiqueta Rafidah .

Iniciados por un judío astuto, [los chiítas] son ​​una secta apóstata que se ahoga en la adoración de los muertos, maldice a los mejores compañeros y esposas del Profeta, siembra dudas sobre las bases mismas de la religión (el Corán y la Sunnah), ¡difamando el honor mismo del Profeta y prefiriendo a sus "doce" imanes a los profetas e incluso a Alá! ... Por lo tanto, los Rāfidah son apóstatas mushrik [politeístas] que deben ser asesinados dondequiera que se encuentren, hasta que ningún Rāfidī camine sobre la faz de la tierra, incluso si los reclamantes de la yihād desprecian a tales... [73]

takfir más amplio

Además de takdir a los chiítas, aproximadamente entre 2003 y 2006, al-Zarqawi amplió "la gama de conductas" que podían convertir a un gran número de musulmanes autoproclamados en apóstatas: incluyendo "en ciertos casos, vender alcohol o drogas, vestir ropa occidental o afeitarse la cabeza". barba, votar en una elección, incluso por un candidato musulmán, y ser negligente a la hora de llamar apóstatas a otras personas". [24]

Al-Zarqawi fue asesinado en 2006, el sucesor de Jama'at al-Tawhid wal-Jihad : el Estado Islámico de Irak y el Levante , también conocido como ISIL o Daesh, amplió aún más el takfir. ISIL no sólo pidió el resurgimiento de la esclavitud de los no musulmanes (específicamente del grupo minoritario yazidí ), sino que también despidió a cualquier musulmán que no estuviera de acuerdo con su política.

Las mujeres y los niños yazidíes [deben ser] divididos según la Shariah entre los combatientes del Estado Islámico que participaron en las operaciones de Sinjar ... Esclavizar a las familias de los kuffar y tomar a sus mujeres como concubinas es un aspecto firmemente establecido de la Shariah que si uno negara o se burlara, estaría negando o burlándose de los versos del Corán y las narraciones del Profeta... y con ello apostataría del Islam. [24]

A partir de 2013, el EIIL comenzó a "fomentar el takfir de musulmanes considerados insuficientemente puros con respecto al tawhid (monoteísmo)". Se descubrió que los talibanes "eran" un movimiento 'nacionalista', demasiado tolerante" con los chiítas. [79] En 2015, el EIIL "proclamó a Jabhat al-Nusrat—entonces afiliado de al-Qaida en Siria—un grupo apóstata". [79]

Uno de los "asesinatos a gran escala más infames" del EIIL fue la masacre de Camp Speicher en Irak en junio de 2014, "cuando el grupo asesinó a más de 1.500 cadetes del ejército chiíta en Tikrit ". [80] En una película realizada por ISIL sobre la masacre de Camp Speicher, un narrador afirma: "Todos son apóstatas que han venido de ciudades de apóstatas para matar sunitas aquí, tenemos más de 2.000 de ellos". [81]

Ataques a los sufíes

Junto con los chiítas, el EIIL y, en menor medida, Al-Qaeda han atacado a los musulmanes sufíes , considerando que sus santuarios y estos santos vivientes son una violación del monoteísmo. [82] El ataque más mortífero del EIIL contra los sufíes, y "el peor ataque terrorista en la historia moderna de Egipto", [82] ocurrió el 24 de noviembre de 2017, cuando aproximadamente 40 hombres armados atacaron la mezquita de al-Rawda (asociada con la orden sufí Jaririya) [83] cerca de El- Arish Sinaí durante las oraciones del viernes. 311 personas murieron y al menos 122 resultaron heridas. Si bien ningún grupo se atribuyó la responsabilidad del ataque, [84] se sospechaba fuertemente de la rama Wilayat Sinai del Estado Islámico . [85] El 25 de noviembre, la fiscalía egipcia, citando entrevistas con supervivientes, dijo que los atacantes blandían la bandera del Estado Islámico . [86] [87] En una entrevista en la revista del Estado Islámico Rumiyah (número cinco de enero de 2017), un comandante insurgente del Estado Islámico condenó las prácticas sufíes e identificó el distrito donde ocurrió el ataque como una de las tres áreas donde viven los sufíes en el Sinaí ese Estado Islámico. destinado a "erradicar". [88]

guerra civil siria

En un escrito de 2014, Aaron Y. Zelin y Phillip Smyth sostienen que los combatientes de la Guerra Civil Siria han utilizado un lenguaje sectario para "presentarse unos a otros" como no musulmanes/infieles, deshumanizando al enemigo e intensificando el derramamiento de sangre y el caos. El grupo chiita Hezbolá , por ejemplo, ha logrado "tachar a todos los matices de la oposición, e incluso a veces a todos los suníes", con el calificativo de "takfiri". El antagonismo suní y chií se ha extendido desde Siria, Irak y Líbano, de modo que "ha habido incidentes en Australia, Azerbaiyán, Gran Bretaña y Egipto". [89] [90] [91] El conocido clérigo Yusuf al-Qaradawi , a menudo tildado de "moderado", declaró a los nusayris (también conocidos como alawiyya) de Siria infieles más grandes que incluso los judíos o cristianos en una conferencia celebrada en junio de 2013 en El Cairo ( una conferencia que llamó a la yihad en Siria y a la que asistió el Gran Imán de al-Azhar). [89] Las indicaciones de que las ejecuciones del enemigo pueden tener motivaciones religiosas provienen de un video clip de octubre de 2013 [92] donde combatientes islamistas chiítas ejecutaron a presuntos rebeldes sirios capturados con la afirmación de uno de los tiradores de que: "Estamos realizando nuestro taklif [religioso orden] y no buscamos venganza personal". [89]

Boko Haram en Nigeria

Según los investigadores Jacob Zenna y Zacharias Pier, el takfir ha sido una parte importante del foco de Boko Haram bajo el liderazgo de Abubakar Shekau .

después de 2010... Shekau, creía que la yihad era obligatoria y que no unirse activamente a ella equivalía a apostasía. Esto no significó que Shekau matara activamente a nadie después de anunciar la yihad y cambiar el nombre del grupo a "JAS" en 2010. Más bien, había una "escala de prioridades" en la que los cristianos, el gobierno y los predicadores musulmanes públicamente anti-JAS eran los primeros objetivos. Esto también significaba que cualquier musulmán asesinado colateralmente no era una preocupación ya que eran "culpables" por no haberse unido a su yihad. ... [para] octubre de 2010, ... los asesinatos contra líderes religiosos musulmanes, especialmente salafistas que se oponían a la interpretación religiosa de JAS, así como contra funcionarios públicos, se convirtieron en un hecho casi semanal en el noreste de Nigeria. Además de esto, las cárceles, bancos, iglesias y cervecerías también fueron objetivos comunes de ataque [93] [94]

La política provocó un cisma en el grupo, y después de que Shekau ordenara una " invasión urbana " en Kano en 2012, donde fueron asesinadas "hasta 200 personas", [95] un grupo disidente llamado "Ansaru" se fue, quejándose de las matanzas excesivas. de musulmanes. [96]

Ver también

Referencias

Notas explicatorias

  1. ^ según Jamileh Kadivar basado en estimaciones de Global Terrorism Database, 2020; Herrera, 2019; Oficina de Derechos Humanos del Alto Comisionado para los Derechos Humanos y Oficina de Derechos Humanos de la Misión de Asistencia de las Naciones Unidas para Irak (UNAMI), 2014; Abraham, 2017; Obeidallah, 2014; 2015 [28]

Citas

  1. ^ Hunwick, Ed; Hunwick, JO (2000). "Takfir". En Bosworth, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP ; Lewis, B.; Pellat, Cap. ; Bearman, PJ (eds.). Enciclopedia del Islam, segunda edición . vol. 10. Leiden y Boston: Brill Publishers. doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_1154. ISBN 978-9004161214.
  2. ^ Adang, Camilla (2001). "Creencia e incredulidad: ¿elección o destino?". En McAuliffe, Jane Dammen (ed.). Enciclopedia del Corán . vol. I. Leiden y Boston: Brill Publishers. doi :10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025. ISBN 978-90-04-14743-0.
  3. ^ abcdef Poljarevic, Emin (2021). "Teología del takfirismo orientado a la violencia como teoría política: el caso del Estado Islámico en Irak y Siria (ISIS)". En Cusack, Carole M .; Upal, M. Afzal (eds.). Manual de sectas y movimientos islámicos . Manuales brillantes sobre religión contemporánea. vol. 21. Leiden y Boston: Brill Publishers. págs. 485–512. doi : 10.1163/9789004435544_026 . ISBN 978-9004435544. ISSN  1874-6691.
  4. ^ ab Blanchard, Christopher (28 de enero de 2009). "Islam: sunitas y chiítas" (PDF) . fpc.state.gov. Washington, DC: Servicio de Investigación del Congreso . Archivado (PDF) desde el original el 11 de mayo de 2022 . Consultado el 10 de agosto de 2022 .
  5. ^ ab Karawan, Ibrahim A. (1995). "Takfir". En John L. Esposito. La enciclopedia de Oxford del mundo islámico moderno . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford.
  6. ^ Marrón, Michael (2010). Enfrentando el terrorismo . pag. 89.[ Falta el ISBN ]
  7. ^ Shiraz Maher, Jihadismo salafista: la historia de una idea , Penguin UK (2017), p. 75 [ falta ISBN ]
  8. ^ abc Badara, Mohamed; Nagata, Masaki; Tueni, Tiphanie (junio de 2017). "La aplicación radical del concepto islamista de Takfir" (PDF) . Ley Árabe Trimestral . 31 (2). Leiden: Editores brillantes: 134–162. doi :10.1163/15730255-31020044. ISSN  1573-0255. Archivado (PDF) desde el original el 11 de julio de 2019 . Consultado el 25 de octubre de 2021 .
  9. ^ abc Kepel, Gilles; Jihad: el rastro del Islam político , Londres: IB Tauris, 2002, p. 31 [ falta ISBN ]
  10. ^ abcde Baele, Stéphane J. (octubre de 2019). Giles, Howard (ed.). "Narrativas conspirativas en el lenguaje de actores políticos violentos" (PDF) . Revista de Lenguaje y Psicología Social . 38 (5–6). Publicaciones sabias: 706–734. doi : 10.1177/0261927X19868494 . hdl : 10871/37355 . ISSN  1552-6526. S2CID  195448888 . Consultado el 3 de enero de 2022 .
  11. ^ ab Rickenbacher, Daniel (agosto de 2019). Jikeli, Gunther (ed.). "La centralidad del antisemitismo en la ideología del Estado Islámico y su conexión con el antichiísmo". Religiones . 10 (8: "¿El regreso del antisemitismo religioso?"). Basilea, Suiza: MDPI: 483. doi : 10.3390/rel10080483 . ISSN  2077-1444.
  12. ^ Ghasemi, Faezeh (2020). Discurso antichiísmo (Doctor). Universidad de Teherán .
     • Ghasemi, Faezeh (2017). "Discursos antichiítas y antiiraníes en los textos de ISIS". Discurso . 11 (3): 75–96.
     • Matthiesen, Toby (21 de julio de 2015). "El Estado Islámico explota la arraigada incitación anti-chiíta". Sada . Fondo Carnegie para la Paz Internacional .
  13. ^ abc Uddin, Asma T. (2014). "Un análisis legal de la persecución áhmadi en Pakistán". En Kirkham, David M. (ed.). Respuestas estatales a las religiones minoritarias . Serie Ashgate Inform sobre religiones minoritarias y movimientos espirituales. Farnham, Reino Unido y Burlington, Vermont: Ashgate Publishing/Routledge. págs. 81–98. ISBN 978-1-4724-1647-6. LCCN  2013019344.
  14. ^ Siegel, Alexandra (diciembre de 2015). "Guerras sectarias en Twitter: conflicto y cooperación entre sunitas y chiítas en la era digital" (PDF) . Fondo Carnegie para la Paz Internacional . pag. 6. Archivado desde el original (PDF) el 3 de mayo de 2023.
  15. ^ Y. Zelin, Smyth, Aaron, Phillip (29 de enero de 2014). "El vocabulario del sectarismo". El Instituto de Washington para la Política del Cercano Oriente . Archivado desde el original el 1 de febrero de 2022.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  16. ^ abcdefg Izutsu, Toshihiko (2006) [1965]. "El infiel (Kāfir): los khārijitas y el origen del problema". El concepto de creencia en la teología islámica: un análisis semántico del Imān y el Islam . Tokio : Instituto Keio de Estudios Culturales y Lingüísticos de la Universidad de Keio . págs. 1–20. ISBN 9839154702.
  17. ^ a b "Takfiri". Estudios islámicos de Oxford en línea . Archivado desde el original el 17 de enero de 2013 . Consultado el 18 de diciembre de 2020 .
  18. ^ Nedza, Justyna (2016). "La suma de sus partes: el Estado como apóstata en el islamismo militante saudí contemporáneo". En Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel; Schmidtke, Sabine (eds.). Acusaciones de incredulidad en el Islam: una perspectiva diacrónica sobre el Takfīr . Historia y civilización islámicas. vol. 123. Leiden y Boston: Brill Publishers. págs. 304–326. doi :10.1163/9789004307834_013. ISBN 978-9004307834. ISSN  0929-2403.
  19. ^ abcd Badara, Mohamed; Nagata, Masaki (noviembre de 2017). "Los grupos extremistas modernos y la división del mundo: una crítica desde una perspectiva islámica". Ley Árabe Trimestral . 31 (4). Leiden: Editores brillantes: 305–335. doi : 10.1163/15730255-12314024 . ISSN  1573-0255.
  20. ^ ab Jalal, Ayesha (2009). "¿Islam subvertido? La yihad como terrorismo". Partidarios de Alá: Jihad en el sur de Asia . Cambridge, Massachusetts: Prensa de la Universidad de Harvard. págs. 239-240. doi :10.4159/9780674039070-007. ISBN 978-0674039070. S2CID  152941120.
  21. ^ Oliveti, Vincenzo. La fuente del terror: la ideología del salafismo wahabí y sus consecuencias . Birmingham: Amadeus Books, 2002 [ falta ISBN ] .
  22. ^ Julie Rajan, VG (2015). "Islamismo, Al Qaeda y Takfir". La crisis global de Al Qaeda: el Estado Islámico, Takfir y el genocidio de los musulmanes . Estudios sobre terrorismo contemporáneo. Londres y Nueva York: Routledge. págs. 44-102. ISBN 978-1138221802. LCCN  2014031954.
  23. ^ abcd Lewis, Bernard (1995). Oriente Medio: una breve historia de los últimos 2000 años . Piedra de toque. pag. 229.ISBN 978-0684832807.
  24. ^ abc Wood, Graeme (marzo de 2015). "Lo que realmente quiere ISIS". El Atlántico . Washington, DC Archivado desde el original el 16 de febrero de 2015 . Consultado el 10 de septiembre de 2020 .
  25. ^ ab "Persecución de la comunidad Ahmadía en Pakistán: un análisis bajo el derecho internacional y las relaciones internacionales". Archivado el 17 de septiembre de 2009 en Wayback Machine Harvard Human Rights Journal , volumen 16, septiembre de 2003.
    "Ocho mueren en ataque de secta en Pakistán" Archivado el 30 de septiembre de 2009 en Wayback Machine , BBC News
    "Oficinas de la secta cerradas en Pakistán" Archivado el 2 de abril de 2012 en la máquina Wayback , noticias de la BBC
  26. ^ Rahman, Tariq: "Habitantes de mundos alienígenas: un estudio del sistema educativo de Pakistán". Archivado el 16 de junio de 2007 en Wayback Machine Asia meridional contemporánea, 2004. p. 15.
  27. ^ Cordesman, Anthony (2017). El Islam y los patrones del terrorismo y el extremismo violento. Centro de Estudios Estratégicos e Internacionales (CSIS).
  28. ^ abcdef Kadivar, Jamileh (18 de mayo de 2020). "Explorando el takfir, sus orígenes y uso contemporáneo: el caso del enfoque takfiri en los medios de Daesh". Revista contemporánea de Oriente Medio . 7 (3): 259–285. doi : 10.1177/2347798920921706 . S2CID  219460446.
  29. ^ "La lucha de Egipto contra los grupos islámicos militantes" por Elie Podeh. en Radicalismo religioso en el Gran Medio Oriente , editado por Efraim Inbar, Bruce Maddy-Weitzman, Routledge, 2013 [ ISBN faltante ]
  30. ^ ab Zenna, Jacob; Pierib, Zacharias (verano de 2017). "¿Cuánto Takfir es demasiado Takfir? ​​La evolución de la faccionalización de Boko Haram". Revista de Desradicalización (11): 288. ISSN  2363-9849 . Consultado el 6 de marzo de 2021 .
  31. ^ Eikmeier, Dale (primavera de 2007). "Qutbismo: una ideología del fascismo islámico". Parámetros: Revista de la Escuela de Guerra del Ejército de EE. UU .: 89 . Consultado el 10 de marzo de 2021 .
  32. ^ Oliveti, La fuente del terror , (2002), pág. 45
  33. ^ Baer, ​​Robert (2008). El diablo que conocemos . Nueva York: Corona. ISBN 978-0307408648.
  34. ^ Espósito, John L.; Guerra impía: terror en nombre del Islam , Oxford University Press 2002, págs. 59–60. [ Falta el ISBN ]
  35. ^ "La nueva Al-Qaeda: atentados de Madrid". 21 de julio de 2005 - vía news.bbc.co.uk.
  36. ^ Oliveti, La fuente del terror , (2002), págs. [ Falta el ISBN ]
  37. ^ Shaykhzadeh, Madjma' al-anhur (1, págs. 629–637); citado en Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 1–25. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  38. ^ Elliott, Andrea (26 de marzo de 2006). "En Kabul, una prueba para la Sharia". Los New York Times . Archivado desde el original el 11 de enero de 2016 . Consultado el 28 de noviembre de 2015 .
  39. ^ Stanley, Trevor. "Kufr – Kaffir – Takfir – Takfiri". Perspectivas sobre la historia mundial y los acontecimientos actuales . Consultado el 30 de diciembre de 2013 .
  40. ^ Ansari, Hassan; Fierro, Maribel; Schmidtke, Sabine (2016). "Introducción". En Adang, Camilla; Ansari, Hassan; Fierro, Maribel; Schmidtke, Sabine (eds.). Acusaciones de incredulidad en el Islam: una perspectiva diacrónica sobre el Takfīr . Historia y civilización islámicas. vol. 123. Leiden y Boston: Brill Publishers. págs. 1–24. doi :10.1163/9789004307834_002. ISBN 978-9004307834. ISSN  0929-2403.
  41. ^ Khan, Sheema (12 de mayo de 2018). "Otra batalla con los 'verdaderos creyentes' del Islam". El globo y el correo . La opinión del Globe and Mail . Consultado el 19 de abril de 2020 .
  42. ^ Hasan, Usama (2012). "El equilibrio del Islam al desafiar el extremismo" (PDF) . Fundación Quiliam . Archivado desde el original (PDF) el 2 de agosto de 2014 . Consultado el 17 de noviembre de 2015 .
  43. ^ abc Brown, Daniel (2017). Una nueva introducción al Islam (3ª ed.). Oxford: John Wiley & Sons, Ltd. págs. ISBN 978-1118953464.
  44. ^ "Risālah Aslu Dīn Al-Islām wa Qā'idatuhu" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 23 de julio de 2014.
  45. ^ "Web islámica". islamicweb.com .
  46. ^ Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 24. doi : 10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  47. ^ 'Abd al-Qadir 'Awdah, al-tashri al-djina'i al-Islam muqaran bi-al-qanun al-wadi , Bayrut: Dar al-Kitab al-'Arabi, nd 2 volúmenes; v.1, págs. 535–538; citado en Peters, Rudolph; Vries, Gert JJ De (1976). "Apostasía en el Islam". Die Welt des Islams . 17 (1/4): 17. doi :10.2307/1570336. JSTOR  1570336.
  48. ^ abcdef Moussalli, Ahmad S. (2012). "Sayyid Qutb: fundador de la ideología política islámica radical". En Akbarzadeh, Shahram (ed.). Manual de Routledge sobre el Islam político (1ª ed.). Londres y Nueva York: Routledge. págs. 9–26. ISBN 978-1138577824. LCCN  2011025970.
  49. ^ abcdefg Cook, David (2015) [2005]. "Islam radical y teoría de la yihad contemporánea". Comprender la Jihad (2ª ed.). Berkeley: Prensa de la Universidad de California. págs. 102-110. ISBN 978-0520287327. JSTOR  10.1525/j.ctv1xxt55.10. LCCN  2015010201.
  50. ^ Gibril Haddad, “Quietismo y reclusión de los últimos tiempos en el Corán y los hadices: Al-Nābulusī y su libro Takmīl Al-Nuʿūt dentro del género ʿuzla”, Ciencias Islámicas 15, no. 2 (2017): págs. 108-109)
  51. ^ Ahmad S. Moussalli, Fundamentalismo islámico radical: el discurso ideológico y político de Sayyid Qutb , Universidad Americana de Beirut, 1992, pág. 244 al-Jihaad al-Islami, Jama'a al Jihaad y al-Takfir wa al-Hijrah eran grupos terroristas egipcios. Hubo un Jund Allah en Egipto (Ruthven, Malise, Islam in the World , Penguin, 1982, p. 315 [ ISBN faltante ] ) y Líbano (mencionado en Radical Islam: Medieval Theology and Modern Politics, 1985 por Emmanuel Sivan).
  52. ^ Sayyid Qutb, Hitos , p. 20
  53. ^ Sayyid Qutb, Hitos , p. 150
  54. ^ La guerra por las mentes musulmanas: el Islam y Occidente , Gilles Kepel, Belknap Press, 2004, págs.74, 79, 98
  55. ^ Comprensión de las redes terroristas por Marc Sageman, University of Pennsylvania Press, 2004, pág. 63 [ falta ISBN ]
  56. ^ Byman, Daniel L. (29 de abril de 2015). "Comparación de Al Qaeda e ISIS: diferentes objetivos, diferentes objetivos". Institución Brookings . Consultado el 18 de diciembre de 2020 .
  57. ^ Kepel, Gilles; Milelli, Jean-Pierre; Hegghammer, Thomas (2008). Al Qaeda en sus propias palabras. Belknap Press de Harvard University Press. pag. 155.ISBN 978-0674028043. Consultado el 18 de diciembre de 2020 .
  58. ^ ab "Transcripción | Nuevo frente de Al Qaeda | Primera línea | PBS". www.pbs.org .
  59. ^ al-Qarawee, Harith Hasan (2016). "Los medios, métodos y mensajes de la estrategia de comunicación del Estado Islámico". En Giusto, Hedwig (ed.). Daesh y la amenaza terrorista: de Oriente Medio a Europa (PDF) . Bélgica: FEPS – Fundación de Estudios Progresistas Europeos. pag. 102 . Consultado el 20 de diciembre de 2020 .
  60. ^ Kepel, Gilles, Extremismo musulmán en Egipto , traducción al inglés publicada por University of California Press, 1986, p. 93 [ falta ISBN ]
  61. ^ Mili, Hayder (29 de junio de 2006). "Jihad sin reglas: la evolución de al-Takfir wa al-Hijra". Monitor de terrorismo . 4 (13) . Consultado el 18 de diciembre de 2015 .
  62. ^ Wright, Robin Sacred Rage , 1985, pág. 181 [ falta ISBN ]
  63. ^ Rabasa, Ángel (2009). Islam radical en África Oriental. Corporación Rand. pag. 70.ISBN 978-0833046796.
  64. ^ Terrorismo islamista y democracia en Oriente Medio Por Katerina Dalacoura, p. 113
  65. ^ "Índice de años de conflictos armados". Onwar.com . Consultado el 11 de julio de 2015 .
  66. ^ Murphy, Caryle Pasión por el Islam: dar forma al Medio Oriente moderno: la experiencia egipcia , Scribner, 2002, págs.
  67. ^ Nesroullah Yous; Salima Mellah (2000). ¿Qui a tué a Bentalha? . La Découverte, París. ISBN 978-2707133328.
  68. ^ Entre amenaza, censura y libertad: La presse privé algérienne se bat pour survivre, 31 de marzo de 1998
  69. ^ Kepel, Jihad, 2002: págs. 272-273
  70. ^ El Watan , 21 de enero (citado en Willis 1996)
  71. ^ Ajami, Fouad (27 de enero de 2010). "Los surcos de Argelia". Nueva República . Consultado el 4 de junio de 2015 .
  72. ^ "La masacre de Mazar-i Sharif". www.HRW.org . 1 de noviembre de 1998 . Consultado el 25 de diciembre de 2020 .
  73. ^ abc Pillalamarri, Akhilesh (29 de enero de 2016). "Revelado: Por qué ISIS odia a los talibanes". El diplomático . Consultado el 26 de diciembre de 2020 .
  74. ^ Al-Zawahiri, A. (2005). "[Carta de al-Zawahiri a al-Zarqawi]" (PDF) . Consultado el 10 de enero de 2021 .
  75. ^ Stewart, S. (9 de marzo de 2017). ¿Podrán el Estado Islámico y Al Qaeda encontrar puntos en común? Visión del mundo de Stratfor. https://worldview.stratfor.com/article/can-islamic-state-and-al-qaeda-find-common-ground; citado en Kadivar, Jamileh (18 de mayo de 2020). "Explorando el takfir, sus orígenes y uso contemporáneo: el caso del enfoque takfiri en los medios de Daesh". Revista contemporánea de Oriente Medio . 7 (3): 259–285. doi : 10.1177/2347798920921706 . S2CID  219460446.
  76. ^ Anónimo (13 de agosto de 2015). "El misterio de ISIS". Revisión de libros de Nueva York . LXII (13) . Consultado el 29 de octubre de 2015 .
  77. ^ "Carta de Zarqawi a bin Laden". Enero de 2004. Archivado desde el original el 20 de enero de 2016.
  78. ^ "Al-Zarqawi declara la guerra a los chiítas iraquíes". Al Jazeera . 14 de septiembre de 2005 . Consultado el 22 de octubre de 2009 .
  79. ^ ab Bunzel, Cole (febrero de 2019). "Luchas ideológicas internas en el Estado Islámico". Perspectivas sobre el terrorismo . 13 (1): 12-21. JSTOR  26590504 . Consultado el 17 de diciembre de 2020 .
  80. ^ Shaheen, K. (30 de agosto de 2016). "Hasta 15.000 víctimas de ISIS enterradas en fosas comunes en Siria e Irak: encuesta". El guardián.
  81. ^ "El Estado Islámico publica nuevas imágenes que muestran escenas de la masacre de 1.700 soldados iraquíes". Noticias de vicio. 12 de julio de 2015 . Consultado el 18 de diciembre de 2020 .
  82. ^ ab Specia, Megan (24 de noviembre de 2017). "¿Quiénes son los musulmanes sufíes y por qué algunos extremistas los odian?". Los New York Times . New York Times . Consultado el 19 de diciembre de 2020 .
  83. ^ "El número de muertos en el ataque a la mezquita de Egipto aumenta a 309". Agencia Anadolu . Consultado el 28 de noviembre de 2017 .
  84. ^ Ian Lee, Laura Smith-Spark y Hamdi Alkhshali. "Egipto busca asesinos después de que el ataque a una mezquita dejara al menos 235 muertos". CNN . Consultado el 24 de noviembre de 2017 .
  85. ^ "Lo último: Egipto dice que el número de muertos en el ataque a una mezquita asciende a 200". Associated Press . 24 de noviembre de 2017 . Consultado el 24 de noviembre de 2017 .
  86. ^ "Hombres armados en el ataque a una mezquita en Egipto llevaban la bandera del Estado Islámico, dice el fiscal". Reuters . Consultado el 25 de noviembre de 2017 .
  87. ^ Omar Fahmy; Patrick Marke (25 de noviembre de 2017). "Hombres armados en el ataque a una mezquita en Egipto llevaban la bandera del Estado Islámico, dice el fiscal". Reuters .
  88. ^ Walsh, Declan; Youssef, Nour (24 de noviembre de 2017). "Militantes matan a 305 personas en la mezquita sufí en el ataque terrorista más mortífero de Egipto". Los New York Times .
  89. ^ abc Zelin, Aaron Y.; Smith, Felipe. "El vocabulario del sectarismo". La política exterior . Consultado el 17 de septiembre de 2014 . Otro término popular utilizado por los yihadistas chiítas para referirse a sus enemigos suníes ha sido "takfiri".
  90. ^ "Hezbolá del Líbano gira hacia el este, hacia Siria" (PDF) . Grupo de crisis internacional. Archivado desde el original (PDF) el 21 de octubre de 2014 . Consultado el 15 de septiembre de 2014 . Al enmarcar su lucha como un ataque preventivo contra los takfiris (aquellos que declaran apóstatas a otros musulmanes), Hezbollah ha manchado a todos los matices de la oposición, y de hecho a veces a todos los sunitas, con el mismo pincel radicalizador. Ha exagerado, y por lo tanto exacerbado, el sectarismo de la oposición siria, así como el de sus propios oponentes internos.
  91. ^ Miller, Johnathan (abril de 2014). "Dentro de Hezbolá: luchar y morir por una causa confusa". Noticias del Canal Cuatro . Consultado el 18 de septiembre de 2014 . aquellos a quienes tildan provocativa y [peyorativamente] de "los takfiris"
  92. ^ ¿ Hezbolá ejecuta a prisioneros sirios? – Análisis del vídeo. Blog de Moisés Marrón . 14 de octubre de 2013.
  93. ^ Vatios, Michael. 2015. "Espacios insurgentes: poder, lugar y espectáculo en Nigeria" en Merrill, Heather y Hoffman, Lisa. Espacios de peligro: cultura y poder en lo cotidiano , Atenas, GA: University of Georgia Press. pag. 196. [ Falta el ISBN ]
  94. ^ Zenna, Jacob; Pierib, Zacharias (verano de 2017). "¿Cuánto Takfir es demasiado Takfir? ​​La evolución de la faccionalización de Boko Haram". Revista de Desradicalización (11): 294. ISSN  2363-9849 . Consultado el 6 de marzo de 2021 .
  95. ^ Abubakar, Aballahhi. 2012. "Los medios de comunicación, la política y el bombardeo de Boko". Revista de estudios de medios africanos , 4(1): 97.
  96. ^ Zenna, Jacob; Pierib, Zacharias (verano de 2017). "¿Cuánto Takfir es demasiado Takfir? ​​La evolución de la faccionalización de Boko Haram". Revista de Desradicalización (11): 295. ISSN  2363-9849 . Consultado el 6 de marzo de 2021 .

Otras lecturas

enlaces externos