La sociología del conocimiento es el estudio de la relación entre el pensamiento humano , el contexto social en el que surge y los efectos que las ideas predominantes tienen sobre las sociedades. No es un área especializada de la sociología . En cambio, se ocupa de cuestiones fundamentales amplias sobre el alcance y los límites de las influencias sociales en las vidas de los individuos y la base sociocultural de nuestro conocimiento sobre el mundo. [1] La sociología del conocimiento tiene una subclase y un complemento. Su subclase es la sociología del conocimiento científico . Su complemento es la sociología de la ignorancia. [2] [3]
La sociología del conocimiento fue iniciada principalmente por el sociólogo Émile Durkheim a principios del siglo XX. Su trabajo trata directamente sobre cómo el pensamiento conceptual, el lenguaje y la lógica pueden verse influenciados por el entorno social en el que surgen. El ensayo de 1903 Clasificación primitiva , [4] de Durkheim y Marcel Mauss , invocó la mitología grupal "primitiva" para argumentar que los sistemas de clasificación tienen una base colectiva y que las divisiones dentro de estos sistemas derivan de categorías sociales. En su obra de 1912 Las formas elementales de la vida religiosa , Durkheim elaboró su teoría del conocimiento. En este trabajo, examinó cómo los lenguajes, los conceptos y las categorías (como el espacio y el tiempo) utilizados en el pensamiento lógico tienen un origen sociológico. Ni Durkheim ni Mauss acuñaron específicamente el término "sociología del conocimiento". Sin embargo, su trabajo fue una contribución excepcional al tema.
El uso generalizado del término "sociología del conocimiento" surgió en la década de 1920, cuando varios sociólogos de habla alemana , en particular Max Scheler y Karl Mannheim , escribieron extensamente sobre los aspectos sociológicos del conocimiento. [5] A esto le siguió en 1937 una encuesta sobre el tema muy citada por Robert K. Merton, el sociólogo estadounidense, "La sociología del conocimiento". [6] Con el predominio del funcionalismo a mediados del siglo XX, la sociología del conocimiento permaneció en la periferia del pensamiento sociológico dominante. Sin embargo, se reinventó y se aplicó de cerca a la vida cotidiana en la década de 1960, en particular por Peter L. Berger y Thomas Luckmann en La construcción social de la realidad (1966). Todavía es central para los métodos que tratan con una comprensión cualitativa de la sociedad humana (compárese con la realidad socialmente construida ). Los estudios "genealógicos" y "arqueológicos" de Michel Foucault tienen una influencia contemporánea considerable.
Peter Hamilton sostiene que los pensadores de la Ilustración produjeron una sociología de ideas y valores cuando dirigieron su atención al análisis científico de la sociedad. [7] : 1 Sostiene que los valores específicos inherentes al racionalismo crítico , como el antropocentrismo (es decir, la suposición de que los humanos son el elemento más crucial para comprender la realidad), fueron centrales para la comprensión de la sociedad por parte de estos pensadores. Hamilton sostiene que estos pensadores estaban comprometidos con el progreso y la libertad del individuo para determinar sus propias creencias y valores, que están en desacuerdo con las consideraciones morales tradicionales en teología . El método empírico de comparación transcultural se convirtió en una metodología para comprender la sociedad en lugar de la idea de la verdad revelada inherente a la sociología, lo que llevó a una medida de relativismo cultural . [7]
Sostiene que algunos pensadores intentaron cambiar la sociedad basándose en sus teorías. Estas ideas se manifiestan en la Revolución Francesa con su Reinado del Terror . [7] Hamilton sostiene que la Ilustración puede verse como una respuesta crítica a la teología cristiana utilizada por los jacobinos , que manipularon la comprensión de la verdad por parte de las personas para mantener un orden feudal. [7]
La sociología del conocimiento requiere un punto de vista particular que Giambattista Vico expuso por primera vez en su Ciencia Nueva a principios del siglo XVIII, mucho antes de que los primeros sociólogos estudiaran la relación entre conocimiento y sociedad. El libro, una justificación para una nueva metodología histórica y sociológica, sugiere que los mundos natural y social se conocen de diferentes maneras. El primero se conoce a través de métodos externos o empíricos, mientras que el segundo puede conocerse interna y externamente. En otras palabras, la historia humana es un constructo que crea una distinción epistemológica crítica entre los mundos natural y social, un concepto central en las ciencias sociales. Centrado principalmente en la metodología histórica , Vico afirma que es necesario ir más allá de una crónica de eventos para estudiar la historia de una sociedad. Examinó los elementos culturales de la sociedad, que se denominaron el "mundo civil". Este "mundo civil", compuesto de acciones, pensamientos, ideas, mitos, normas, creencias religiosas e instituciones, es el producto de la mente humana. Estos elementos construidos socialmente pueden ser comprendidos mejor que el mundo físico, tal como está en abstracción. Vico destaca que la naturaleza humana y sus productos no son entidades fijas. Por lo tanto, se necesita una perspectiva histórica que enfatice los cambios y desarrollos implícitos en los individuos y las sociedades. También enfatiza la relación dialéctica entre sociedad y cultura como clave en esta nueva perspectiva histórica. [7]
Aunque impregnadas de su inclinación por la etimología, las ideas de Vico y su teoría de la historia cíclica ( corsi e ricorsi) son significativas para la premisa subyacente sobre nuestra comprensión y conocimiento de la estructura social. Dependen de las ideas y conceptos que empleamos y del lenguaje utilizado. Vico era principalmente desconocido en su propia época. Fue el primero en sentar las bases de una sociología del conocimiento, aunque los escritores posteriores no necesariamente retomaron sus conceptos. Hay evidencia de que Montesquieu y Karl Marx leyeron la obra de Vico. Sin embargo, las similitudes en sus obras son superficiales, limitadas principalmente a la concepción general de sus proyectos. Se caracterizaron por el relativismo cultural y el historicismo. [ cita requerida ]
A Émile Durkheim (1858-1917) se le atribuye haber sido el primer profesor en establecer con éxito el campo de la sociología, institucionalizando un departamento de sociología en la Universidad de Burdeos en la década de 1890. [8] Si bien sus obras tratan varios temas, incluido el suicidio, la familia, las estructuras sociales y las instituciones sociales , una gran parte de su trabajo trata de la sociología del conocimiento.
Aunque publicó artículos breves sobre el tema al principio de su carrera (por ejemplo, el ensayo De quelques formes primitives de classification escrito en 1902 con Marcel Mauss ), Durkheim trabajó principalmente a partir de un marco kantiano y buscó comprender cómo los conceptos y categorías del pensamiento lógico podían surgir de la vida social. Argumentó, por ejemplo, que los tipos de espacio y tiempo no eran a priori . En cambio, la categoría de espacio depende de la agrupación social de una sociedad y del uso geográfico del espacio, y el ritmo social de un grupo determina nuestra comprensión del tiempo. [9] Durkheim buscó combinar elementos del racionalismo y el empirismo , argumentando que ciertos aspectos del pensamiento lógico comunes a todos los humanos existían, pero que eran productos de la vida colectiva (contradiciendo así la comprensión empirista de la tabula rasa según la cual las categorías se adquieren solo por la experiencia individual), y que no eran verdades universales a priori (como argumentó Kant ) ya que el contenido de las categorías difería de una sociedad a otra. [10]
Otro elemento clave de la teoría del conocimiento de Durkheim es su concepto de representaciones colectivas , que esbozó en 1912 en Las formas elementales de la vida religiosa . Las representaciones colectivas son los símbolos e imágenes que vienen a representar las ideas, creencias y valores elaborados por una colectividad y no son reducibles a constituyentes individuales. Pueden incluir palabras, lemas, ideas o cualquier cantidad de elementos materiales que puedan servir como símbolo, como una cruz, una roca, un templo, una pluma, etc. Como explica Durkheim, las representaciones colectivas se crean a través de una intensa interacción social y son productos de la actividad colectiva. Como tales, estas representaciones tienen el aspecto particular, y algo contradictorio, de que existen externamente al individuo (ya que son creadas y controladas no por el individuo sino por la sociedad en su conjunto), y, sin embargo, simultáneamente dentro de cada individuo de la sociedad (en virtud de la participación de ese individuo dentro de la sociedad). [11] El lenguaje es una importante representación colectiva que, según Durkheim, es un producto de la acción colectiva. Y como el lenguaje es una acción colectiva, el lenguaje contiene en sí una historia de conocimientos y experiencias acumuladas que ningún individuo sería capaz de crear solo. Como dice Durkheim, las representaciones colectivas , y el lenguaje en particular:
“Añadamos a lo que podemos aprender por nuestra propia experiencia personal toda la sabiduría y la ciencia que el grupo ha acumulado en el curso de los siglos. Pensar por conceptos no es simplemente ver la realidad en su lado más general, sino que es proyectar una luz sobre la sensación que la ilumina, la penetra y la transforma.” [12]
Como tal, el lenguaje, como producto social, literalmente estructura y da forma a nuestra experiencia de la realidad, una idea desarrollada por filósofos franceses posteriores, como Michel Foucault .
Los filósofos políticos alemanes Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895) argumentaron en Die deutsche Ideologie (1846, La ideología alemana ) y en otros lugares que las ideologías de las personas , incluidas sus creencias y opiniones sociales y políticas, tienen sus raíces en sus intereses de clase y, más ampliamente, en las circunstancias sociales y económicas en las que viven:
Bajo la influencia de esta doctrina y de la fenomenología , el sociólogo alemán nacido en Hungría Karl Mannheim (1893-1947) dio impulso al crecimiento de la sociología del conocimiento con su Ideologie und Utopie (1929, traducida y ampliada en 1936 como Ideología y utopía ), aunque el término había sido introducido cinco años antes por el cofundador del movimiento, el filósofo, fenomenólogo y teórico social alemán Max Scheler (1874-1928), en Versuche zu einer Soziologie des Wissens (1924, Intentos de una sociología del conocimiento ).
Mannheim temía que esta interpretación pudiera interpretarse como una afirmación de que todo el conocimiento y las creencias son productos de fuerzas sociopolíticas, ya que esta forma de relativismo es contraproducente (si es verdad, entonces también es meramente un producto de fuerzas sociopolíticas y no tiene pretensión de verdad ni fuerza persuasiva). Mannheim creía que el relativismo era una extraña mezcla de creencias modernas y antiguas, ya que contenía en sí mismo una creencia en una verdad absoluta que era verdadera para todos los tiempos y lugares (la visión antigua más a menudo asociada con Platón ) y condenaba otras afirmaciones de verdad porque no podían alcanzar este nivel de objetividad (una idea extraída de Marx). Mannheim trató de escapar de este problema con la idea del relacionismo . Esta es la idea de que ciertas cosas son verdaderas solo en ciertos tiempos y lugares (una visión influenciada por el pragmatismo ); sin embargo, esto no las hace menos verdaderas. Mannheim creía que un estrato de intelectuales libres (que, según él, estaban sólo vagamente anclados a la estructura de clases de la sociedad) podría realizar de manera más perfecta esta forma de verdad mediante la creación de una "síntesis dinámica" de las ideologías de otros grupos.
La sociología de Mannheim se centra en las formas de transmisión de la cultura y del conocimiento, y sigue las constelaciones de sentidos y opciones que, a través de las generaciones, se relacionan con la transmisión y reproducción de valores. [13]
La sociología fenomenológica es el estudio de las estructuras formales de la existencia social concreta, tal como se hacen accesibles en y a través de la descripción analítica de los actos de conciencia intencional. El "objeto" de tal análisis es el mundo vivido y significativo de la vida cotidiana: el "Lebenswelt", o mundo de la vida (Husserl: 1889). La tarea, como la de cualquier otra investigación fenomenológica, es describir las estructuras formales de este objeto de investigación en términos subjetivos, como un objeto constituido en y para la conciencia (Gurwitsch: 1964). La utilización de métodos fenomenológicos es lo que hace que tal descripción sea diferente de las descripciones subjetivas "ingenuas" del hombre de la calle, o las del científico social positivista tradicional.
El principal defensor de la sociología fenomenológica fue Alfred Schütz (1899-1959). Schütz buscó proporcionar una base filosófica crítica para la sociología interpretativa de Max Weber (1864-1920) mediante el uso de métodos fenomenológicos derivados de las investigaciones fenomenológicas trascendentales de Edmund Husserl (1859-1938). El trabajo de Husserl tenía como objetivo establecer las estructuras formales de la conciencia intencional . El trabajo de Schütz estaba dirigido a establecer las estructuras formales del mundo de la vida (Schütz: 1980). El trabajo de Husserl se llevó a cabo como una fenomenología trascendental de la conciencia. El trabajo de Schütz se llevó a cabo como una fenomenología mundana del mundo de la vida (Natanson: 1974). La diferencia en sus proyectos de investigación radica en el nivel de análisis, los objetos tomados como temas de estudio y el tipo de reducción fenomenológica que se emplea para los fines del análisis. En definitiva, ambos proyectos deberían considerarse complementarios , y las estructuras del último deberían depender de las estructuras del primero. Es decir, las descripciones fenomenológicas válidas de las estructuras formales del mundo de la vida deberían ser totalmente coherentes con las descripciones de las estructuras formales de la conciencia intencional. Es de estas últimas de donde las primeras derivan su validez y valor de verdad (Sokolowski:2000).
El vínculo fenomenológico con la sociología del conocimiento proviene de dos fuentes históricas clave para el análisis de Mannheim :
También es digno de mención que el análisis de Husserl de las estructuras formales de la conciencia y el análisis de Schütz de las estructuras formales del mundo de la vida tienen como objetivo específico establecer las bases de la conciencia para la comprensión e interpretación de un mundo social que está sujeto al cambio cultural e histórico. La posición fenomenológica es que, si bien la facticidad del mundo social puede ser cultural e históricamente relativa, las estructuras formales de la conciencia y los procesos por los cuales llegamos a conocer y comprender esta facticidad no lo son. Es decir, la comprensión de cualquier mundo social real depende inevitablemente de la comprensión de las estructuras y procesos de la conciencia que fundaron y constituyen cualquier mundo social posible.
Alternativamente, si la facticidad del mundo social y las estructuras de la conciencia resultan ser cultural e históricamente relativas, entonces estamos en un punto muerto con respecto a cualquier comprensión científica significativa del mundo social que no sea subjetiva (en oposición a ser objetiva y basada en la naturaleza [positivismo], o intersubjetiva y basada en las estructuras de la conciencia [fenomenología]), y relativa a las formaciones culturales y de idealización de individuos concretos particulares que viven en un grupo sociohistórico particular.
La obra de Michel Foucault hizo una contribución contemporánea particularmente importante a la sociología del conocimiento. En Madness and Civilization (1961) se postuló que las concepciones de la locura y lo que se consideraba "razón" o "conocimiento" estaban en sí mismas sujetas a un importante sesgo cultural , reflejando en este sentido críticas similares de Thomas Szasz (1920-2012), en ese momento el principal crítico de la psiquiatría y posteriormente un eminente psiquiatra. Foucault y Szasz coincidieron en que los procesos sociológicos desempeñaban un papel importante en la definición de la "locura" como una "enfermedad" y en la prescripción de "curas". En The Birth of the Clinic : An Archaeology of Medical Perception (1963), Foucault extendió su crítica a la medicina clínica institucional, defendiendo la metáfora conceptual central de "La mirada" , que tenía implicaciones para la educación médica , el diseño de prisiones y el estado carcelario tal como se entiende hoy. Los conceptos de justicia penal y su intersección con la medicina se desarrollaron mejor en esta obra que en las contribuciones de Szasz y otros, quienes limitaron su crítica a la práctica psiquiátrica actual. Las palabras y las cosas (1966) y La arqueología del saber (1969) de Foucault introdujeron nociones abstractas de mathesis y taxonomía para explicar el "ordenamiento" subjetivo de las ciencias humanas . Estas, afirmó, habían transformado los estudios de los siglos XVII y XVIII de "gramática general" en " lingüística " moderna, la " historia natural " en " biología " moderna y el " análisis de la riqueza " en " economía " moderna, aunque no, afirmó Foucault, sin pérdida de significado. Foucault creía que el siglo XIX transformó lo que era el conocimiento.
Foucault afirmó que “el hombre no existía” antes del siglo XVIII. Foucault consideraba que las nociones de humanidad y de humanismo eran invenciones de la modernidad . En consecuencia, se había introducido involuntariamente un sesgo cognitivo en la ciencia, al confiar demasiado en la capacidad del médico o científico individual para ver y afirmar las cosas de manera objetiva. Foucault basa este argumento en el redescubrimiento de Kant, aunque su pensamiento está significativamente influenciado por Nietzsche , ese filósofo que declaró la “muerte de Dios” en el siglo XIX, y los antihumanistas que propusieron la “muerte del hombre” en el siglo XX. [14]
En Vigilar y castigar: el nacimiento de la prisión (1975), Foucault se concentra en la correlación entre conocimiento y poder. Según él, el conocimiento es una forma de poder y, a la inversa, puede usarse contra individuos como una forma de poder. [15] Como resultado, el conocimiento se construye socialmente . [16] Sostiene que el conocimiento forma discursos, que, a su vez, forman las formas ideológicas dominantes de pensamiento que gobiernan las vidas humanas. [17] Para él, el control social se mantiene en "la sociedad disciplinaria" a través de códigos de control sobre la sexualidad y las ideas/conocimientos perpetuados a través de las instituciones sociales. [18] En otras palabras, los discursos e ideologías nos someten a la autoridad y convierten a las personas en "seres sometidos", que tienen miedo de ser castigados si se desvían de las normas sociales . [18] Foucault cree que las instituciones regulan y controlan abiertamente nuestras vidas. Instituciones como las escuelas refuerzan las formas ideológicas dominantes de pensamiento en la población y nos obligan a convertirnos en seres obedientes y dóciles. [18] Por lo tanto, la ideología dominante que sirve a los intereses de la clase dominante, aunque parezca "neutral", necesita ser cuestionada y no debe quedar sin respuesta. [17]
La ecología del conocimiento es un concepto que se origina en la gestión del conocimiento y que tiene como objetivo "cerrar la brecha entre los repositorios de datos estáticos de la gestión del conocimiento y el comportamiento dinámico y adaptativo de los sistemas naturales", [19] en particular apoyándose en los conceptos de interacción y emergencia . La ecología del conocimiento y su concepto relacionado, la ecología de la información, han sido elaborados por diferentes académicos y profesionales, como Thomas H. Davenport , [20] Bonnie Nardi , [21] o Swidler. [ cita requerida ]
La nueva sociología del conocimiento (un enfoque posmoderno que considera el conocimiento como cultura basándose en las tradiciones marxista, estructuralista francesa y pragmática estadounidense) [22] introduce conceptos que dictan cómo se socializa el conocimiento en la era moderna mediante nuevos tipos de organizaciones y estructuras sociales. [23] [24]
El sociólogo estadounidense Robert K. Merton (1910-2003) dedica una sección de Social Theory and Social Structure (1949; revisada y ampliada, 1957 y 1968) al estudio de la sociología del conocimiento en la Parte III, titulada The Sociology of Knowledge and Mass Communications . [25] Para las novedades de esta perspectiva, véase Guglielmo Rinzivillo, Robert King Merton Utet, Turín, 2019.
La teoría del código de legitimación (LCT) surgió [ ¿cuándo? ] como un marco para el estudio del conocimiento y la educación y ahora se está utilizando para analizar una gama cada vez mayor de prácticas sociales y culturales en contextos institucionales y nacionales cada vez más diferentes, tanto dentro como fuera de la educación. [26] El enfoque se basa principalmente en el trabajo de Basil Bernstein (1924-2000) y de Pierre Bourdieu (1930-2002). También integra conocimientos de la sociología (incluidos Durkheim, Marx, Weber y Foucault), la lingüística funcional sistémica , la filosofía (como Karl Popper y el realismo crítico ), los primeros estudios culturales, la antropología (especialmente Mary Douglas y Ernest Gellner ) y otros enfoques. [27] [28] El LCT-Centre for Knowledge-Building está en la Universidad de Sydney.
La teoría del sur es un enfoque de la sociología del conocimiento que analiza la producción global de conocimiento sociológico y el predominio del norte global . [29] Fue desarrollada por primera vez por la socióloga australiana Raewyn Connell en su libro Southern Theory , con facultades [ cita requerida ] en la Universidad de Sydney y en otros lugares. La teoría del sur ofrece una perspectiva descolonizadora dentro de la sociología del conocimiento que busca enfatizar las perspectivas del sur global para contrarrestar el sesgo hacia las perspectivas de los teóricos y científicos sociales del norte global.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El antihumanismo [...] afirma que la dicotomía «vida versus muerte» sigue teniendo sentido y que el ser humano, como tal, está muerto.
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