La teología eucarística anglicana es diversa en la práctica, lo que refleja la amplitud del anglicanismo . [ cita necesaria ] Sus fuentes incluyen rúbricas de libros de oraciones , escritos sobre teología sacramental de teólogos anglicanos y las regulaciones y orientaciones de las provincias eclesiásticas . El material fuente principal es el Libro de Oración Común (abreviado: BCP), específicamente sus oraciones eucarísticas y el Artículo XXVIII de los Treinta y Nueve Artículos . El artículo XXVIII comprende la declaración doctrinal anglicana fundacional sobre la Eucaristía, aunque su interpretación varía entre las iglesias de la Comunión Anglicana y en diferentes tradiciones de la iglesia como el anglocatolicismo y el anglicanismo evangélico .
Las teologías eucarísticas anglicanas afirman universalmente la presencia real de Cristo en la Eucaristía , aunque los anglicanos evangélicos creen que se trata de una presencia neumática , mientras que los de una iglesia anglocatólica creen que se trata de una presencia corporal. [1] En la primera interpretación, los que reciben la forma o señal del cuerpo y la sangre (pan y vino) en la fe, reciben también el cuerpo espiritual y la sangre de Cristo. Aquellos que reciben la forma o señal sin fe, o aquellos que son malvados, Cristo no está presente espiritualmente y consumen sólo los signos físicos de esta santa presencia, lo que aumenta aún más su maldad – de acuerdo con el Artículo XXIX. [2] En esta última interpretación, existe la presencia corporal de Cristo en la Eucaristía, aunque la manera precisa en que esa presencia se manifiesta es un misterio de fe . [3] Para explicar la forma de la presencia de Cristo, algunos anglicanos de la alta iglesia , sin embargo, enseñan la explicación filosófica de la consustanciación , [4] asociada con los lolardos ingleses y, más tarde, erróneamente con Martín Lutero , aunque Lutero y las iglesias luteranas explícitamente Rechazó la doctrina de la consustanciación y de hecho promulgó su dogma de la unión sacramental . [5] Un líder importante del Movimiento Anglo-Católico de Oxford , Edward Pusey , defendió la visión de la consustanciación. [6]
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Con la Eucaristía , como con otros aspectos de la teología, los anglicanos se rigen en gran medida por el principio de lex orandi, lex credendi que significa "la ley de la oración es la ley de la fe". En otras palabras, la teología sacramental en lo que respecta a la Eucaristía está suficiente y plenamente articulada en el Libro de Oración Común de una jurisdicción determinada. Como los definió el teólogo anglicano del siglo XVI Richard Hooker , se dice que los sacramentos son "signos visibles de la gracia invisible"; [7] de manera similar, el Catecismo de la versión de 1662 afirma que un sacramento es "un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual que se nos ha dado, ordenada por el mismo Cristo, como un medio por el cual recibimos el mismo, y una promesa para asegurar nosotros de ello." Por tanto, tiene el efecto de transmitir santificación en el individuo que participa en el sacramento. Según esto, en la Eucaristía el signo exterior y visible es "el pan y el vino" y lo "significado", el "cuerpo y la sangre de Cristo", que son verdaderamente tomados y recibidos por los fieles en la cena del Señor.
Los sacramentos tienen forma y materia . La forma es la acción litúrgica verbal y física, mientras que la materia se refiere a los objetos materiales utilizados (pan y vino). En una Eucaristía Anglicana la forma está contenida en el rito y sus rúbricas , tal como se articulan en los libros de oraciones autorizados de la provincia eclesiástica . Un elemento central del rito es la oración eucarística o "Gran Acción de Gracias".
Para la gran mayoría de los anglicanos, la Eucaristía (también llamada " Sagrada Comunión ", " Misa ", la Divina Liturgia, la "Cena del Señor" o la Gran Acción de Gracias), es el acto central del culto reunido, el medio designado por el cual Cristo puede hacerse presente en su iglesia. Para la mayoría de los anglicanos este acontecimiento constituye la renovación del Cuerpo de Cristo como Iglesia mediante la recepción del Cuerpo de Cristo como Santísimo Sacramento , su cuerpo espiritual y su sangre. En este sacramento, Cristo es al mismo tiempo encontrado e incorporado (ellos "participan" de él). Como tal, la acción eucarística mira hacia atrás como un memorial del sacrificio de Cristo, hacia adelante como un anticipo del banquete celestial y hacia el presente como una encarnación de Cristo en la vida de la comunidad y de los creyentes individuales.
La doctrina anglicana sobre la Eucaristía está contenida en el Artículo XXVIII – De la Cena del Señor y XXIX – De los malvados que no comen el Cuerpo de Cristo de los Treinta y Nueve Artículos . El Catecismo de la Iglesia de Inglaterra , la iglesia fundacional de la Comunión Anglicana, se encuentra en el Libro de Oración Común y afirma que, como ocurre con otros sacramentos, la Eucaristía es "un signo externo y visible de una gracia interna y espiritual dada a nosotros, ordenados por el mismo Cristo, como medio por el cual recibimos lo mismo, y prenda para asegurarnos de ello". [8] La señal exterior, en este caso, es el pan y el vino; y lo significado es el cuerpo y la sangre de Cristo.
Debido a los diversos movimientos teológicos que han influido en el anglicanismo a lo largo de la historia, no existe una teoría sacramental aceptada por todos los anglicanos. Los primeros teólogos anglicanos, como Thomas Cranmer y Richard Hooker , sostenían una teología sacramental similar a la de Juan Calvino . La creencia de Cranmer era sustancialmente calvinista, recepcionista y virtualismo, como lo demostró Peter Brooks en 1965. [9] La creencia de Hooker era una combinación más matizada de recepcionismo y presencia real, pero agnóstica en cuanto a cuáles eran los elementos en sí mismos, pero insistía en que "el sacramento es un verdadera y real participación de Cristo, que de este modo se imparte en toda su Persona como Cabeza Mística". [10] Deja de lado la transustanciación y la consustanciación e insta a la gente a meditar en silencio y menos a discutir la manera "cómo". [11] Las opiniones fueron agradables durante siglos para la mayoría de los anglicanos. [12] El Movimiento de Oxford del siglo XIX buscó darle a la Eucaristía un lugar más destacado y defendió la creencia en la presencia real de Cristo en el sacramento. [13] Los anglicanos ahora sostienen una variedad de teologías sacramentales, que representan un espectro de teorías que se encuentran en otras tradiciones cristianas.
Los anglicanos de la iglesia anglocatólica, así como algunos evangélicos de la alta iglesia , creen en la presencia corporal de Cristo en la Eucaristía, [1] pero sostienen que los detalles de cómo Cristo se hace presente siguen siendo un misterio de fe . [3] una opinión que también comparten la Iglesia Ortodoxa, la Iglesia Luterana y la Iglesia Metodista. [14] Sosteniendo este punto de vista, "los tractarianos estaban preocupados... por exaltar la importancia del sacramento", pero eran "en general hostiles a la doctrina de la transustanciación ". [15] El artículo XXVIII de los Treinta y Nueve Artículos declara que "La transustanciación... no puede ser probada por las Sagradas Escrituras; pero es repugnante a las palabras claras de las Escrituras, derriba la naturaleza de un Sacramento y ha dado lugar a muchas supersticiones. " Edgar Gibson , obispo de Gloucester , que era anglocatólico en el ministerio eclesiástico, defendió la frase "no puede ser probado por las Sagradas Escrituras" en el artículo XXVIII, afirmando:
Es difícil ver cómo una teoría filosófica como la Transubstación puede alguna vez ser "probada por la Sagrada Escritura". Los romanistas señalan las palabras de institución, Τοῦτο ἐστι τό σῶμά μου . Pero aunque ciertamente se pueden reclamar a favor de la Presencia real, traerles una teoría de los "accidentes" que permanecen mientras se cambia la "sustancia" es leer en el texto lo que ciertamente no está contenido en él. y lo que negamos puede derivarse razonablemente de él. [dieciséis]
Los anglicanos de la baja iglesia rechazan la creencia en la presencia corporal de Cristo en la Eucaristía y, en consecuencia, generalmente cualquier creencia en la reserva y adoración del sacramento. La reserva fue eliminada en la práctica por la rúbrica al final del servicio de Comunión de 1662 que ordenaba el consumo reverente de cualquier pan y vino consagrados inmediatamente después de la bendición, y la adoración por la " Declaración sobre Arrodillarse ". [17] En cambio, mantienen una visión de la Eucaristía de "presencia espiritual real" similar a las opiniones sostenidas por denominaciones protestantes reformadas como los presbiterianos . Las parroquias y ministros de iglesias bajas tienden a celebrar la Eucaristía con menos frecuencia (por ejemplo, mensualmente) y prefieren los términos "Santa Comunión" o "Cena del Señor". Esta visión tiene un precedente histórico. Durante los años fundamentales de la Reforma inglesa , Thomas Cranmer mantuvo correspondencia con muchos reformadores continentales, varios de los cuales vinieron a Inglaterra a petición suya para ayudar en las reformas allí. Entre ellos se encontraban Martín Bucero , Pablo Fagius , Pedro Mártir Vermigli , Bernardino Ochino y Jan Łaski . Las opiniones de estos hombres estaban en consonancia con la doctrina reformada de la Santa Cena. [ cita necesaria ]
Cranmer escribió sobre la Eucaristía en su tratado Sobre la verdadera y católica doctrina de la Cena del Señor que los cristianos verdaderamente reciben el "mismo" Cuerpo y la Sangre de Cristo en la Comunión, pero de "una manera celestial y espiritual", que se acerca a la doctrina calvinista. . [18]
Esto está de acuerdo con la visión reformada continental que se encuentra en el Capítulo XXI de la Segunda Confesión Helvética :
También hay una alimentación espiritual del cuerpo de Cristo; no de modo que pensemos que con ello el alimento mismo debe transformarse en espíritu, sino que el cuerpo y la sangre del Señor, permaneciendo en su propia esencia y propiedad, se nos comunican espiritualmente, ciertamente no de manera corpórea, sino de manera espiritual. manera espiritual, por el Espíritu Santo, quien aplica y concede sobre nosotros estas cosas que han sido preparadas para nosotros por el sacrificio del cuerpo y la sangre del Señor por nosotros, a saber, la remisión de los pecados, la liberación y la vida eterna; para que Cristo viva en nosotros y nosotros vivamos en él, y nos haga recibirlo por fe verdadera, a fin de que llegue a ser para nosotros ese alimento y bebida espiritual, es decir, nuestra vida. Pero el que viene a esta sagrada Mesa del Señor sin fe, comulga sólo en el sacramento y no recibe la sustancia del sacramento de donde viene la vida y la salvación; y tales hombres comen indignamente de la Mesa del Señor. Cualquiera que coma el pan o beba la copa del Señor indignamente, será culpable del cuerpo y de la sangre del Señor, y comerá y beberá juicio sobre sí mismo (I Cor. 11:26-29). Porque cuando no se acercan con verdadera fe, deshonran la muerte de Cristo y, por tanto, comen y beben condenación para sí mismos.
Este énfasis en la fe del receptor en lugar de los elementos, común tanto a las iglesias reformadas continentales como a la Iglesia de Inglaterra, también se ha denominado " recepcionismo ". Sin embargo, la presencia de Cristo en el sacramento es objetiva y no depende en modo alguno de la actitud del destinatario que la percibe por la fe. [ cita necesaria ]
La doctrina de la consustanciación , que se originó en el movimiento lolardo anterior a la Reforma en Inglaterra, es una doctrina con la que algunos anglicanos se identifican. [4] El teólogo anglocatólico del siglo XIX Edward Bouverie Pusey (líder del Movimiento Oxford ) defendió firmemente la idea de la consustanciación. [6] Al analizar la opinión de Pusey, Thomas SL Vogan escribió:
No puedo considerar injusto aplicar el nombre de Consubstanciación a una doctrina que enseña que "la verdadera carne y la verdadera sangre de Cristo están en el verdadero pan y en el vino", de tal manera que "cualquier movimiento o acción del pan" y el vino tienen, el cuerpo y la sangre "de Cristo también" tienen "lo mismo"; y que "las sustancias en ambos casos" están "tan mezcladas que deberían constituir una sola cosa". [19]
En esta doctrina, el pan y el vino no desaparecen en la consagración, sino que el Cuerpo y la Sangre se hacen presentes sin disminuirlos. [ cita necesaria ]
Aunque se originó con el lollardismo, se dice erróneamente que la consustanciación es la doctrina de Martín Lutero y las iglesias luteranas , que en realidad rechazan la consustanciación y en cambio enseñan la doctrina de la unión sacramental . [20]
Una máxima del anglicanismo sobre la presencia de Cristo es que "puede que no se trate de un cambio de sustancia, pero se trata de un cambio sustancial". [21] Si sustancial denota una propiedad espiritual de los sacramentos mismos, esta es la visión reformada, ya que, después de la consagración, los elementos sólo son aptos para uso santo y ya no pueden usarse como pan y vino comunes. [20]
Este punto de vista se expresa en las doctrinas afines pero metafísicamente diferentes de la consustanciación y la unión sacramental. Ambos puntos de vista sostienen que Cristo está presente espiritualmente en los elementos eucarísticos. Se puede creer o no que dicha presencia espiritual tiene forma corporal, dependiendo de la posición doctrinal particular. [ cita necesaria ] De hecho, puede ser un Cuerpo de Cristo místico, pero aún físico, como algunos anglicanos [ ¿quién? ] sostiene, o una realidad suprafísica "superpuesta" en, con y bajo el pan y el vino. Aunque esto es similar a la consustanciación, es diferente ya que tiene un énfasis decididamente místico. [ cita necesaria ]
Una visión imprecisa común entre los teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII se conoce como " recepcionismo ", un término que no se encontraba antes de 1867. Según esta visión, aunque el pan y el vino permanecen sin cambios, mediante la recepción digna del sacramento el comulgante recibe el cuerpo y la sangre de Cristo. [22] Siguió siendo "la posición teológica dominante en la Iglesia de Inglaterra hasta el Movimiento de Oxford a principios del siglo XIX, con distintos grados de énfasis". Es importante recordar que se trata de "una doctrina de la presencia real", pero que "relaciona la presencia principalmente con el digno receptor más que con los elementos del pan y del vino". [23]
Como se mencionó anteriormente, la liturgia de la Eucaristía es importante en la teología eucarística anglicana debido al principio de lex orandi, lex credendi . La liturgia está definida en los libros de oraciones autorizados de las distintas iglesias nacionales y provincias eclesiásticas de la comunión. Los ritos eucarísticos siguen una u otra de dos fuentes principales, el Primer Libro de Oración Inglés de 1549 o el Segundo de 1552 que, con modificaciones menores, se convirtió en el Libro BCP de 1662, que sigue siendo hoy el punto de referencia oficial y legal de la Iglesia. de Inglaterra. [24] [ cita completa necesaria ] El autor de ambos ritos fue Thomas Cranmer , quien sostuvo que no había diferencia teológica entre los dos, [25] pero se vio obligado a hacer más obvia su teología reformada cuando el clero conservador hostil a la Reforma inglesa aprovechó las lagunas del libro de oraciones de 1549 para hacer que la nueva liturgia se pareciera lo más posible a la antigua Misa en latín, incluida la elevación de la Eucaristía . [26]
Algunos o todos los siguientes elementos pueden ser alterados, transpuestos o ausentes dependiendo del rito utilizado por la provincia o iglesia nacional. En las liturgias modernas, cualquiera que sea la fuente (1549 o 1552) que sigan para el sacramento, la Liturgia de la Palabra tiene, con variaciones, un patrón bastante estándar: [27]
La teología de estos ritos se ha modificado considerablemente en los últimos 200 años, con la reintroducción del lenguaje oblacionario como perteneciente a un sacrificio material objetivo ofrecido a Dios en unión con Cristo. Los Libros de Oración de 1552, 1559, 1604 y 1662 colocaron un lenguaje sacrificial en una oración post-comunión para separarla del contexto de la oración eucarística. Un excelente ejemplo de estas modificaciones se puede encontrar en el Libro de Oración Común estadounidense presentado por el primer obispo episcopal estadounidense Samuel Seabury y adoptado por la Convención General de la Iglesia Episcopal Protestante en 1789. Insistió en la adopción de una oración eucarística completa de el rito de la Iglesia Episcopal Escocesa que no forma parte del jurado para reemplazar la versión truncada de los ritos ingleses anteriores que comenzaron en 1552. La oración adoptada incluía las palabras "con estos tus santos dones, que ahora te ofrecemos", que se insertaron después de las palabras del Rito de 1549 "nosotros, tus humildes servidores, celebramos y hacemos ante tu Divina Majestad, y antes de las palabras "el memorial que tu Hijo nos ha ordenado hacer" BCP (cf. estos cambios en el artículo sobre Samuel Seabury). También se restauró la epíclesis. La inserción de estas diez palabras destruyó de hecho la teología de Cranmer de que el sacrificio de alabanza y acción de gracias se restringía a palabras y sentimientos en la oración.
A lo largo del siglo XX, la Eucaristía en la Iglesia de Inglaterra ha sufrido una serie de cambios significativos y en la mayoría de las iglesias el BCP ya no se utiliza para muchos servicios. La Medida del Libro de Oración (Servicios Alternativos y Otros) de 1965 redefinió dónde "residía la autoridad legal".
Según la nueva medida, todos los servicios que el libro de oraciones depositado en 1928 había estado en uso durante casi 40 años por orden de los obispos individuales perdieron toda autoridad legal. Luego tendrían que autorizarse como servicios alternativos. La Comisión Litúrgica no ayudó en este proceso, por lo que quedó en manos de la Cámara de Obispos editar un conjunto de ritos de 1928 y publicarlos. Estos se publicaron en diciembre de 1965 y más tarde se conocerían como Serie 1. Al mismo tiempo, la Comisión Litúrgica también elaboró y publicó textos en preparación para las nuevas medidas que entrarían en vigor y se conocieron como Serie 2. La Eucaristía en este La serie encontró desacuerdo en dos lugares clave: el uso de 'oferta' en relación con el pan y el vino en la oración eucarística y la provisión de oraciones por los muertos. Fue necesario hasta 1967 para que el Sínodo General acordara una forma para el servicio. Pero en 1969 toda la Serie 2 desaparecería en la oscuridad tras una disputa entre las Cámaras de los Laicos y el Clero sobre el funeral. Al mismo tiempo que las Series 1 y 2 pasaban por el Sínodo General, hubo un cambio creciente en el mundo de habla inglesa que se alejaba del uso del idioma Tudor en el culto. El uso del inglés moderno – y dirigirse a Dios como 'tú' – dio origen a una nueva versión de la Eucaristía que se llamaría Serie 3. La Consulta Internacional sobre Textos en Inglés (ICET) produjo algunos textos comunes recomendados para cristianos de habla inglesa. A diferencia de las Series 1 y 2, que tenían una forma basada en el BCP, el servicio de comunión de la Serie 3 siguió la forma que muchos reconocerían hoy. Su primera presentación al Sínodo General en 1971 generó severas críticas pero después de algunas revisiones menores fue aprobado al año siguiente. Aunque el BCP siguió siendo la norma en muchas parroquias, una alta proporción estaba siendo preparada para una nueva serie de servicios en los que se dirigía a Dios como "tú" en todo momento.
Los límites de tiempo introducidos en 1966 obstaculizaron la utilidad de los nuevos servicios. Muchos se produjeron en forma de folletos. Pero la Medida de 1974 (Adoración y Doctrina) de la Iglesia de Inglaterra permitió que el Sínodo General proporcionara mediante canon el uso ilimitado de servicios alternativos. En 1976 se creó un grupo de trabajo para reunir las tres series de folletos, incluido el de la Eucaristía, en un solo volumen de material razonable. Este trabajo se completó a finales de 1979 y el volumen fue autorizado por el sínodo al año siguiente. Inicialmente era por 10 años, pero en 1990 se amplió por 10 años más. El Libro de Servicios Alternativo de 1980 (ASB) tenía dos servicios de comunión: el Rito A y el Rito B. El Rito B se basó en la Serie 1 en la medida en que se basaba en la forma del servicio BCP y estaba en el lenguaje tradicional. El Rito A se basó en el servicio de comunión de la Serie 3 y la mayor parte del volumen fue escrito en lenguaje contemporáneo en reconocimiento de que el inglés a lo largo de los siglos desde que se produjo el BCP había cambiado en significado y uso. El orden para el Rito A es el siguiente:
También había un orden de servicio para las parroquias que deseaban tener un servicio en inglés moderno pero aún mantener la forma que se encuentra en el BCP. Este libro de oraciones resultó exitoso y fue adoptado por la mayoría de las parroquias, siendo el rito A el más popular de los dos. Pero el trabajo no quedó aquí. Hubo un cambio de lenguaje distintivo que incluyó el uso de un lenguaje inclusivo como se describe en el informe Making Women Visible (1988), pero que sólo se adoptó cuando se compiló el texto revisado para Common Worship . Se produjo material de temporada. Primero, en 1986, fue la Cuaresma, la Semana Santa y la Pascua, seguida en 1992 por La Promesa de Su Gloria , que contenía una serie de material para usar entre Todos los Santos y la Candelaria.
Adoración Común es el nombre dado a la biblioteca de volúmenes que reemplazó al Libro de Servicio Alternativo de 1980. En 1994, la Comisión Litúrgica sugirió al Sínodo General que era mejor producir una serie de textos separados en lugar de exprimirlo todo en un solo volumen. Esto reflejaba las conclusiones del informe Fe en la Ciudad publicado en 1985, que identificaba que dar a la gente un volumen de 1.300 páginas era un síntoma del abismo entre la iglesia y la gente corriente. La facilidad de manejo fue el objetivo al producir el nuevo material de adoración. Esto estuvo disponible en folletos separados, tarjetas congregacionales, archivos descargables y también como parte del programa de composición del Servicio de Liturgia Visual. Los principales volúmenes para la Eucaristía son
Las parroquias pudieron aprovechar el material básico para producir folletos fáciles de usar que coincidieran con la temporada y su situación local. Dentro del Adoración Común, como en la ASB, hay dos órdenes de servicio: Orden 1 y Orden 2. La Orden 1 es una revisión suave del Rito A que se encuentra en la ASB. La forma del servicio se mantuvo en general sin cambios, pero los compiladores de Common Worship pudieron aprovechar la experiencia del material estacional posterior a ASB, así como los cambios en el culto que ocurrieron en otras denominaciones. Se realizaron cambios importantes en el texto para garantizar que se utilizara un lenguaje inclusivo y para ofrecer una elección de texto mucho más amplia. El rito estaba disponible tanto en lenguaje moderno como tradicional al igual que el de la Orden 2.
La forma del Orden 1 es la siguiente:
Introducción
La palabra
Oraciones de intercesión
La comida
Terminando partiendo con la bendición de Dios.
El pedido 2 tiene una sensación más de libro de oraciones en el servicio.
Introducción
La palabra
Las Oraciones
La comida
Alabado sea Dios por su bondad.
Terminando partiendo con la bendición de Dios.
Cada pedido puede basarse en una de las ocho oraciones de comunión.
Las oraciones A a C fueron extraídas de aquellas que habían estado en el rito A de la ASB con algunas revisiones. La oración D es de naturaleza responsorial y buena para el culto de todas las edades. La oración E es la más corta y tiene algo del sabor de la oración A. La oración F es responsorial. y tiene sus orígenes en la tradición cristiana oriental. La Oración G es una nueva versión de una oración producida por la Iglesia Católica Romana. La Oración H es un diálogo entre el sacerdote y el pueblo que termina con sanctus como ofrenda de alabanza.
Sin embargo, el Culto Común no termina ahí ya que el material que ahora está disponible para la Eucaristía es considerable. Incluye
Esto permite a las iglesias tener mucha más variedad en su adoración, así como marcar las estaciones de una manera significativa. La forma más común de presentar el material es mediante folletos de servicio para que sea fácil de usar, en lugar de presentar el volumen completo.
Las rúbricas de un libro de oraciones determinado describen los parámetros de práctica aceptable con respecto al ritual, vestimentas , adornos y método y medios de distribución del sacramento. La piedad comunitaria de una parroquia o diócesis determinada determinará la expresión de estas rúbricas y la teología eucarística implícita.
Hasta finales del siglo XIX, se interpretó que la llamada "Rúbrica de Adornos" del Libro de Oración de 1662 inhibía gran parte de las ceremonias que los anglicanos contemporáneos dan por sentado. Se ordenaba a los sacerdotes que se pararan en el lado norte o en el extremo norte de la mesa de la comunión y se consideraba prohibido el uso de velas en la mesa de la comunión, al igual que el uso de casulla o manípulo . Las controversias ritualistas de finales del siglo XIX solidificaron el predominio del Movimiento de Oxford en el Reino Unido y muchas otras partes de la Comunión Anglicana, reintroduciendo una diversidad de prácticas mucho mayor.
En las parroquias de iglesias bajas, las ceremonias generalmente se mantienen al mínimo, según las rúbricas de los libros de oraciones anglicanos históricos. El servicio se denomina más a menudo "Sagrada Comunión" que "La Eucaristía". El sacerdote suele vestirse simplemente con una sotana , una sobrepelliz y un pañuelo negro (llamado tippet ). Este es el " hábito de coro " de un sacerdote que se usa en un servicio de la palabra, pero también se puede usar como vestimenta eucarística como se hacía comúnmente en años anteriores. En algunas provincias, a medida que los límites se vuelven borrosos, se vuelve más difícil identificar las tradiciones de la iglesia baja únicamente por la vestidura. Muchas parroquias que tienen un sabor más carismático generalmente han abandonado el uso de túnicas en la mayoría de sus servicios, y sus servicios son similares a los que se encuentran en las iglesias pentecostales. Sin embargo, incluso esto no es universal y dependerá de la tradición parroquial, algunos se conceden para ocasiones especiales y la Eucaristía si se celebra con menos frecuencia o si es parte de la confirmación. En algunas parroquias de iglesias bajas, el ministro puede reemplazar el pañuelo negro de predicación por una estola que refleje el color de la estación.
La acción manual se mantiene según los estándares de las rúbricas que se encuentran en el Libro de Oración Común (a menudo se limita a colocar las manos sobre los elementos durante las palabras de institución). Al altar se le llama " mesa del Señor ", "mesa santa" o simplemente "mesa". Las velas están ausentes o son dos. El material sobre la mesa puede limitarse al cáliz y la patena , una cubierta de tela y, en algunos casos, el libro de oraciones. La celebración de la Sagrada Comunión puede ser semanal o mensual. Esta frecuencia está en consonancia con la práctica anglicana que predominaba antes del siglo XX. Después del servicio, y siguiendo rúbricas históricas, el sacerdote y otros ministros comen con reverencia el pan y el vino no consumidos. Si hay más de lo que el clero puede terminar, se llama a los laicos para que ayuden a comer los elementos restantes. De acuerdo con los Artículos de Religión , el pan y el vino sobrantes no se reservan en un tabernáculo o aumbry . En algunas parroquias, el presidente se para en el lado norte de la mesa sagrada para leer el servicio, de acuerdo con algunas interpretaciones de las rúbricas del Libro de Oración Común de 1662.
En la mayoría de las parroquias de iglesias amplias hay un poco más de elaboración. En la mayoría de las parroquias de la Comunión Anglicana, la Eucaristía se celebra todos los domingos, reemplazando a la Oración de la Mañana como servicio principal. Los anglicanos de iglesia amplia suelen celebrar la Eucaristía todos los domingos, o al menos la mayoría de los domingos. El rito también puede celebrarse una o dos veces en otros momentos de la semana. El sacramento a menudo se reserva en un aumbry o se consume. Es posible que los anglicanos de la iglesia amplia no reverencian el sacramento como tal, pero con frecuencia se inclinan al pasar por el altar. Hoy en día, asistir a la Eucaristía en una parroquia de iglesia amplia es similar en muchos aspectos a una misa católica romana contemporánea. Los sacerdotes generalmente visten un alba y una estola y también, en muchos casos, una casulla. Pueden hacer uso de un lavabo como preparación para la celebración, y el cáliz y la patena pueden estar inicialmente ocultos por una bolsa y un velo ornamental. Casi siempre habrá velas en el altar.
Los ritos de la Eucaristía se encuentran en los distintos libros de oraciones de las iglesias anglicanas. Se utiliza vino y galletas sin levadura o pan sin levadura. Las celebraciones diarias son la norma en muchas catedrales y las iglesias parroquiales a veces ofrecen uno o más servicios de la Sagrada Comunión durante la semana. La naturaleza de la liturgia varía según la tradición teológica de los sacerdotes, parroquias, diócesis e iglesias regionales.
La recepción del Santísimo Sacramento en la Comunión Anglicana y otras jurisdicciones anglicanas varía según la provincia. Anteriormente, la Confirmación generalmente se requería como condición previa para la recepción, pero muchas provincias ahora permiten que todos los bautizados participen siempre que estén al día con la Iglesia y hayan recibido previamente la Primera Comunión.
El culto anglocatólico implica una mayor elaboración. Al sacerdote a menudo se le unirá un diácono y, a menudo, un lector (el diácono será ordenado en el Orden Sagrado ). Un Lector es una persona laica autorizada para dirigir la adoración y predicar, que también se puede encontrar en tradiciones de iglesia baja y de iglesia amplia. Los primeros irán vestidos con las vestimentas eucarísticas históricas propias de su oficio ( casulla , dalmática y túnica , respectivamente). A veces llevan manípulos y amitos ornamentados . El Lector llevará siempre sotana, sobrepelliz y pañuelo azul como marca el canon. En muchas iglesias, el altar estará fijado contra el "muro este" y los ministros sagrados celebrarán la Misa mirando hacia el tabernáculo (a menudo coronado por un crucifijo ) sobre el altar, es decir, los ministros sagrados y la congregación estarán todos mirando en la misma dirección. . Además del tabernáculo (que contiene el sacramento reservado), el altar suele estar adornado con seis velas. Durante la liturgia se utilizan a menudo campanas de incienso y sanctus y la Eucaristía misma suele complementarse con una serie de oraciones de liturgias anteriores rezadas por el sacerdote, los ministros sagrados y los servidores y, a veces, también por el pueblo.
La teología eucarística anglocatólica pone énfasis en la comunión frecuente, idealmente diaria. Los elementos no consumidos generalmente se reservan en un tabernáculo o caja fuerte en un aumbry, ya sea adjunto a un altar fijo o colocado detrás o a un lado de un altar independiente. El sacramento reservado se utiliza a menudo cuando se visita a los enfermos o confinados en sus casas, así como en el ministerio a los moribundos. Cuando el sacramento está presente, los anglocatólicos a menudo hacen una genuflexión al pasar frente a él. Cuando estén ausentes se inclinarán ante el altar. A menudo, un aumbry es digno de la misma manera. Muchos anglocatólicos practican la adoración eucarística y la bendición del Santísimo Sacramento , ya sea de manera informal o mediante un rito litúrgico corporativo.
Las personas harán una genuflexión o una reverencia en presencia del Santísimo Sacramento, que puede estar reservado en un tabernáculo o aumbría sobre, detrás o cerca del altar. [29] Su presencia generalmente se indica mediante una lámpara suspendida sobre o colocada cerca del tabernáculo o aumbry. Salvo entre los anglo-católicos , el uso de una custodia es raro. Esto está en consonancia con el Artículo XXV de los Treinta y Nueve Artículos de que "los Sacramentos no fueron ordenados por Cristo para ser contemplados o para ser llevados, sino para que los usemos debidamente". No obstante, muchas parroquias tienen servicios en los que se retira un copón del tabernáculo o aumbry y se cantan o leen himnos, oraciones, salmos y frases de devoción. En algunas parroquias, cuando el Santísimo Sacramento se traslada del tabernáculo (de un altar mayor a un altar de capilla, por ejemplo), se tocan las campanas del santuario y todos los presentes se arrodillan. [ cita necesaria ]
Si bien siempre se trata de pan y vino, hay algunas variaciones. El pan puede tener la forma de obleas individuales o de una hogaza real de la que se arrancan los trozos y se distribuyen. El vino suele ser tinto, pero puede ser blanco. En algunos casos, se utiliza vino fortificado, como jerez o vino de Oporto . En otros, se ofrece la opción del jugo, generalmente en consideración a los destinatarios que pueden ser alcohólicos (aunque se considera aceptable y válido recibir el sacramento en una sola forma, es decir, el pan, según las rúbricas del Libro de 1662). de Oración Común).
La forma de administración varía. Muchas parroquias anglicanas conservan el uso de una barandilla del altar , que separa el área alrededor del altar del resto de la iglesia. Esta práctica tiene como objetivo transmitir la santidad asociada con el altar. En tales iglesias, aquellos que desean recibir la comunión se acercan y se arrodillan ante la barandilla del altar, a veces haciendo la señal de la cruz y juntando las manos (de derecha a izquierda) para recibir el pan, y luego se santiguan nuevamente para recibir el cáliz. Los anglocatólicos suelen tener cuidado de no masticar el pan (de ahí el uso abrumador de galletas en estas parroquias) ni tocar el cáliz. Algunos prefieren que les coloquen el pan directamente en la lengua. En otras parroquias, los destinatarios se paran ante los administradores para recibir la Comunión, mientras que en otras los participantes pueden pasar el sacramento de uno a otro, a menudo de pie en círculo alrededor del altar. La práctica de utilizar vasos individuales y repartir obleas o trozos de pan individuales para que toda la congregación los consuma simultáneamente es extremadamente poco común en el anglicanismo, pero no inaudita.
La práctica anglicana es que quienes administran el sacramento deben tener licencia del obispo diocesano . Tradicionalmente, los sacerdotes y diáconos eran los únicos ministros autorizados para administrar; sin embargo, muchas provincias ahora permiten la concesión de licencias a administradores legos.
La cuestión de quién puede recibir la comunión también varía. En la práctica anglicana histórica, el altar estaba "cercado" de aquellos cuya forma de vida se consideraba impenitentemente pecaminosa . A medida que las parroquias crecieron y la vida privada de las personas se volvió menos accesible al conocimiento público, esta práctica disminuyó, aunque los sacerdotes, en ocasiones, se niegan a admitir en la comunión a aquellos que saben que están involucrados activamente en comportamientos notoriamente pecaminosos, como actividades criminales. La mayoría de las provincias anglicanas mantienen una "mesa abierta", lo que significa que todos los cristianos bautizados son bienvenidos a recibir la comunión. En muchos otros, el acceso al sacramento está reservado para aquellos que han sido tanto bautizados como confirmados , ya sea en la tradición anglicana u otra. A aquellos que no son elegibles o no desean recibir se les anima con frecuencia a que se acerquen y crucen los brazos para formar una señal de la cruz para indicar que desean recibir una bendición .
Una rúbrica que sigue el Orden de la Sagrada Comunión en el Libro de Oración Común de 1662 indica que el pan y el vino restantes deben consumirse tan pronto como concluya el servicio:
Y si algo del Pan y del Vino quedare sin consagrar, el Cura lo tendrá para su propio uso; pero si algo quedare de lo que fue consagrado, no será sacado de la Iglesia, sino el Sacerdote, y aquellos otros de la Los comulgantes, cuando él los llame, inmediatamente después de la Bendición, comerán y beberán reverentemente la misma.
En American Prayer Books (hasta 1979), la rúbrica decía así:
Y si algo del Pan y del Vino consagrados quedare después de la Comunión, no será sacado de la Iglesia; pero el Ministro y los demás comulgantes, inmediatamente después de la Bendición, comerán y beberán la misma con reverencia.
El artículo XXVIII de los Artículos de Religión establece que "el Sacramento de la Cena del Señor no fue reservado, llevado a todas partes, elevado ni adorado por ordenanza de Cristo". Edgar Gibson , obispo de Gloucester , explica este artículo y escribe que "La declaración contenida en el artículo está redactada con sumo cuidado y con estudiada moderación. No se puede decir que ninguna de las prácticas esté condenada o prohibida por él. Sólo equivale a esto: que ninguno de ellos puede pretender ser parte de la institución Divina original." [30] El sacerdote anglicano Jonathan A. Mitchican repite esta opinión, afirmando que el artículo XXVIII no prohíbe la práctica de la reserva, pero señala que no tiene un origen en la Sagrada Escritura. [31]
Como tal, hoy en día, sólo una minoría de diócesis anglicanas no autorizan a sus iglesias individuales a reservar el sacramento entre servicios. En estas iglesias se practica a menudo el consumo o la eliminación reverente. Cuando se desechan, los elementos pueden romperse finamente/verterse sobre la tierra o colocarse en una " piscina " en la sacristía , un fregadero con un tubo que conduce bajo tierra a un pozo o a la tierra. Lo que se hace con los elementos restantes suele ser un reflejo del espíritu eclesiástico . [32]
Cuando se permiten reservas, las parroquias colocarán el sacramento (junto con los santos óleos) en un aumbry, un armario insertado en la pared del presbiterio . Como se mencionó anteriormente, las parroquias anglocatólicas que creen en la presencia corporal del santísimo sacramento hacen uso de un tabernáculo o píxide colgante , al que se asocian diversos actos de reverencia y adoración.
En 1910, Rafael de Brooklyn , obispo ortodoxo oriental, "autorizó un intercambio de ministerios con los episcopales en lugares donde los miembros de una u otra comunión no tienen clero propio". [33] Rafael afirmó que en lugares "donde no hay un sacerdote ortodoxo residente", un sacerdote anglicano podría administrar el matrimonio, el santo bautismo y el Santísimo Sacramento a un laico ortodoxo. [34] En 1912, sin embargo, Rafael puso fin a la intercomunión después de sentirse incómodo con el hecho de que la Comunión Anglicana contenía diferentes iglesias dentro de ella, por ejemplo, la alta iglesia, la evangélica, etc. [33]
Representantes de las iglesias anglicana y católica romana han declarado que han llegado a un "acuerdo sustancial sobre la doctrina de la Eucaristía" en la Declaración de Windsor sobre la doctrina eucarística [35] desarrollada por la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana , así como en la Aclaración de la comisión. de la Declaración de ARCIC Windsor . [36] En 1994, la Consulta Anglicano-Católica Romana en los Estados Unidos de América publicó Cinco Afirmaciones sobre la Eucaristía como Sacrificio , que afirmaban
que Cristo en la eucaristía se hace presente sacramental y verdaderamente cuando bajo las especies del pan y del vino estas realidades terrenales se transforman en la realidad de su cuerpo y sangre. En inglés los términos sustancia , sustancial y sustancialmente tienen tales connotaciones físicas y materiales que nosotros, adhiriéndose al Informe Final , hemos sustituido la palabra verdaderamente por la palabra sustancialmente ... ... a la luz de estas cinco afirmaciones [los anglicanos –Consulta Católica Romana en los Estados Unidos de América] registra sus conclusiones de que la eucaristía como sacrificio no es una cuestión que divida a nuestras dos Iglesias. [37]
Esto equivale a una aceptación de la doctrina, con una expresión de reserva sobre el uso del nombre de la doctrina en inglés porque los angloparlantes no entienden bien la palabra.
Sin embargo, la Iglesia católica considera inválidos los sacramentos anglicanos , como afirmaron el Papa León XIII en Apostolicae curae y el Papa Juan Pablo II en Ad tuendam fidem .
