La creencia de que Dios se convirtió en el Universo es una doctrina teológica que se ha desarrollado varias veces históricamente y sostiene que el creador del universo en realidad se convirtió en el universo. Históricamente, para las versiones de esta teoría donde Dios ha dejado de existir o de actuar como una entidad separada y consciente, algunos han usado el término pandeísmo , que combina aspectos del panteísmo y del deísmo , para referirse a dicha teología. [1] [2] [3] Un concepto similar es el panenteísmo , que hace que el creador se convierta en el universo solo en parte, pero que también permanezca en alguna otra parte trascendente a él. Los textos hindúes como el Mandukya Upanishad hablan del uno indiviso que se convirtió en el universo.
Muchas mitologías antiguas sugirieron que el mundo fue creado a partir de la sustancia física de una deidad muerta o un ser de poder similar . En la mitología babilónica , el joven dios Marduk mató a Tiamat y creó el mundo conocido a partir de su cuerpo. De manera similar, la mitología nórdica postuló que Odín y sus hermanos, Vili y Vé derrotaron a un gigante de hielo, Ymir , y luego crearon el mundo a partir de su cráneo. La mitología china de la era de los Tres Reinos relata la creación de elementos del mundo físico (montañas, ríos, el sol y la luna, etc.) a partir del cuerpo de un creador llamado Pángǔ (盤古). Tales historias no llegaron al extremo de identificar al diseñador del mundo como alguien que hubiera usado su propio cuerpo para proporcionar el material.
Pero un ejemplo de ello existe en el mito polinesio , pues en las islas del Pacífico la idea de la Deidad Suprema se manifiesta en divinidades que los maoríes llaman Rangi y Papa , los nativos hawaianos Kāne , los tonganos y samoanos Tagaloa , y los pueblos de las Islas de la Sociedad Ta'aroa . Una definición poética nativa del Creador relata: "Él era; Taaroa era su nombre; él moraba en el vacío. No había tierra, ni cielo, ni hombres. Taaroa llama, pero nada responde; y existiendo solo, él se convirtió en el universo. Los puntales son Taaroa; las rocas son Taaroa; las arenas son Taaroa; es así como él mismo es nombrado". [4]
El profesor de estudios religiosos , Francis Edward Peters, rastreó esta idea hasta la filosofía de los milesios , quienes también habían sido pioneros en el conocimiento del panteísmo, en su obra de 1967 Términos filosóficos griegos: un léxico histórico , señalando que "[l]o que apareció... en el centro de la tradición pitagórica en filosofía, es otra visión de la psique que parece deber poco o nada al panvitalismo o pandeísmo que es el legado de los milesios. [5]
El filósofo milesio Anaximandro en particular favoreció el uso de principios racionales para sostener que todo en el mundo estaba formado por variaciones de una sola sustancia ( apeiron ), que había sido liberada temporalmente del estado primigenio del mundo. Friedrich Nietzsche , en su Filosofía en la época trágica de los griegos , afirmó que Anaximandro veía "...todo devenir como si fuera una emancipación ilegítima del ser eterno, un mal para el cual la destrucción es la única penitencia". [6] Anaximandro estaba entre los monistas materialistas , junto con Tales , que creía que todo estaba compuesto de agua , Anaxímenes , que creía que era aire , y Heráclito , que creía que era fuego .
Gottfried Große, en su interpretación de 1787 de la Historia natural de Plinio el Viejo , describe a Plinio, una figura del siglo I, también como un pandeísta. [7]
En el siglo IX, Johannes Scotus Eriugena propuso en su gran obra, De divisione naturae (también llamada Periphyseon , probablemente completada alrededor del 867 d.C.), que la naturaleza del universo es divisible en cuatro clases distintas:
El primero es Dios como el fundamento u origen de todas las cosas, el último es Dios como el fin último o meta de todas las cosas, aquello a lo que el mundo de las cosas creadas finalmente regresa. Un punto particularmente controvertido planteado por Eriugena fue que Dios era "nada", en el sentido de que Dios no podía caer en ninguna clasificación terrenal. Eriugena siguió el argumento de Pseudo-Dionisio y de neoplatónicos como Cayo Mario Victorino de que, dado que Dios estaba por encima del ser, Dios no era un ser: "Tan supremamente perfecta es la esencia de la Divinidad que Dios es incomprensible no sólo para nosotros sino también para Sí mismo. Porque si Él se conociera a Sí mismo en algún sentido adecuado, se colocaría a Sí mismo en alguna categoría de pensamiento, lo que sería limitarse a Sí mismo". [8]
Eriugena describe a Dios como un ser en evolución, que se desarrolla a través de las cuatro etapas que describe. La segunda y la tercera clase juntas componen el universo creado, que es la manifestación de Dios, Dios en proceso, Teofanía ; la segunda es el mundo de las ideas o formas platónicas . La tercera es la manifestación física de Dios, que ha evolucionado a través del reino de las ideas y ha hecho que esas ideas parezcan materia , y puede ser panteísta o pandeísta, dependiendo de la interferencia atribuida a Dios en el universo:
[Dios] entra... en el reino del espacio y del tiempo, donde las ideas se vuelven sujetas a la multiplicidad, al cambio, a la imperfección y a la decadencia. En esta última etapa ya no son ideas puras sino sólo apariencias de la realidad, es decir, fenómenos. ... En el reino del espacio y del tiempo las ideas asumen el peso de la materia, que es la fuente del sufrimiento, de la enfermedad y del pecado. Por lo tanto, el mundo material de nuestra experiencia está compuesto de ideas revestidas de materia; aquí Eriugena intenta una reconciliación del platonismo con las nociones aristotélicas. El hombre, también, está compuesto de idea y materia, alma y cuerpo. Él es la culminación del proceso de las cosas desde Dios, y con él, como veremos, comienza el proceso de retorno de todas las cosas a Dios. [8]
El sistema divino se distingue, pues, por un principio, un medio y un fin, pero en esencia son uno solo; la diferencia es sólo consecuencia de las limitaciones temporales del hombre. Este proceso eterno se ve con una comprensión finita a través de la forma del tiempo, lo que obliga a aplicar distinciones temporales a lo que es extra o supratemporal. Eriugena concluye esta obra con otro argumento controvertido, que ya había sido rechazado con dureza por Agustín de Hipona : «no sólo el hombre, sino todo lo demás en la naturaleza está destinado a volver a Dios». [8] La obra de Eriugena fue condenada por un concilio en Sens por Honorio III (1225), que la describió como «plagada de gusanos de perversidad herética », y por el papa Gregorio XIII en 1585. Tales teorías fueron suprimidas durante cientos de años a partir de entonces.
Giordano Bruno concibió un Dios inmanente a la naturaleza y, por este mismo motivo, no se interesaba por los asuntos humanos (todos esos acontecimientos son igualmente parte de Dios). Sin embargo, parece que fue Baruch Spinoza, en el siglo XVII, el primero en utilizar la razón deísta para llegar a la concepción de un Dios panteísta. El Dios de Spinoza era deísta en el sentido de que sólo podía probarse apelando a la razón, pero también era uno con el universo.
El enfoque panteísta de Spinoza sobre el universo tal como ya existía era diferente del de Eriúgena. No abordaba la posible creación del universo a partir de la sustancia de Dios, ya que Spinoza rechazaba la posibilidad misma de cambios en la forma de la materia, que era necesaria como premisa para tal creencia.
El filósofo británico del siglo XVIII Thomas Paine también abordó este territorio en su gran tratado filosófico , La edad de la razón , aunque Paine se concentró en los aspectos deístas de su investigación. [9] Según la Enciclopedia de filosofía estadounidense, " los cristianos unitarios posteriores (como William Ellery Channing ), los trascendentalistas (como Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau ), los escritores (como Walt Whitman ) y algunos pragmáticos (como William James ) adoptaron un enfoque más panteísta o pandeísta al rechazar las visiones de Dios como algo separado del mundo". [10] Fue el naturalista holandés Franz Wilhelm Junghuhn quien primero detalló específicamente una filosofía religiosa que incorporaba el deísmo y el panteísmo, en su tratado de cuatro volúmenes, Java, seine Gestalt, Pflanzendecke, und sein innerer Bau ( Imágenes de luz y sombra del interior de Java ), publicado anónimamente entre 1850 y 1854. El libro de Junghuhn fue prohibido durante un tiempo en Austria y partes de Alemania como un ataque al cristianismo. En 1884, la teóloga Sabine Baring-Gould sostendría que el cristianismo mismo exigía que los elementos aparentemente irreconciliables del panteísmo y el deísmo se combinaran:
Este mundo es la idea o la obra de Dios. Si decimos que es la idea, entonces somos panteístas, si decimos que es la obra, entonces somos deístas... Pero, ¿cómo, se puede preguntar, pueden reconciliarse dos teorías tan opuestas como el panteísmo y el deísmo, si se excluyen mutuamente? Tal vez no pueda explicar cómo son conciliables, pero afirmo con valentía que ambas son simultáneamente verdaderas, y que ambas deben ser verdaderas, porque cada una es una conclusión inexorablemente lógica, y cada una es una conclusión positiva, y todas las conclusiones positivas deben ser verdaderas si Cristo es el Ideal y el foco de todas las verdades. [11]
Una década después, Andrew Martin Fairbairn escribió de manera similar que "tanto el deísmo como el panteísmo se equivocan porque son parciales; tienen razón en lo que afirman, se equivocan en lo que niegan. Es como antítesis que son falsos; pero por síntesis pueden combinarse o disolverse en la verdad". [12] Irónicamente, la crítica de Fairbairn concluyó que era la presencia de un Dios activo lo que faltaba en ambos conceptos, en lugar de la explicación racional de los motivos de Dios y la apariencia de ausencia.
En 1838, el frenólogo italiano Luigi Ferrarese, en Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica ("Reflexiones sobre la doctrina de la frenología"), atacó la filosofía de Victor Cousin como una doctrina que "situa la razón fuera de la persona humana, declarando al hombre un fragmento de Dios, introduciendo una especie de pandeísmo espiritual, absurdo para nosotros y perjudicial para el Ser Supremo". [13] Cousin había sido identificado a menudo como panteísta, pero se decía que repudiaba esa etiqueta sobre la base de que, a diferencia de Spinoza, Cousin afirmaba que "no comparte con Spinoza y los eleáticos que Dios es una sustancia pura y no una causa". [14]
Helena Petrovna Blavatsky observó esto:
En el Mandukya Upanishad está escrito: «Como una araña que extiende y retrae su tela, como las hierbas que brotan de la tierra... así el Universo se deriva del Uno que no se desintegra», Brahma , pues el «Germen de la Oscuridad desconocida», es el material del que todo evoluciona y se desarrolla, «como la tela de la araña, como la espuma del agua», etc. Esto sólo es gráfico y verdadero si el término Brahma, el «Creador», se deriva de la raíz brih, aumentar o expandir. Brahma «se expande» y se convierte en el Universo tejido a partir de su propia sustancia. [15]
El filósofo judío-alemán de mediados del siglo XIX, Philipp Mainländer, teorizó que el mundo fue creado a través de "Dios matándose a sí mismo", donde el origen de la existencia puede atribuirse a una singularidad, a la que Mainländer se refiere como "Dios" en un sentido pseudo-metafórico, dispersándose para crear espacio-temporalidad en un intento de eludir la existencia, siendo que esta singularidad ("Dios") tiene una ontología de existencia, y por lo tanto solo puede escapar de ella al convertirse en entidades en las que esta naturaleza no se encuentra. Mainländer, inspirado por la voluntad de vivir de Arthur Schopenhauer , teorizó sobre la "voluntad de muerte", un deseo de aniquilación inherente a los seres creados por el "Dios" de Mainländer. [16]
En la década de 1940, el teólogo procesista Charles Hartshorne identificó el pandeísmo como uno de sus muchos modelos de la naturaleza posible de Dios, reconociendo que un Dios capaz de cambiar (como Hartshorne insistió que Dios debe ser) es consistente con el pandeísmo. Hartshorne prefería el pandeísmo al panteísmo, explicando que "no es realmente el theos que se describe". [17] Sin embargo, rechazó específicamente el pandeísmo desde el principio a favor de un Dios cuyas características incluían "perfección absoluta en algunos aspectos, perfección relativa en todos los demás" o "AR", escribiendo que esta teoría "es capaz de abarcar consistentemente todo lo que es positivo tanto en el deísmo como en el pandeísmo". [17] Hartshorne aceptó la etiqueta de panenteísmo para sus creencias, declarando que "la doctrina panenteísta contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus negaciones arbitrarias". [17] [18] [ fuente autopublicada ]
En 2001, Scott Adams publicó God's Debris: A Thought Experiment , en el que un personaje ficticio plantea una forma radical de kénosis , suponiendo que un Dios omnipotente se aniquiló a sí mismo en el Big Bang , porque Dios ya sabría todo lo posible excepto su propia falta de existencia, y tendría que terminar esa existencia para completar su conocimiento. El protagonista de Adams pregunta sobre Dios: "¿su omnipotencia incluiría saber lo que sucede después de que pierda su omnipotencia, o su conocimiento del futuro terminaría en ese punto?" [19] Procede de esta pregunta al siguiente análisis:
Un Dios que supiera la respuesta a esa pregunta sabría todo y tendría todo. Por esa razón no tendría ninguna motivación para hacer nada ni crear nada. No habría ningún propósito para actuar de ninguna manera. Pero un Dios que tuviera una pregunta persistente —¿qué sucede si dejo de existir?— podría estar motivado para encontrar la respuesta a fin de completar su conocimiento. [...] El hecho de que existamos es una prueba de que Dios está motivado para actuar de alguna manera. Y dado que solo el desafío de la autodestrucción podría interesar a un Dios omnipotente, es lógico que nosotros... seamos los escombros de Dios. [20]
El Dios de Adams existe ahora como una combinación de las unidades de energía más pequeñas de las que está hecho el universo (muchos niveles más pequeños que los quarks ), a las que Adams llamó "Polvo de Dios", y la ley de la probabilidad , o "restos de Dios", de ahí el título. El protagonista propone además que Dios está en proceso de ser restaurado no a través de algún proceso como el Big Crunch , sino porque la humanidad misma se está convirtiendo en Dios.
La novela de Simon Raven de 1976, Los supervivientes , incluye un diálogo entre personajes en el que uno de ellos observa: "Dios se convirtió en el universo. Por lo tanto, el universo es Dios", mientras que el otro contraataca:
Al convertirse en el universo, Dios abdicó. Se destruyó a sí mismo como Dios. Convirtió lo que había sido, su verdadero yo, en nulidad y, por lo tanto, perdió las cualidades divinas que le pertenecían. El universo en el que se ha convertido es también su tumba. No tiene control sobre él ni en él. Dios, como Dios, está muerto. [21]
Algunos teólogos han criticado la idea de un Creador que se convierte en el universo por completo. Un ejemplo es William Walker Atkinson , en su libro Mastery of Being : [22]
Se verá que este hecho de la inmutabilidad de la REALIDAD, cuando se concibe claramente, debe servir para refutar y refutar las teorías erróneas de ciertas escuelas del panteísmo que sostienen que "Dios se convierte en el Universo al transformarse en el Universo". Así se busca identificar la Naturaleza con Dios, con lo cual, como dijo Schopenhauer, "se muestra a Dios la puerta". Si Dios se transforma en el Universo Fenomenal, entonces Dios no existe y no necesitamos preocuparnos más por Él, porque se ha suicidado por Cambio. En tal caso no hay Dios, no hay Infinito, no hay Inmutable, no hay Eterno; todo se ha vuelto finito, temporal, separado, una mera unión de diversas partes finitas. En ese caso estamos realmente a la deriva en el Océano de la Diversidad. Hemos perdido nuestro Fundamento de REALIDAD, y no somos más que "partes" siempre cambiantes de cosas físicas gobernadas por leyes físicas. Entonces, de hecho, sería verdadera la idea de algunas de las antiguas filosofías de que "no hay Ser; sólo un Devenir". En ese caso, en verdad, no habría nada constante, el universo nunca sería el mismo durante dos momentos consecutivos, sin una base permanente de REALIDAD que lo sostuviera. Pero la razón del hombre, la esencia misma de su ser mental, se niega a pensar así en AQUELLO QUE ES. En lo más profundo de su corazón reconoce la existencia de AQUELLO QUE NO CAMBIA, AQUELLO QUE ES ETERNO, AQUELLO QUE ES LA REALIDAD
...
Además, la idea de la inmutabilidad de la REALIDAD debe servir para refutar la idea errónea de ciertas escuelas de metafísica que afirman la existencia de "un Dios que evoluciona", es decir, un Dios que aumenta en inteligencia, naturaleza y ser en razón del cambio del universo, que es una expresión de Sí mismo. Esta concepción es la de un Ser Supremo que crece, se desarrolla y aumenta en eficiencia, sabiduría, poder y carácter. Se trata de un intento de combinar la deidad antropomórfica y el Dios-Naturaleza panteísta. La concepción es claramente antropomórfica, pues pretende atribuir a Dios las cualidades y características del hombre. Desafía todos los hechos del Principio Último de la REALIDAD. Es extremadamente antifilosófica y no resistirá la prueba del examen lógico. [22]
Él afirma que si Dios estuviera evolucionando o mejorando, siendo un ser infinito, tendría que ser rastreable hasta algún punto en el que tuviera "un estado y condición infinitamente subdesarrollados". [22] Pero, esta afirmación fue hecha antes del surgimiento del conocimiento científico que señala el comienzo del universo en el tiempo y conecta el tiempo con el espacio, de modo que el tiempo no existiría como lo conocemos antes de que existiera el universo. En el Islam, se plantea una crítica en la que se argumenta que "desde el punto de vista jurídico, borrar las distinciones entre Dios y el universo implica necesariamente que en efecto no puede haber Sharia , ya que la naturaleza deóntica de la Ley presupone la existencia de alguien que ordena (amir) y otros que son los destinatarios de la orden (ma'mur), es decir, Dios y sus súbditos". [23]
En 1996, el pastor Bob Burridge [24] [25] del Instituto de Estudios Reformados de Ginebra [26] escribió en su Encuesta sobre estudios de teología reformada un ensayo sobre "Los decretos de Dios", [27] [28] identificando también la noción de que Dios se convierte en el universo como incompatible con el cristianismo:
Todas las acciones de las inteligencias creadas no son simplemente acciones de Dios. Él ha creado un universo de seres que se dice que actúan libre y responsablemente como causas próximas de sus propias acciones morales. Cuando los individuos hacen cosas malas, no es Dios el Creador y Preservador el que actúa. Si Dios fuera la causa próxima de cada acto, todos los acontecimientos serían "Dios en movimiento". Eso no es nada menos que panteísmo, o más exactamente, pandeísmo. [28]
Burridge no está de acuerdo con que sea así y denuncia que “el Creador es distinto de su creación. La realidad de las causas secundarias es lo que separa al teísmo cristiano del pandeísmo”. [28] Burridge concluye desafiando a su lector a determinar por qué “llamar a Dios el autor del pecado exige una comprensión pandeísta del universo que efectivamente elimina la realidad del pecado y la ley moral”. [28]
La determinación de Stephen Hawking de que el universo (y otros) no necesitaban un Creador para existir inspiró la respuesta de Deepak Chopra , entrevistado por Larry King , de que:
Dice en el libro que al menos 10 elevado a la quinienta potencia de universos podrían existir en superposición de posibilidades en este nivel, lo que para mí sugiere un ser omnisciente. La única diferencia que veo es que Dios no creó el universo, Dios se convirtió en el universo. [29]
Chopra insiste en que los descubrimientos de Hawking hablan sólo de la naturaleza de Dios, no de su existencia.
El físico Bernard Haisch ha publicado dos libros que expresan este modelo del universo. El primero fue el libro de 2006 titulado The God Theory , en el que escribe:
Ofrezco una visión genuina de cómo se puede y se debe ser un ser humano racional que cree en la ciencia y, al mismo tiempo, saber que también se es un ser espiritual inmortal, una chispa de Dios. Propongo una visión del mundo que ofrece una salida al odio y a la violencia impulsada por el miedo que envuelven al planeta. [30]
Haisch publicó una continuación en 2010, The Purpose-Guided Universe . Ambos libros rechazan tanto el ateísmo como los puntos de vista teístas tradicionales, favoreciendo en cambio un modelo en el que la deidad se ha convertido en el universo, para compartir las experiencias actualizadas que se manifiestan en él. Haisch proporciona como prueba de sus puntos de vista una combinación de argumentos de ajuste fino y experiencias místicas. Haisch señala además las capacidades peculiares de las personas con autismo y defectos similares del cerebro que experimentan el síndrome del sabio , y especialmente su capacidad de realizar cálculos matemáticos complejos. Haisch sostiene que esto es coherente con el hecho de que los humanos son fragmentos de un poder supremo, con sus mentes actuando como filtros para reducir ese poder a una experiencia comprensible, y con la mente sabia que tiene un filtro roto que permite el acceso al uso de mayores capacidades.
El libro de Alan Dawe de 2011 , The God Franchise , también propone la experiencia humana como una parte temporalmente segregada de la experiencia de Dios. [3]
el deísmo no puede intentar describir las características de un creador no intervencionista, o incluso que el universo es idéntico a Dios (una variante conocida como pandeísmo).
combina los conceptos de deísmo y panteísmo con un dios que crea el universo y luego se convierte en él.
Pandeísmo: es la creencia de que Dios creó el universo, ahora es uno con él y, por lo tanto, ya no es una entidad consciente separada. Es una combinación de panteísmo (Dios es idéntico al universo) y deísmo (Dios creó el universo y luego se retiró).
pandeisten.
Dottrina, che pel suo idealismo poco circospetto, non solo la fede, ma la stessa ragione ofensa (il sistema di Kant): farebbe mestieri far aperto gli errori pericolosi, così alla Religione, come alla Morale, di quel psicologo franzese, il quale ha sedotte le menti (Primo), con far osservare come la di lui filosofia intraprendente ed audace sforza le barriere della sacra Teologia, poniendondo innanzi ad ogn'altra autorità la propria: profana i misteri, dichiarandoli in parte vacui di senso, ed in parte riducendoli a volgari allusioni, ed a prette metafore; costringe, come faceva osservare un dotto Critico, la rivelazione a cambiare il suo posto con quello del pensiero istintivo e dell' affermazione senza riflessione e colloca la ragione fuori della persona dell'uomo dichiarandolo un frammento di Dio, una spezie di
pandeismo
espiritual introduciendo, assurdo per noi, ed al Supremo Ente ingiurioso, il quale reca onda grave alla libertà del medesimo, ec, ec.
y el pandeísmo en favor del panenteísmo, encontrando que dicha doctrina contiene todo el deísmo y el pandeísmo excepto sus aspectos negativos arbitrarios.