stringtranslate.com

El satanismo de LaVeyan

El satanismo de LaVeyan es el nombre que se le da a la forma de satanismo promovida por el ocultista y autor estadounidense Anton LaVey (1930-1997). LaVey fundó la Iglesia de Satán (CoS) en 1966 en San Francisco. Aunque se cree que LaVey tuvo más impacto con su estética satánica de rituales "coloridos" y ropa "escandalosa" que creó un "circo mediático gigantesco", [1] también promovió sus ideas en escritos, como la popular Biblia satánica . El satanismo de LaVeyan ha sido clasificado por los estudiosos de la religión como un nuevo movimiento religioso y una forma de esoterismo occidental . Se ha dicho que las ideas de LaVey entretejen una serie de " pensadores y tropos" a veces "contradictorios" [2] , [2] que combinan " humanismo , hedonismo , aspectos de la psicología pop y el movimiento del potencial humano ", junto con "muchos espectacularidad", [3] Sus ideas estuvieron fuertemente influenciadas por las ideas y escritos de Friedrich Nietzsche , Ayn Rand y Arthur Desmond .

Contrariamente a la imagen popular del satanismo como la adoración de una entidad sobrenatural malvada, los seguidores de LaVeyan no consideran a Satanás como un ser o entidad literal, sino como un arquetipo positivo que representa los instintos naturales de orgullo y carnalidad de la humanidad, y de desafío contra las religiones abrahámicas que predicar la supresión de estos impulsos. La iglesia considera a los humanos animales que existen en un universo amoral y promueve una filosofía basada en el individualismo y el egoísmo , junto con el darwinismo social y el antiigualitarismo . LaVey valoraba el éxito, no el "mal por sí mismo". [4]

Las doctrinas de la Iglesia se basan en el materialismo y el naturalismo filosófico , rechazando la existencia de lo sobrenatural (incluidos Satanás y Dios), el dualismo cuerpo-alma y la vida después de la muerte . Sin embargo, LaVey también "insinuó" la posibilidad de fuerzas paranormales, [3] y creía que la magia podía y debía usarse para obtener ganancias materiales, influencia personal, dañar a los enemigos y lograr éxito en el amor y el sexo. [5] La " magia " en el satanismo de LaVeyan implica una práctica ritual entendida como catarsis psicodramática para enfocar la energía emocional para un propósito específico (llamada "magia mayor" y muy parecida a la psicoterapia ); y también manipulación psicológica utilizando psicología aplicada y glamour (o "astucia y astucia" ) para doblegar a otro individuo o una situación a su voluntad (llamada "magia menor"). [6] [7]

Los seguidores de LaVey en la Iglesia de Satán mantienen que él y la iglesia "codificaron" el satanismo, [8] y mientras algunos grupos disidentes satánicos, como la Primera Iglesia de Satán de John Dewey Allee y la Primera Iglesia Satánica de Karla LaVey , siguen las ideas de LaVey, Otros no lo hacen. El Templo de Set abraza el satanismo sobrenatural " teísta ", mientras que el grande y activo Templo Satánico , aunque ateo, rechaza las ideas de LaVey y Ayn Rand sobre jerarquía y egocentrismo en favor de una "izquierda", [9] " satanismo "socialmente comprometido", [10] que agita por la separación de la iglesia y el estado, los derechos reproductivos y los derechos de las personas transgénero. [9]

Definición

El satanismo de LaVeyan, que a veces también se denomina "satanismo moderno" [11] y "satanismo racional" [12] , está clasificado por los estudiosos de los estudios religiosos como un nuevo movimiento religioso . [13] Cuando se utiliza, el "satanismo racional" se emplea a menudo para distinguir el enfoque de los satanistas de LaVeyan del "satanismo esotérico" o " satanismo teísta ", adoptado por grupos como el Templo de Set , [14] y los Ministerios Joy of Satan. . [15] Varios estudiosos de los estudios religiosos también lo han descrito como una forma de "autoreligión" o "autoespiritualidad", [16] y la estudiosa de estudios religiosos Amina Olander Lap argumenta que debe verse como parte de el "ala de la prosperidad" del movimiento de autoespiritualidad New Age y una forma del Movimiento del Potencial Humano . [17] De manera similar, el estudioso del satanismo Jesper Aa. Petersen llama al satanismo moderno un "primo" de los movimientos Nueva Era y Potencial Humano. [18]

"En la forma de pensar de LaVey, el satanismo es a la vez una religión claramente nueva, que él mismo, sin falsa modestia, inventó y la continuación de una antigua tradición de oposición al status quo... Para LaVey, el satanismo es también la religión de el provocador juguetón; vale la pena pensar o incluso hacer cualquier cosa que escandalice a la gente y desista su adhesión irreflexiva al status quo.

El erudito en estudios religiosos Eugene Gallagher. [19]

El antropólogo Jean La Fontaine describió el satanismo de LaVeyan como "elementos tanto elitistas como anarquistas", citando también al propietario de una librería ocultista que se refirió al enfoque de la iglesia como "hedonismo anarquista". [20] En su estudio del satanismo, los estudiosos religiosos Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis y Jesper Aa. Petersen sugirió que LaVey veía su religión como "una autoreligión antinomiana para inadaptados productivos, con una visión cínicamente carnavalesca de la vida y sin sobrenaturalismo". [21] El sociólogo de la religión James R. Lewis incluso describió el satanismo de LaVeyan como "una mezcla de epicureísmo y la filosofía de Ayn Rand, condimentada con una pizca de magia ritual". [22] El historiador de la religión Mattias Gardell describió la de LaVey como "una ideología racional de hedonismo egoísta y autoconservación", [23] mientras que Nevill Drury caracterizó el satanismo de LaVeyan como "una religión de autocomplacencia". [24] También ha sido descrito como un "institucionalismo de egoísmo maquiavélico ". [4]

La Iglesia de Satán rechaza la legitimidad de cualquier otra organización que afirme ser satanista, llamándola "adoradores del diablo". [25] La destacada líder de la Iglesia, Blanche Barton, describió el satanismo como "una alineación, un estilo de vida". [26] LaVey y la iglesia abrazaron la opinión de que "los satanistas nacen, no se hacen"; [27] que son forasteros por naturaleza, que viven como mejor les parece, [28] que se realizan a sí mismos en una religión que apela a la naturaleza del aspirante a satanista, lo que los lleva a darse cuenta de que son satanistas al encontrar un sistema de creencias. que esté en consonancia con su propia perspectiva y estilo de vida. [29]

Importancia e influencia

El erudito en estudios religiosos R. Van Luijk escribe: "Hablando genealógicamente, cada grupo u organización satanista conocido en el mundo de hoy deriva directa o indirectamente de la Iglesia de Satán de 1966 de LaVey, incluso si desdeñan a LaVey o eligen enfatizar a otros precursores reales o supuestos. del satanismo." [30] El sociólogo James R. Lewis señaló que "LaVey fue directamente responsable de la génesis del satanismo como un movimiento religioso serio (en contraposición a un movimiento puramente literario)", [31] y la primera iglesia organizada en los tiempos modernos dedicada a la figura de Satán. [32] Según Egil Asprem y Kennet Granholm, los estudiosos coinciden en que no existe ningún caso documentado de forma fiable de continuidad satánica antes de la fundación de la Iglesia de Satán. [33] [ se necesita aclaración ] Faxneld y Petersen, la Iglesia representó "la primera organización pública, muy visible y duradera que propuso un discurso satánico coherente". [13]

La propia iglesia desdeña a otros grupos satanistas por considerarlos desviados o sin importancia, insistiendo en que el satanismo ha sido "codificado" como "una religión y una filosofía" por LaVey y la iglesia. [8] La Iglesia de Satán rechaza la legitimidad de cualquier otra organización que afirme ser satanista, calificándola de cristiano inverso, pseudo-satanista o adorador del diablo, ateo o no, [25] y mantiene un enfoque purista del satanismo tal como lo expone LaVey. [32]

Creencias

Satanás como símbolo

Entre las influencias de LaVey se encontraban los escritores románticos (como William Blake , Lord Byron , Percy Bysshe Shelley y William Hazlitt ), que veían al Satán del Paraíso perdido de John Milton como un antihéroe imperfecto, un líder rebelde lleno de carisma y valentía. , desafiando la tiranía de Dios, y no como la fuente de todos los males, como se piensa en él en el cristianismo tradicional. Los románticos no adoraban a Satán sino que lo veían como un símbolo positivo. [1]

LaVey abrazó la iconografía de Satán y la etiqueta de "satanista" porque conmocionaba a la gente y la hacía pensar, [34] y su asociación con el inconformismo social y la rebelión contra el sistema dominante. [35] Cuando se le preguntó sobre el nombre de su religión, respondió que "la razón por la que se llama satanismo es porque es divertido, preciso y productivo". [36]

LaVey vio a Satanás como un símbolo de la propia vitalidad del individuo, [37] representando así un poder autónomo interno, [38] y una representación de la libertad personal y el individualismo. [39] A lo largo de La Biblia Satánica , la visión de Dios del satanista LaVeyan se describe como el verdadero "yo" del satanista, una proyección de su propia personalidad, no una deidad externa. [40] En obras como La Biblia Satánica , LaVey a menudo usa los términos "dios" y "Satanás" indistintamente, viendo a ambos como personificaciones de la naturaleza humana. [41]

A pesar de su ateísmo profeso y de no alentar la adoración de Satanás como una deidad, [42] algunos pasajes de los escritos de LaVey dejaron espacio para una interpretación literal de Satanás, y algunos miembros de su Iglesia entendieron al Diablo como una entidad que realmente existía. [43] Es posible que LaVey dejara cierta ambivalencia en sus escritos para no ahuyentar a los miembros de la Iglesia que eran satanistas teístas. [44] Tanto los escritos de LaVey como las publicaciones de la iglesia continúan refiriéndose a Satanás como si fuera un ser real, buscando al hacerlo reforzar el interés propio del satanista. [45]

El ateísmo y satanás

LaVey era un ateo que rechazaba la existencia de todos los dioses, [46] de cualquier otra vida , [47] y de Satanás como una entidad que literalmente existe. [36] El uso de Satanás como figura central fue intencionalmente simbólico. [48] ​​LaVey buscó cimentar su sistema de creencias dentro de la visión secularista del mundo que derivaba de las ciencias naturales , proporcionándole así una base atea con la que legitimar su religión, [49] y criticar el cristianismo y otras creencias sobrenaturalistas como irracionales. [50] Definió el satanismo como "una filosofía secular de racionalismo y autoconservación (ley natural, estado animal), que envuelve estas ideas con adornos religiosos para aumentar su atractivo". [51] De esta manera, Rubin van Luijk ha descrito el satanismo de LaVeyan como una "religión antirreligiosa". [52]

Si el hombre insiste en exteriorizar su verdadero yo en la forma de "Dios", entonces ¿por qué temer a su verdadero yo al temer a "Dios", por qué alabar su verdadero yo al alabar a "Dios", por qué permanecer exteriorizado de "Dios" en para participar en ceremonias rituales y religiosas en su nombre?
El hombre necesita rituales y dogmas, ¡pero ninguna ley establece que sea necesario un dios exteriorizado para poder participar en rituales y ceremonias realizadas en el nombre de un dios! ¿Podría ser que cuando cierra la brecha entre él y su "Dios" ve al demonio del orgullo arrastrándose, esa misma encarnación de Lucifer apareciendo entre él?

LaVey, La Biblia Satánica . [45]

Cristianismo inverso

LaVey utilizó el cristianismo como un espejo negativo para su nueva fe, [53] rechazando los principios básicos y la teología de la fe cristiana, [20] que también creía que pronto desaparecerían de todos modos. [54] Percibió el cristianismo como una mentira, que ejercía una fuerza negativa sobre la humanidad, mediante el idealismo promovido, el autosacrificio, el altruismo, la mentalidad comunitaria, la autodenigración, el comportamiento gregario y la irracionalidad. [55] En lugar de (lo que creía que eran) estos vicios, LaVey alentó el materialismo, el egoísmo, la carnalidad, el ateísmo, la estratificación social y el darwinismo social. [55] El satanismo de LaVey fue particularmente crítico con lo que entiende como el énfasis del cristianismo en lo espiritual [56] y la negación de la naturaleza animal de la humanidad, y en cambio llama a la celebración y la complacencia de los deseos animales. [20]

El cristianismo no fue la única fuerza negativa a los ojos del satanismo laveyano. Otras religiones importantes, junto con filosofías como el humanismo y la democracia liberal, también fueron perjudiciales para la realización humana. [20]

Influencias y aspectos políticos

Según la "Política Política" de la Iglesia, [57] la Iglesia no tiene una "posición política 'oficial'" y deja la política a sus miembros individuales, cada uno de los cuales tiene sus propias opiniones sobre qué candidatos o causas políticas (si las hay). merecen apoyo, generalmente basándose en "sus propias necesidades y deseos prácticos". Esto puede abarcar una o más de todo tipo de ideologías diferentes (luego enumera todas las ideologías concebibles, incluidos el comunismo y el socialismo). [57] En cuanto al deseo de 'cambiar el mundo', esto (afirma) es un "impulso emocional" que es una "etapa común del desarrollo adulto temprano" que los adultos superan con la edad, "que generalmente comienza alrededor de los 16 años y dura hasta alrededor de los 16 años". 24 años". [57]

Por otro lado, los observadores han caracterizado el satanismo de LaVeyan como perteneciente a la derecha política más que a la izquierda . [58] El historiador del satanismo Ruben van Luijk lo describe como una forma de "anarquismo de derecha". [59] Randall Alfred describe la "postura" de LaVey como "ley y orden, de derecha" y "patriótica". [60] LaVey fue influenciado por los escritos de Herbert Spencer (fuertemente asociado con el darwinismo social y la expresión "la supervivencia del más apto "), Friedrich Nietzsche (quien se opuso al énfasis en la misericordia, la caridad y la ayuda a los débiles como una "moralidad de esclavos"). '), [1] y Ayn Rand (cuyo tema filosófico general era que "el interés propio sin restricciones es bueno y el altruismo es destructivo"). [61]

LaVey creía en el darwinismo social , [62] y en la desigualdad fundamental de los seres humanos, y en que una sociedad antiigualitaria y elitista era natural. [63] El darwinismo social es particularmente notable en El libro de Satanás , donde LaVey usa partes de Might Is Right de Redbeard , y se refiere a la fuerza inherente del hombre y al instinto de autoconservación. [49]

LaVey describió que su satanismo era "sólo la filosofía de Ayn Rand con ceremonia y ritual añadidos". [64] Las "Nueve declaraciones satánicas" de LaVey (ver más abajo) están parafraseadas de un discurso de John Galt en la novela de Rand Atlas Shrugged . [65] [66] (Un ensayo en el sitio web de la iglesia escrito por "Nemo", un Magister de la Iglesia de Satán, afirma que "el satanismo tiene mucho más en común" con la filosofía del "objetivismo" de Rand "que con cualquier otra religión o filosofía". . Los objetivistas respaldan la razón, el egoísmo, la codicia y el ateísmo". Sin embargo, encuentra algunas diferencias, como la vacilación de Rand a aceptar "el uso de la fuerza para hacer que otros se sometan a la voluntad del individuo más fuerte o más inteligente", o el axioma de "las necesidades personales son absolutamente fiables para determinar el mejor curso de acción en cualquier circunstancia". El ateísmo del objetivismo también es más puro, rechazando por completo "el valor de un dios", mientras que los satanistas sostienen que "el significado de dios es útil" si se define como "la persona más importante en el universo de un individuo", que por supuesto es el individuo mismo.) [67] En la Biblia satánica, LaVey escribe que el satanista se pregunta: "¿Por qué no ser realmente honesto y si vas a crear un dios a tu imagen, ¿por qué no crear ese dios como tú mismo?... todo hombre es un dios si elige reconocerse como tal". [68] [69]

LaVey estuvo fuertemente influenciado por Nietzsche, según el estudioso de estudios religiosos Asbjørn Dyrendal [70] y el científico social Gabriel Andrade. Nietzsche celebró los valores de Dioniso , el antiguo dios griego del vino y el exceso, que también representaba (al menos para Nietzsche) la ira desinhibida y el hedonismo, lo opuesto a "las restricciones morales del cristianismo", según Andrade. [1] Nietzsche también fue famoso por los conceptos de Übermensch (el hombre naturalmente superior interesado en los logros en esta vida, no en la espiritual o en el más allá) y "Dios está muerto". [71]

Las opiniones del satanismo de LaVeyan sobre la naturaleza humana están influenciadas por el trabajo de Friedrich Nietzsche ( en la foto ) y Ayn Rand .

LaVey veía al ser humano explícitamente como un animal, [72] que existía en un contexto amoral de supervivencia del más apto , [49] sin otro propósito que el de la supervivencia. Creía que al adoptar una creencia filosófica en su propia superioridad sobre la de los demás animales, la humanidad se había convertido en "el animal más cruel de todos". [73] Para LaVey, los animales no humanos y los niños representan un ideal, "la forma más pura de existencia carnal", porque no han sido adoctrinados con conceptos cristianos u otros conceptos religiosos de culpa y vergüenza. [74] Sus puntos de vista éticos defendían ponerse a uno mismo y a su familia antes que los demás, ocuparse de sus propios asuntos y, para los hombres, comportarse como un " caballero " [ contradictorio ] . [75] Al responder a amenazas y daños, instó a que "si un hombre te hiere en una mejilla, aplastale en la otra", invirtiendo la enseñanza cristiana bíblica y promoviendo el principio de lex talionis ( ojo por ojo ). [75] derivado del libro de Ragnar Redbeard Might is Right .

Individualismo

El satanismo de LaVeyan pone gran énfasis en el papel de la libertad y la libertad personal. [76] LaVey creía que el satanista ideal debería ser individualista e inconformista, rechazando lo que llamó la "existencia incolora" que la sociedad dominante buscaba imponer a quienes vivían dentro de ella. [77] Rechazó el consumismo y lo que llamó el "culto a la muerte" de la moda . [59] Elogió el ego humano por fomentar el orgullo, el respeto por sí mismo y la autorrealización de un individuo y, en consecuencia, creía en la satisfacción de los deseos del ego. [78] Expresó la opinión de que la autocomplacencia era un rasgo deseable, [47] y que el odio y la agresión no eran emociones incorrectas o indeseables, sino que eran necesarias y ventajosas para la supervivencia. [73] En consecuencia, elogió los siete pecados capitales ( orgullo , avaricia , ira , envidia , lujuria , gula y pereza ), como virtudes beneficiosas para el individuo. [79] Este individualismo se extendió a la Iglesia que descartaba la idea de una "Comunidad Satánica" y el intercambio de listas de miembros con sus miembros (al menos bajo el Sumo Sacerdote Peter H. Gilmore), [Nota 1] argumentando que como "individualistas radicales" , los miembros de la iglesia "pueden tener muy poco en común más allá" más allá de su satanismo. [81]

De manera similar, LaVey criticó la actitud negativa y restrictiva hacia la sexualidad presente en muchas religiones, apoyando en cambio cualquier acto sexual que tenga lugar entre adultos con consentimiento. [82] Su Iglesia dio la bienvenida a miembros homosexuales desde sus primeros años, [83] y también respaldó el celibato para aquellos que eran asexuales . [83] Buscó desalentar los sentimientos negativos de culpa que surgen de actos sexuales como la masturbación y los fetiches, [84] y creía que rechazar estas inhibiciones sexuales y la culpa daría como resultado una sociedad más feliz y saludable. [85] Al hablar de las mujeres, LaVey argumentó que deberían usar el sexo como una herramienta para manipular a los hombres, con el fin de promover su propio poder personal. [86] Por el contrario, LaVey y su Iglesia denunciaron las relaciones sexuales no consentidas, como la violación y el abuso de menores . [87]

Visión del futuro

LaVey creía que el cristianismo pronto desaparecería [54] y la sociedad entraría en una Era de Satán, en la que llegaría al poder una generación que viviera de acuerdo con los principios de LaVeyan. [88] LaVey apoyó la eugenesia y esperaba que se convirtiera en una necesidad en el futuro, cuando se utilizaría para generar una élite que reflejara los principios "satánicos" de LaVey. [89] En su opinión, esta élite sería "gente superior" que mostraría las cualidades "satánicas" de creatividad e inconformismo. [90] Consideró que estos rasgos eran susceptibles de transmisión hereditaria y afirmó que "los satanistas nacen, no se hacen". [90] Creía que la élite debería ser separada del resto de la "manada" humana, forzándola a vivir en guetos, idealmente "guetos espaciales" ubicados en otros planetas. [91] El antropólogo Jean La Fontaine destacó un artículo que apareció en una revista de LaVeyan, The Black Flame , en el que un escritor describió "una verdadera sociedad satánica" como aquella en la que la población se compone de "espíritu libre, bien armado, Individuos plenamente conscientes y autodisciplinados, que no necesitarán ni tolerarán que ninguna entidad externa los "proteja" o les diga lo que pueden y no pueden hacer". [42] Este enfoque rebelde entra en conflicto con las firmes creencias de LaVey en el respeto del estado de derecho . [42]

magia

La comprensión de LaVey sobre la magia fue influenciada por el ocultista británico Aleister Crowley.

Aunque las ideas de LaVey sugieren una visión del mundo secular y científica, también expresó su creencia en la magia . [92] En lugar de caracterizar la magia como un fenómeno sobrenatural , LaVey la describió como parte del mundo natural pero pareciendo mágica porque no había sido descubierta ni explicada por los científicos. [93] Resumido en The Satanic Bible , LaVey definió la magia como "el cambio en situaciones o eventos de acuerdo con la voluntad de uno, que, utilizando métodos normalmente aceptados, sería inmutable", [94] una definición que refleja la influencia de los británicos. ocultista Aleister Crowley . [95] Aunque nunca explicó exactamente cómo creía que funcionaba este proceso mágico, [96] LaVey afirmó que los magos podían utilizar con éxito esta fuerza mágica imaginando intensamente su objetivo deseado y dirigiendo así la fuerza de su propia fuerza de voluntad hacia él. [97] Enfatizó la idea de que las fuerzas mágicas podrían manipularse a través de actos "puramente emocionales" en lugar de intelectuales. [96]

Desafiando la insistencia de LaVey de que la magia practicada en las ceremonias en la "cámara ritual" de la iglesia no era sobrenatural sino meramente "sobrenormal", [98] Lucien Greaves , portavoz de El Templo Satánico , un rival de la Iglesia de Satán, argumenta las creencias de LaVey sobre la magia eran "inteligentemente, y probablemente intencionalmente, poco claras en sus escritos".

Las propias descripciones de LaVey de los éxitos mágicos, desde maleficios mortales hasta curaciones inexplicables, estaban tan científicamente injustificadas como cualquier afirmación sobrenatural de influencia mágica. Incluso el no teísmo de LaVey es incierto. Tras su muerte, su socia y biógrafa, Blanche Barton, insistió en que LaVey, de hecho, "creía en el diablo". [98]

En una entrevista grabada citada por Taub y Nelson, LaVey explicó que si bien no realizaron sacrificios de sangre humana porque la "destrucción física de un ser humano... es ilegal", sí realizaron sacrificios humanos de enemigos "por poder, se podría decir", usando "maldiciones y maleficios". [99]

Joseph P. Laycock escribe que LaVey describió la magia como "una forma de vida", pero se mostró "ambiguo" acerca de si se trataba de una "taquigrafía de la psicología popular" o si había algún elemento sobrenatural en ella. [100] [2]

Esta práctica coloca al satanismo de LaVeyan dentro de una tradición más amplia de "alta magia" o magia ceremonial, [96] y también ha sido comparada con la Ciencia Cristiana y la Cienciología . [49] LaVey adoptó creencias e ideas de magos más antiguos, pero conscientemente las descristianizó y satanizó para sus propios fines. [101] Al presentarse aplicando una perspectiva científica sobre la magia, LaVey probablemente fue influenciado por Crowley, quien también había presentado su enfoque de la magia de la misma manera. [102] Sin embargo, a diferencia de muchos magos ceremoniales más antiguos, LaVey negó que existiera alguna división entre la magia negra y la magia blanca , [6] [103] atribuyendo esta dicotomía puramente a la "hipocresía engreída y el autoengaño" de aquellos que se autodenominaban "magos blancos". [104] También se diferenciaba de muchos magos mayores que describían la magia como un medio para lograr transformación personal y trascendencia; Para LaVey, el objetivo de la magia era, en cambio, la ganancia material, la influencia personal, dañar a los enemigos y lograr el éxito en el amor y el sexo. [5]

LaVey dividió su sistema de magia en magia mayor y menor . [6] [7] La ​​magia mayor es una forma de práctica ritual destinada a ser una catarsis psicodramática para enfocar la energía emocional de uno para un propósito específico. Estos ritos se basan en tres temas psicoemotivos principales: compasión ( amor ), destrucción (odio) y sexo (lujuria). [6] El espacio en el que se realiza un ritual se conoce como una "cámara de descompresión intelectual", [105] donde el escepticismo y la incredulidad son intencionalmente suspendidos, permitiendo así a los magos expresar plenamente sus necesidades mentales y emocionales, sin ocultar nada respecto a sus sentimientos y deseos más profundos. Esta magia podría entonces emplearse para asegurar la gratificación sexual, la ganancia material, el éxito personal o para maldecir a los enemigos. [75] LaVey también escribió sobre "el factor de equilibrio", insistiendo en que cualquier objetivo mágico debe ser realista. [106] Estos rituales a menudo se consideran actos mágicos, [107] y el satanismo de LaVey fomenta la práctica de la magia para ayudar a los fines egoístas. [108] Gran parte del ritual satánico está diseñado para que un individuo lo lleve a cabo solo; Esto se debe a que la concentración se considera clave para realizar actos mágicos. [109]

La magia menor, también denominada magia "cotidiana" o "situacional", es la práctica de la manipulación mediante la psicología aplicada. LaVey lo definió como "astucia y astucia obtenidas a través de diversos dispositivos y situaciones artificiales, que cuando se utilizan, pueden crear cambios de acuerdo con la voluntad de uno". [110] LaVey escribió que un concepto clave en la magia menor es la "comando de mirar", que se puede lograr utilizando elementos de "sexo, sentimiento y asombro", [111] además de la utilización de miradas, lenguaje corporal , aromas, [112] color, patrones y olor. [113] Este sistema fomenta una forma de juego de roles manipulador, en el que el practicante puede alterar varios elementos de su apariencia física para ayudarlo a seducir o "hechizar" el objeto de deseo. [112]

LaVey desarrolló "El reloj sintetizador", cuyo propósito es dividir a los humanos en distintos grupos de personas basándose principalmente en la forma del cuerpo y los rasgos de personalidad. [112] El sintetizador está modelado como un reloj y se basa en conceptos de somatotipos . [114] El reloj está destinado a ayudar a una bruja a identificarse, ayudando posteriormente a utilizar la "atracción de los opuestos" para "hechizar" el objeto de deseo de la bruja asumiendo el papel opuesto. [112] Se dice que la aplicación exitosa de la magia menor se basa en la comprensión de su lugar en el reloj. [115] Al encontrar su posición en el reloj, se le anima a adaptarla como mejor le parezca y perfeccionar su tipo armonizando su elemento para un mejor éxito. [112] Dyrendal se refirió a las técnicas de LaVey como " Erving Goffman conoce a William Mortensen ". [111] A partir de conocimientos de la psicología, la biología y la sociología, [116] Petersen señaló que la magia menor combina ciencias ocultas y "rechazadas del análisis del cuerpo [y] los temperamentos". [117]

La Biblia Satánica

Como resultado del éxito de la película Rosemary's Baby y el consiguiente crecimiento del interés en el satanismo, un editor de Avon Books , Peter Mayer, se acercó a LaVey y le encargó que escribiera un libro, que se convirtió en La Biblia Satánica . [118] Si bien parte del texto era el escrito original de LaVey, otras secciones del libro consistían en citas directas del tratado derechista Might Is Right de Arthur Desmond y la versión del ocultista Aleister Crowley de las Claves Enochianas de John Dee . [119] Hay evidencia de que LaVey se inspiró en los escritos del filósofo estadounidense Ayn Rand ; y aunque un autor ha negado las acusaciones de que plagió su trabajo en La Biblia Satánica , [120] Chris Mathews declaró que "LaVey robó selectivamente y editó a la ligera" y que su "satanismo a veces se asemeja mucho a la filosofía objetivista de Ayn Rand ". [121] El libro La Biblia Satánica sirvió para presentar las ideas de LaVey a una audiencia mucho más amplia que la que habían tenido anteriormente. [122] En 1972, publicó una secuela, Los rituales satánicos . [123]

La Biblia Satánica se imprime desde 1969 y ha sido traducida a varios idiomas. [124] Lewis argumentó que aunque los satanistas de LaVeyan no tratan la Biblia satánica como un texto sagrado en la forma en que muchos otros grupos religiosos tratan sus textos sagrados, sin embargo, es "tratada como un documento autorizado que efectivamente funciona como escritura dentro de la comunidad satánica". . [22] En particular, Lewis destacó que muchos satanistas, tanto miembros de la Iglesia de Satán como de otros grupos, lo citan para legitimar su propia posición o para deslegitimar las posiciones de otros en un debate. [125] Muchos otros grupos satanistas y satanistas individuales que no son parte de la Iglesia de Satán también reconocen el trabajo de LaVey como influyente. [126]

Muchos satanistas atribuyen sus conversiones o descubrimientos del satanismo a La Biblia Satánica , y el 20 por ciento de los que respondieron a una encuesta realizada por James Lewis mencionaron La Biblia Satánica directamente como una influencia en su conversión. [127] Para los miembros de la iglesia, se dice que el libro sirve no sólo como un compendio de ideas sino también para juzgar la autenticidad de la afirmación de alguien de ser satanista. [128] Los escritos de LaVey han sido descritos como "piedras angulares" dentro de la iglesia y sus enseñanzas, [129] y han sido complementados con los escritos de su posterior Sumo Sacerdote, Gilmore, es decir, su libro, Las Escrituras Satánicas . [129]

La Biblia satánica ha sido descrita como el documento más importante que influye en el satanismo contemporáneo. [130] El libro contiene los principios básicos del satanismo y se considera la base de su filosofía y dogma. [131] En su sitio web, la Iglesia de Satán insta a cualquiera que busque aprender sobre el satanismo de LaVeyan a leer La Biblia Satánica , afirmando que hacerlo "equivale a comprender al menos los conceptos básicos del satanismo". [132] Petersen señaló que es "en muchos sentidos el texto central del medio satánico", [133] y Lap testificó de manera similar sobre su posición dominante dentro del movimiento satánico más amplio. [124] David G. Bromley lo llama " iconoclasta " y "la declaración más conocida e influyente de la teología satánica". [134] Eugene V. Gallagher dice que los satanistas utilizan los escritos de LaVey "como lentes a través de los cuales se ven a sí mismos, a su grupo y al cosmos". También afirma: "Con una clara apreciación de la verdadera naturaleza humana, un amor por los rituales y la pompa, y un don para la burla, la Biblia satánica de LaVey promulgó un evangelio de autocomplacencia que, argumentó, cualquiera que considerara desapasionadamente los hechos abrazaría." [135]

Las "convicciones centrales" del satanismo de LaVeyan se formulan en tres listas, que se reproducen regularmente en el material escrito de la Iglesia de Satán. [136]

Declaraciones de principios básicos

Las nueve declaraciones satánicas

El símbolo alquímico del azufre negro, tal como aparece en La Biblia Satánica encima de las Nueve Declaraciones Satánicas.

Las Nueve Declaraciones Satánicas son un conjunto de nueve afirmaciones hechas por LaVey en los capítulos introductorios de La Biblia Satánica . Se consideran una piedra de toque del satanismo organizado contemporáneo y constituyen, en efecto, breves aforismos que capturan la filosofía satánica. [137] Las primeras tres declaraciones tocan la "indulgencia", la "existencia vital" y la "sabiduría pura", que presenta una visión positiva del satanista como un ser carnal, físico y pragmático, donde el disfrute de la existencia física y una visión pura de esta -La verdad mundana se promueve como los valores centrales del satanismo, combinando elementos del darwinismo y el epicureísmo. Las declaraciones cuarta, quinta y sexta abordan cuestiones de ética, a través de la "bondad hacia quienes la merecen", la "venganza" y la "responsabilidad hacia los responsables", pintando un duro panorama de la sociedad y las relaciones humanas al enfatizar la justicia más que el amor. Las declaraciones siete, ocho y nueve rechazan la dignidad del hombre, el pecado y la iglesia cristiana. Los seres humanos son caracterizados como "un animal más", los "pecados" tradicionales se promueven como medios de gratificación y la religión como un mero negocio. El aspecto adversario y antinómico de Satanás tiene prioridad en apoyo de las afirmaciones cuatro a nueve, presentando el inconformismo como un ideal central. [138]

  1. Satanás representa la indulgencia en lugar de la abstinencia.
  2. Satanás representa la existencia vital en lugar de quimeras espirituales.
  3. Satanás representa la sabiduría pura en lugar del autoengaño hipócrita.
  4. Satanás representa la bondad hacia quienes la merecen, en lugar del amor desperdiciado con los ingratos.
  5. Satanás representa la venganza en lugar de poner la otra mejilla.
  6. Satanás representa responsabilidad hacia los responsables en lugar de preocupación por los vampiros psíquicos.
  7. Satanás representa al hombre como un animal más que, debido a su "divino desarrollo espiritual e intelectual", se ha convertido en el animal más cruel de todos.
  8. Satanás representa todos los llamados pecados, ya que todos conducen a una gratificación física, mental o emocional.
  9. Satanás ha sido el mejor amigo que la Iglesia ha tenido jamás, ya que la ha mantenido en funcionamiento todos estos años. [139]

Las once reglas satánicas de la tierra

  1. No des opiniones ni consejos a menos que te lo pidan.
  2. No cuentes tus problemas a los demás a menos que estés seguro de que quieren escucharlos.
  3. Cuando estés en casa de otra persona, muéstrale respeto o no vayas allí.
  4. Si un huésped en tu casa te molesta, trátalo con crueldad y sin piedad.
  5. No hagas insinuaciones sexuales a menos que recibas la señal de apareamiento.
  6. No tomes lo que no te pertenece a menos que sea una carga para la otra persona y clame por ser aliviada.
  7. Reconoce el poder de la magia si la has empleado con éxito para obtener tus deseos. Si niegas el poder de la magia después de haberla invocado con éxito, perderás todo lo que has obtenido.
  8. No te quejes de nada a lo que no debas someterte.
  9. No hagas daño a los niños pequeños.
  10. No mates animales no humanos a menos que seas atacado o para alimentarte.
  11. Cuando camines por territorio abierto, no molestes a nadie. Si alguien te molesta, pídele que deje de hacerlo. Si no se detiene, destrúyelo. [140] [141]

Los nueve pecados satánicos

Estos pecados , publicado por LaVey en 1987, describen las características que los satanistas deben evitar: [142]

  1. Estupidez
  2. Pretensión
  3. Solipsismo
  4. Autoengaño
  5. Conformidad del rebaño
  6. Falta de perspectiva
  7. El olvido de las ortodoxias pasadas
  8. Orgullo contraproducente
  9. Falta de estética

Revisionismo pentagonal

El revisionismo pentagonal es un plan que consta de cinco objetivos principales escritos en 1988 por LaVey: [143]

  1. Estratificación – "No puede haber más mito de 'igualdad' para todos; sólo se traduce en 'mediocridad' y apoya a los débiles a expensas de los fuertes. Se debe permitir que el agua busque su propio nivel sin interferencia de los apologistas de la incompetencia. Nadie debería estar protegido de los efectos de su propia estupidez."
  2. Impuestos estrictos para todas las iglesias : "Los productivos, los creativos y los ingeniosos deberían ser subsidiados. Mientras los inútiles e incompetentes reciban un salario, deberían pagar fuertes impuestos".
  3. No hay tolerancia para las creencias religiosas secularizadas e incorporadas a las cuestiones de orden público : "Se debe considerar la posibilidad de amnistía para cualquier persona en prisión debido a su supuesta 'influencia' sobre el autor real del delito. Todo el mundo está influenciado en lo que hace. Se ha utilizado el chivo expiatorio . convertirse en una forma de vida, un medio de supervivencia para los no aptos. Como una extensión de la excusa judeocristiana de culpar al diablo por todo, los criminales pueden obtener indulgencia, incluso elogios, echando la culpa a un villano conveniente. Según el credo satánico de "Responsabilidad hacia los responsables", en una sociedad satánica, todos deben experimentar las consecuencias de sus propias acciones, para bien o para mal".
  4. Desarrollo y producción de compañeros humanos artificiales : "Un 'regalo del cielo' económico que permitirá que todos tengan "poder" sobre los demás. Una esclavitud educada, sofisticada y tecnológicamente factible. Y la industria más rentable desde la televisión y la computadora".
  5. La oportunidad para cualquier persona de vivir en un entorno total de su elección, con el cumplimiento obligatorio de las normas estéticas y de comportamiento del mismo: "Entornos de propiedad privada, operados y controlados como alternativa a los homogeneizados y políglotas. La libertad de aislarse dentro de un entorno social de bienestar personal. Una oportunidad de sentir, ver y escuchar lo que es más agradable desde el punto de vista estético, sin interferencias de aquellos que contaminarían o restarían valor a esa opción".

Diferencias con otros satanistas

Como se mencionó anteriormente, el satanismo de LaVeyan es "racional", y no cree en un Satán sobrenatural, como el adorado en el "Satanismo Esotérico" o " Satanismo Teísta ", de grupos como el Templo de Set , [14] y Joy. de los Ministerios Satán . [15] Pero no todos los satanistas racionales siguen el satanismo de LaVeyan. El Templo Satánico (TST), una organización mucho más nueva (fundada en 2013), no se fundó como una reacción al altruismo cristiano, sino a la " guerra cultural " (particularmente en los Estados Unidos) que se libra entre tradicionalistas/conservadores y liberales/. los secularistas por el aborto , la política de armas , la separación de la Iglesia y el Estado , la privacidad , el uso de drogas recreativas , la homosexualidad , la censura y (según Joseph P. Laycock) la ambición política y el éxito de los tradicionalistas/conservadores en el avance de su agenda incluso cuando su número ha disminuido. disminuido en las últimas décadas. [144]

Según se informa, la organización satánica "más prominente" "en términos de tamaño y actividad pública" (a finales de 2023), [145] el éxito del Templo se ha explicado por el creciente interés entre los seculares no teístas en la "izquierda". activismo social [9] contra el poder conservador cristiano y a favor de la separación de la Iglesia y el Estado, los derechos reproductivos y los derechos de las personas transgénero, [9] que se ha producido a expensas de ignorar el enfoque de LaVeyan en "obtener lo que quieres para ti mismo" [57 ] egoísmo y elitismo. [9] [146]

Relaciones con no satanistas

Por varias razones, el satanismo de LaVey logró "una medida de legitimación social" y se estableció una imagen como una "entidad religiosa legítima, convencional y no amenazante", al menos en los Estados Unidos (según los investigadores Taub y Nelson). [147] Como satanistas del "sistema", son hedonistas y egocéntricos, pero no están sancionados por la ley siempre que parezcan estar operando dentro de la ley.

La sociedad moderna dominante ha perdido la fe en lo sobrenatural y por eso "le resulta difícil tomar en serio" [148] [99] a aquellos que en una época anterior podrían haber sido quemados en la hoguera.

Sus miembros son "predominantemente" de entre 25 y 50 años, blancos, de clase media, incluyen algunos profesionales y, por lo tanto, no son tan diferentes de los miembros de la sociedad mayoritaria "como podría suponerse". A diferencia de algunas sectas satánicas como la Iglesia del Proceso del Juicio Final , los miembros de la Iglesia de Satán se adhieren a estilos de vida y comportamientos relativamente convencionales, evitando las drogas y el alcohol excesivo, vistiendo de manera convencional. La iglesia también examina las solicitudes de membresía para excluir a los "buscadores de sensaciones" y a los presos. [80]

Hipocresía

LaVey afirma que el satanismo es más realista sobre la naturaleza y el comportamiento humanos que otras religiones; [149] [4] más francos en sus valores y actividades, como el materialismo y el sexo extramarital, que los hipócritas religiosos no satánicos; [4] que la estructura religiosa tradicional ya no proporciona a muchos individuos "los imperativos sociales de significado y motivación". En consecuencia (insiste LaVey), el satanismo es sólo la "culminación lógica de la tendencia espiritual de la cultura estadounidense". [4]

Preguntas sobre seriedad

Anton LaVey ha sido llamado un "genio del marketing" [150] y se le ha descrito como motivado más por el talento para el espectáculo y el espíritu empresarial que por cualquier visión religiosa o filosófica. [Nota 2] Él "a menudo hablaba en términos de 'estafar a los paletos'" [152] y admitió que mentía "constante e incesantemente". [153] [154]

Según un sacerdote (y periodista) de CoS, Gavin Baddeley, el satanismo de LaVey era "una bestia extraña, sostenida por una red de valores y conceptos contradictorios", incluido "un amor por la vida vestido con símbolos de muerte y miedo". [155] [2] Baddeley se quejó de que LaVey pontificaba la importancia sagrada de la libertad personal, pero como líder de la Iglesia "microgestionaba las vidas de sus seguidores". [150]

Otras contradicciones en su pensamiento se han explicado por su deseo de que tuviera el mayor atractivo posible. [2] Según se informa, con frecuencia se refería a un axioma que llamó "una fórmula mágica satánica", que consistía en equilibrar "nueve partes" de "respetabilidad" con "una parte" de "escandalosa". [2] [156] El satanismo requiere algunos elementos escandalosos/antisociales para ser satánico, pero no tanto como para asustar a los feligreses potenciales y atraer atención no deseada si quiere ser una organización viable.

Una cuestión "escandalosa" por la que LaVey fue criticado fue su "relación ambivalente" con figuras y grupos de extrema derecha como Robert Shelton del United Klans of America , James Madole (1927-1979) del Partido del Renacimiento Nacional, supremacista blanco , y el Partido Nazi Americano . LaVey no apoyó ni rechazó a ninguna de estas personas o grupos. [152] Esto le valió las críticas de la revista Newsweek de 1971 ("Si hay algo fundamentalmente diabólico en LaVey, se debe más a los ecos del nazismo en sus teorías que a los símbolos cómicos de terror de su culto"), [157] [152] y el estudioso de estudios religiosos Joseph P. Laycock, quien pensó que LaVey probablemente encontraba "romántica la idea del totalitarismo", la estética nazi genial y la "insinuación de simpatías nazis" como una forma de mantener su imagen "adecuadamente siniestra". [152]

Ritos y prácticas

Rituales y ceremonias

La imagen de Baphomet de Eliphas Levi es adoptada por los satanistas de LaVeyan como un símbolo de dualidad, fertilidad y los "poderes de las tinieblas", y sirve como homónimo de su insignia principal, El Sello de Baphomet .

LaVey enfatizó que en su tradición, los ritos satánicos se presentaban en dos formas, ninguna de las cuales eran actos de adoración; en su terminología, los "rituales" tenían como objetivo provocar cambios, mientras que las "ceremonias" celebraban una ocasión particular. [158] Estos rituales a menudo se consideraban actos mágicos, [107] y el satanismo de LaVey fomentaba la práctica de la magia para ayudar a los fines egoístas. [108] Gran parte del ritual de LaVeyan está diseñado para que un individuo lo lleve a cabo solo; Esto se debe a que la concentración se considera clave para realizar actos mágicos. [109] En La Biblia Satánica , LaVey describió tres tipos de rituales en su religión: rituales sexuales diseñados para atraer a la pareja romántica o sexual deseada, rituales compasivos con la intención de ayudar a las personas (incluido uno mismo) y magia destructiva que busca hacer daños a terceros. [107] Al diseñar estos rituales, LaVey se basó en una variedad de fuentes más antiguas, y el estudioso del satanismo Per Faxneld señaló que LaVey "reunió rituales a partir de una mezcolanza de fuentes históricas, tanto literarias como esotéricas". [159]

LaVey describió una serie de rituales en su libro, The Satanic Rituals ; Se trata de "representaciones dramáticas" con instrucciones específicas sobre la ropa que se utilizará, la música que se utilizará y las acciones que se realizarán. [42] Esta atención al detalle en el diseño de los rituales fue intencional, con su pompa y teatralidad con la intención de involucrar los sentidos y sensibilidades estéticas de los participantes en varios niveles y mejorar la fuerza de voluntad de los participantes para fines mágicos. [160] LaVey prescribió que los participantes masculinos debían usar túnicas negras, mientras que las mujeres mayores debían vestir de negro y otras mujeres debían vestirse de manera atractiva para estimular los sentimientos sexuales entre muchos de los hombres. [107] Todos los participantes reciben instrucciones de usar amuletos del pentagrama invertido o de la imagen de Baphomet . [107]

Según las instrucciones de LaVey, sobre el altar se colocará una imagen de Baphomet. Esto debe ir acompañado de varias velas, todas menos una deben ser negras. La única excepción es una vela blanca, utilizada en magia destructiva, que se mantiene a la derecha del altar. [107] También se incluirán una campana que suena nueve veces al inicio y al final de la ceremonia, un cáliz hecho de cualquier cosa menos oro, y que contiene una bebida alcohólica que simboliza el "Elixir de la Vida", una espada que representa agresión, un falo modelo utilizado como aspergilio , gong y pergamino en el que se escriben las peticiones a Satán antes de ser quemado. [107] Aunque se consumía alcohol en los ritos de la iglesia, la embriaguez estaba mal vista y se prohibía el consumo de drogas ilícitas. [161]

Los rituales de LaVeyan a veces incluyen blasfemias anticristianas, que pretenden tener un efecto liberador en los participantes. [107] En algunos de los rituales, una mujer desnuda sirve como altar; en estos casos se hace explícito que el cuerpo mismo de la mujer se convierte en el altar, en lugar de dejarla simplemente acostada sobre un altar existente. [42] En contraste con los estereotipos de larga data sobre los satanistas, no hay lugar para orgías sexuales en el ritual de LaVeyan. [162] No se realizan sacrificios animales ni humanos. [163] Los niños tienen prohibido asistir a estos rituales, con la única excepción del bautismo satánico, que está diseñado específicamente para involucrar a los bebés. [42]

LaVey también desarrolló su propia Misa Negra , que fue diseñada como una forma de desacondicionamiento para liberar al participante de cualquier inhibición que desarrollara al vivir en la sociedad cristiana. [164] Señaló que al componer el rito de la Misa Negra, se había basado en el trabajo de los escritores de ficción franceses Charles Baudelaire y Joris-Karl Huysmans . [165] LaVey jugó abiertamente con el uso de la literatura y la cultura popular en otros rituales y ceremonias, apelando así al artificio, el boato y el espectáculo. [166] Por ejemplo, publicó un resumen de un ritual al que denominó "Llamado a Cthulhu", que se basó en las historias del dios alienígena Cthulhu escritas por el escritor de terror estadounidense HP Lovecraft . En este rito, que tendrá lugar por la noche en un lugar apartado cerca de una masa de agua turbulenta, un celebrante asume el papel de Cthulhu y aparece ante los satanistas reunidos, firmando un pacto entre ellos en el lenguaje del "Viejo Viejo" ficticio de Lovecraft. Unos". [167]

Vacaciones

En The Satanic Bible , LaVey escribe que "después del propio cumpleaños, las dos principales festividades satánicas son Walpurgisnacht y Halloween ". Otros días festivos celebrados por los miembros incluyen los dos solsticios , los dos equinoccios y Yule . [168] [169] [170]

Simbolismo

El sello de Baphomet

Como símbolo de su iglesia satánica, LaVey adoptó el pentagrama de cinco puntas invertido. [171] El pentagrama invertido había sido utilizado previamente por el ocultista francés Eliphas Lévi , y había sido adoptado por su discípulo, Stanislas de Guaita , quien lo fusionó con una cabeza de cabra en su libro de 1897, La clave de la magia negra . [171] En la literatura y las imágenes anteriores a LaVey, las imágenes utilizadas para representar lo "satánico" se denotan por cruces invertidas y parodias blasfemas del arte cristiano. La familiar cabeza de cabra dentro de un pentagrama invertido no se convirtió en el símbolo más importante del satanismo hasta la fundación de la Iglesia de Satán en 1966. [172] LaVey se enteró de esta variante del símbolo después de que se reprodujera en la portada de Maurice Bessy. libro de mesa de café , Historia pictórica de la magia y lo sobrenatural . [173] Sintiendo que este símbolo encarnaba su filosofía, LaVey decidió adoptarlo para su Iglesia. [174] En sus años de formación, la iglesia utilizó esta imagen en sus tarjetas de membresía, papelería, medallones y, más notablemente, sobre el altar en la cámara ritual de la Casa Negra. [175]

Durante la redacción de La Biblia Satánica , se decidió que se debía presentar una versión única del símbolo para identificarlo exclusivamente con la iglesia. LaVey creó una nueva versión de la imagen de Guaita, una que era geométricamente precisa, con dos círculos perfectos rodeando el pentagrama, la cabeza de cabra redibujada y las letras hebreas alteradas para parecer más serpentinas. [175] LaVey tenía derechos de autor de este diseño para la iglesia, [175] reclamando la autoría bajo el seudónimo de "Hugo Zorilla". [176] Al hacerlo, el símbolo, que llegó a ser conocido como el Sigilo de Baphomet [177] , llegó a estar estrechamente asociado con el satanismo en la imaginación pública. [174]

Historia

Orígenes: 1966-1972

Aunque hubo formas de satanismo religioso anteriores a la creación del satanismo de LaVeyan, concretamente las propuestas por Stanisław Przybyszewski y Ben Kadosh , no tenían un linaje ininterrumpido de sucesión a la forma de LaVey. [33] Por esta razón, el sociólogo de la religión Massimo Introvigne afirmó que "con pocas excepciones, LaVey está en los orígenes de todo el satanismo contemporáneo". [178] De manera similar, el historiador Ruben van Luijk afirmó que la creación del satanismo de LaVeyan marcó "el comienzo real del satanismo como religión tal como se practica en el mundo de hoy". [179]

Después de llamar la atención del público, LaVey ocultó gran parte de su vida temprana en secreto, y poco se sabe con certeza al respecto. [180] Había nacido en Chicago como Howard Stanton Levey en marzo o abril de 1930. [181] [182] Era de ascendencia mixta ucraniana, rusa y alemana. [181] Afirmó haber trabajado en el circo y el carnaval en los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial , [183] ​​y en años posteriores, también alegó que trabajó en la Orquesta de San Francisco, aunque esta nunca existió. [183] ​​También afirmó haber tenido una relación con una joven Marilyn Monroe , aunque esto tampoco era cierto. [184]

En la década de 1960 vivía en 6114 California Street en San Francisco, una casa que había heredado de sus padres. [185] Se interesó por el ocultismo y acumuló una gran colección de libros sobre el tema. [186] En algún momento entre 1957 y 1960 comenzó a impartir clases en su casa todos los viernes en las que se daban conferencias sobre ocultismo y otros temas. [187] Entre los temas tratados se encontraban monstruos , percepción extrasensorial , espiritismo , canibalismo y métodos históricos de tortura . [186] Los asistentes a estas conferencias se fusionaron en un grupo informal que llegó a ser conocido como el Círculo Mágico. [187] [186] Entre los afiliados a esta reunión se encontraban el cineasta y ocultista thelemita Kenneth Anger , [188] y el antropólogo Michael Harner , quien más tarde estableció el núcleo del movimiento chamanista. [188]

LaVey probablemente comenzó los preparativos para la formación de su Iglesia de Satán en 1965 o principios de 1966, [187] y fue fundada oficialmente en la Noche de Walpurgis de 1966. [189] Luego declaró que 1966 marcó el Año Uno de la nueva era Satánica. [179] Fue la primera iglesia organizada en los tiempos modernos dedicada a la figura de Satanás, [32] y según Faxneld y Petersen, la iglesia representó "la primera organización pública, altamente visible y duradera que propuso una discurso satánico coherente". [13] Sus primeros miembros fueron los asistentes al Círculo Mágico de LaVey, aunque pronto comenzó a atraer nuevos reclutas. [188] Muchos de estos individuos eran sadomasoquistas u homosexuales, atraídos por la apertura de LaVeyan a diferentes prácticas sexuales. [190] LaVey había pintado su casa de negro, [186] y se la conoció como "la Casa Negra ", [188] [191] y era aquí donde se llevaban a cabo rituales semanales todos los viernes por la noche. [188]

LaVey aprovechó sus asociaciones satánicas al dejarse crecer una barba puntiaguda y usar una capa negra y un pentagrama invertido. [24] Contribuyó a su personalidad excéntrica al adquirir mascotas inusuales, incluido un león que estaba enjaulado en su jardín trasero. [186] Al describirse a sí mismo como el "Sumo Sacerdote de Satanás", [192] LaVey definió su posición dentro de la iglesia como "de naturaleza monárquica, de grado papal y de poder absoluto". [193] Dirigió el Consejo de los Nueve que gobierna las iglesias, [193] e implementó un sistema de cinco niveles de iniciación por los que el satanista LaVeyan podía avanzar demostrando su conocimiento de la filosofía LaVeyan y sus logros personales en la vida. [193] Estos eran conocidos como Aprendiz Satánico I°, Brujo o Brujo II°, Sacerdote o Sacerdotisa de Mendes III°, Magister IV° y Magus V°. [192]

LaVey, que nunca fue partidario de la teoría, creó un sistema de creencias en algún lugar entre la religión, la filosofía, la psicología y el carnaval (o el circo), apropiándose libremente de la ciencia, la mitología, las creencias marginales y el juego en una potente mezcla. El objetivo central siempre fue la indulgencia y la existencia vital, basada en los dispositivos y deseos del hombre hecho a sí mismo .

—Por Faxneld y Jesper Petersen. [194]

La iglesia vivió su "edad de oro" de 1966 a 1972, cuando tuvo una fuerte presencia en los medios. [195] [196] En febrero de 1967, LaVey celebró una boda satánica muy publicitada, a la que siguió el bautismo satánico de su hija Zeena en mayo, y luego un funeral satánico en diciembre. [197] Otro evento que atrajo publicidad fue la "Topless Witch Revue", un espectáculo en un club nocturno celebrado en North Beach de San Francisco; El uso de mujeres en topless para atraer la atención alienó a varios de los primeros miembros de la iglesia. [198] [190] A través de estas y otras actividades, pronto atrajo la atención de los medios internacionales, siendo apodado "el Papa Negro". [199] También atrajo a varias celebridades para que se unieran a su Iglesia, en particular Sammy Davis Junior y Jayne Mansfield . [200] LaVey también estableció ramas de la iglesia, conocidas como grutas , en varias partes de los Estados Unidos. [201] Es posible que haya elegido el término gruta en lugar de aquelarre porque este último término había llegado a ser utilizado por practicantes de la religión pagana moderna de Wicca . [202] Estos incluyeron la Gruta de Babilonia en Detroit , la Gruta Estigia en Dayton y la Gruta Lilith en la ciudad de Nueva York . [203] En 1971, un seguidor holandés de LaVey, Maarten Lamers, estableció su propia gruta Kerk van Satan en Amsterdam . [204]

Tras el éxito de la película Rosemary's Baby, LaVey escribió La Biblia Satánica . [118] tomando prestado de Arthur Desmond , Aleister Crowley [119] y Ayn Rand [120] [121] El libro La Biblia Satánica difundió las ideas de LaVey a una amplia audiencia, [122] y condujo a una secuela de 1972, Los rituales satánicos . [123]

La Iglesia de LaVey surgió en un momento de la historia estadounidense en el que el cristianismo estaba en declive cuando muchos de los jóvenes del país rompieron con la fe de sus padres y exploraron sistemas alternativos de religiosidad. [123] El medio en el que operaba la Iglesia de LaVey estaba dominado por la contracultura de la década de 1960 ; Su Iglesia reflejaba algunas de sus preocupaciones –amor libre, religiones alternativas, libertad respecto de la Iglesia y el Estado– pero iba en contra de algunos de los otros temas principales de la contracultura, como la paz y el amor, la compasión y el uso de drogas que alteran la mente. [205] Expresó su condena a los hippies ; en un ritual colgó una imagen de Timothy Leary boca abajo mientras pisaba una tableta de LSD . [206]

Desarrollo posterior: 1972-presente

Karla LaVey, fundadora de la Primera Iglesia Satánica, en 2012

LaVey dejó de realizar rituales grupales y talleres en su casa en 1972. [207] En 1973, los líderes de la iglesia en Michigan, Ohio y Florida se dividieron para formar su propia Iglesia de la Hermandad Satánica, sin embargo, esta se disolvió en 1974 cuando uno de sus fundadores se convirtió públicamente. al cristianismo. [208] Posteriormente, los miembros de la Iglesia con sede en Kentucky e Indiana se marcharon para fundar la Ordo Templi Satanis. [208] En 1975, LaVey disolvió todas las grutas, dejando la organización como un grupo basado en miembros que existía en gran medida en el papel. [209] Afirmó que esto había sido necesario porque las grutas habían llegado a estar dominadas por inadaptados sociales que no habían beneficiado a la iglesia en su conjunto. [193] En una carta privada, expresó su frustración porque a pesar de la creciente membresía de la iglesia, "los neurocirujanos y los congresistas todavía son escasos". [210] También anunció que de ahora en adelante todos los títulos superiores de la iglesia se otorgarían a cambio de contribuciones en efectivo, bienes raíces o arte valioso. [211] Insatisfecho con estas acciones, en 1975, el miembro de alto rango de la Iglesia Michael Aquino se fue para fundar su propia organización satánica, el Templo de Set , [212] que se diferenciaba de la Iglesia de LaVey al adoptar la creencia de que Satanás existía literalmente. [53] Según Lap, a partir de este momento el satanismo se convirtió en un "movimiento fragmentado y desorganizado". [17]

Entre la abolición del sistema de grutas en 1975 y el establecimiento de Internet a mediados de la década de 1990, La Biblia Satánica siguió siendo el principal medio de propagación del satanismo. [22] Durante este período, se desarrolló un movimiento anarquista descentralizado de satanistas que fue moldeado por muchos de los temas centrales que habían impregnado el pensamiento de LaVey y que se expresaron en La Biblia Satánica . [49] Lewis argumentó que en esta comunidad, La Biblia Satánica sirvió como una "cuasi-escritura" porque estos satanistas independientes pudieron adoptar ciertas ideas del libro mientras las fusionaban con ideas y prácticas extraídas de otros lugares. [49]

A finales de la década de 1980, LaVey volvió al centro de atención, concediendo entrevistas a los medios, atrayendo a más celebridades y restableciendo el sistema de grutas. [193] En 1984 se separó de su esposa, Diane Hegarty, y comenzó una relación con Blanche Barton, [213] quien era su asistente personal. [214] En 1988, Hegarty presentó un caso judicial contra LaVey, alegando que él era dueño de la mitad de la iglesia y de la Casa Negra de LaVey. El tribunal falló a favor de Hegarty, tras lo cual LaVey se declaró inmediatamente en quiebra. [215] En mayo de 1992, la ex pareja llegó a un acuerdo. La Casa Negra fue vendida a un amigo rico, el promotor inmobiliario Donald Werby, quien acordó permitir que LaVey siguiera viviendo en la residencia de forma gratuita. [216] También en 1992, LaVey publicó su primer libro en veinte años, The Devil's Notebook . [193] A esto le siguió el póstumo Satan Speaks en 1998, que incluía un prólogo del cantante de rock Marilyn Manson , [217] quien era sacerdote honorario en la iglesia. [218]

En sus últimos años, LaVey sufrió una enfermedad cardíaca, mostró una paranoia cada vez mayor y murió en octubre de 1997. [219] En noviembre, la iglesia anunció que posteriormente sería dirigida por dos Altas Sacerdotisas de rango conjunto, Barton y la hija de LaVey, Karla. LaVey . [220] Ese mismo año, la iglesia estableció un sitio web oficial. [221] Barton intentó comprar la Casa Negra a Werby, pero no pudo recaudar fondos suficientes; el edificio estaba en mal estado y fue demolido en 2001, siendo posteriormente reemplazado por un bloque de apartamentos. [222] Posteriormente surgió un desacuerdo entre Barton y Karla, lo que resultó en un acuerdo por el cual Barton conservaría la propiedad legal del nombre y la organización de la iglesia, mientras que las pertenencias personales y los derechos de autor de LaVey se distribuirían entre sus tres hijos, Karla, Zeena y Satan. Jerjes. [223] Barton dimitió como Suma Sacerdotisa en 2002, aunque continuó presidiendo el Consejo de los Nueve de la iglesia. [224] La sede de la iglesia luego se trasladó de San Francisco a Nueva York, donde Peter H. Gilmore fue nombrado Sumo Sacerdote de la iglesia y su esposa Peggy Nadramia como Suma Sacerdotisa. [224]

Peter Gilmore, Sumo Sacerdote de la Iglesia de Satán

Después de la muerte de LaVey, el conflicto sobre la naturaleza del satanismo se intensificó dentro de la comunidad satánica. [225] En Halloween de 1999, Karla estableció la Primera Iglesia Satánica , que utiliza su sitio web para promover la idea de que representa una continuación directa de la Iglesia de Satán original fundada por Anton LaVey. [226] Otros grupos de LaVeyan aparecieron en otras partes de los Estados Unidos. Uno de los primeros miembros de la Iglesia de Satán, John Dewey Allee, estableció su propia Primera Iglesia de Satán, reclamando lealtad a las enseñanzas originales de LaVey y profesando que el propio LaVey se había desviado de ellas en su vida posterior. [227] En 1986, Paul Douglas Valentine fundó la Iglesia Mundial de Liberación Satánica con sede en la ciudad de Nueva York, después de haber reclutado a muchos de sus miembros a través de la tienda esotérica Magickal Childe de Herman Slater . Su membresía siguió siendo pequeña y se suspendió en 2011. [224] En 1991, la Embajada de Lucifer fue establecida por el canadiense Tsirk Susuej, que estaba influenciado por las enseñanzas de LaVeyan pero sostenía que Satanás era una entidad real. [228] Los grupos disidentes de la organización de Susuej incluían la Embajada de Satán en Stewart, Columbia Británica , y el Grupo de Luz Luciferina en Baltimore . [228]

Los grupos LaVeyan también surgieron en otras partes del mundo, con una concentración particular en Escandinavia; la mayoría de estos grupos escandinavos se separaron de la Iglesia de Satán o nunca se afiliaron a ella. [229] Estos incluían el Svenska Satanistkyrkan y el Det Norske Sataniske Samfunn, [229] así como el Prometheus Grotten de la Iglesia de Satán que se estableció en Dinamarca en 1997 pero que se separó oficialmente en 2000. [229] Se formó una Iglesia Satánica. también establecida en Estonia basándose en el modelo LaVeyan; Más tarde pasó a llamarse Orden de la Viuda Negra. [230]

La Iglesia de Satán se volvió cada vez más rígida doctrinalmente y se centró en mantener la pureza del satanismo de LaVeyan. [231] El mayor énfasis de la iglesia en su papel como portadora del legado de LaVey fue en parte una respuesta al crecimiento de satanistas no LaVeyan. [32] Algunos miembros de la Iglesia – incluido Gilmore [221] – afirmaron que sólo ellos eran los satanistas "reales" y que aquellos que pertenecían a diferentes tradiciones satánicas eran "pseudo" satanistas. [231] Después de examinar muchas de estas afirmaciones en el sitio web de la iglesia, Lewis concluyó que estaba " obsesionada con apuntalar su propia legitimidad atacando a los herejes, especialmente aquellos que critican a LaVey". [208] Mientras tanto, la iglesia experimentó un éxodo de sus miembros en la década de 2000, y muchos de estos individuos establecieron nuevos grupos en línea. [225] Aunque la cara pública de la iglesia había realizado poca actividad ceremonial desde principios de la década de 1970, en junio de 2006 celebraron una 'Misa Mayor' satánica en Los Ángeles para conmemorar el cuadragésimo cumpleaños de la iglesia. [232]

Demografía

Los niveles de membresía de la Iglesia de Satán son difíciles de determinar, ya que la organización no ha publicado dicha información. [233] Durante sus primeros años, la iglesia afirmó tener alrededor de 10.000 miembros, aunque los desertores posteriormente afirmaron que el número era sólo de cientos. [202] La membresía era en gran medida, aunque no exclusivamente, blanca. [234] LaVey reconoció esto, sugiriendo que la iglesia atraía particularmente a los estadounidenses blancos porque carecían del fuerte sentido de identidad étnica mostrado por los afroamericanos y los hispanoamericanos. [235] El historiador de la religión Massimo Introvigne sugirió que nunca había tenido más de 1000 o 2000 miembros en su apogeo, pero que las ideas de LaVeyan habían tenido una influencia mucho mayor a través de los libros de LaVey. [236] La membresía se obtiene pagando $225 y completando una declaración de registro, [48] y por lo tanto a los iniciados se les otorga membresías vitalicias y no se les cobran tarifas anuales. [193]

La Fontaine pensó que era probable que la fácil disponibilidad de los escritos de LaVey hubiera alentado la creación de varios grupos satánicos que fueran independientes de la propia Iglesia de Satán. [161] En The Black Flame , se han mencionado varios grupos afiliados a la iglesia, la mayoría de los cuales tienen su sede en los Estados Unidos y Canadá, aunque se citó que dos grupos existieron en Nueva Zelanda. [161] En su examen de 2001 sobre los satanistas, el sociólogo James R. Lewis señaló que, para su sorpresa, sus hallazgos "señalaron consistentemente la centralidad de la influencia de LaVey en el satanismo moderno". [31] "Reflejando la influencia dominante del pensamiento de Anton LaVey", Lewis señaló que la mayoría de los que examinó eran ateos o agnósticos, y el 60% de los encuestados veía el satanismo como un símbolo más que como una entidad real. [237] El 20% de sus encuestados describieron la Biblia satánica como el factor más importante que los atrajo al satanismo. [238] En otra parte, Lewis señaló que pocos satanistas que no fueran miembros de la Iglesia de Satán se considerarían a sí mismos como "LaVeyans ortodoxos". [22]

Al examinar el número de satanistas de LaVeyan en Gran Bretaña, en 1995 el estudioso de estudios religiosos Graham Harvey escribió que la Iglesia de Satán no tenía presencia organizada en el país. [36] Señaló que los escritos de LaVey eran ampliamente accesibles en las librerías británicas, [36] y La Fontaine sugirió que pudo haber habido miembros individuales de la Iglesia dentro del país. [161]

Ver también

Referencias

Notas

  1. ^ En 1993, cuando LaVey todavía dirigía la Iglesia, aparentemente este no era el caso. Un artículo de Diane E. Taub y Lawrence D. Nelson en The Socioological Quarterly afirmó que "... la Iglesia de Satán tiene una lista oficial de miembros que permite la comunicación y la creación de redes entre los miembros". [80]
  2. ^ LaVey no era un filósofo en ningún sentido convencional. Era, sobre todo, un showman con don para los trucos publicitarios y un fuerte sentido de hombre de negocios. Señaló con precisión que en una época de intensa secularización en un Occidente poscristiano emergente, el vacío espiritual aún podría ser llenado por religiones emergentes y rentables. [151]

Citas

  1. ^ abcd Andrade, Gabriel (23 de diciembre de 2020). "Un enfoque giradiano del satanismo de LaVeyan: perspectivas teológicas. Satanás según LaVey". Trimestral Teológico Irlandés . 86 (1). doi :10.1177/0021140020977656. S2CID  232040703 . Consultado el 12 de enero de 2024 .
  2. ^ abcdef Laycock, Satanismo, 1981: sección 4 La Iglesia de Satanás. El satanismo de LaVey
  3. ^ ab Laycock, Satanismo, 1981: sección 4 La Iglesia de Satanás.
  4. ^ abcde Taub y Nelson 1993, pág. 528.
  5. ^ ab van Luijk 2016, págs. 336–337.
  6. ^ abcd Dyrendal, Lewis y Petersen 2016, p. 86.
  7. ^ ab Gardell 2003, pag. 289; Petersen 2012, págs. 95–96; Vuelta de 2013, pág. 97.
  8. ^ ab Ethan, Joel. "Hoja informativa sobre el templo satánico". Iglesia de Satán . Consultado el 11 de enero de 2024 .
  9. ^ abcde Laycock, Satanismo, 2023: 7 desarrollos contemporáneos en el satanismo
  10. ^ JP Laycock, Habla del diablo: cómo el templo satánico está cambiando la forma en que hablamos de religión (Nueva York: Oxford University Press, 2020)
  11. ^ Vuelta de 2013, pag. 83; Dyrendal 2013, pág. 124.
  12. ^ Petersen 2009a, pág. 224; Dyrendal 2013, pág. 123.
  13. ^ a b C Faxneld y Petersen 2013, p. 81.
  14. ^ ab Dyrendal 2012, pag. 370; Petersen 2012, pág. 95.
  15. ^ ab Dyrendal, Lewis y Petersen 2016, pág. 208.
  16. ^ Harvey 1995, pag. 290; Perdiz 2004, pag. 82; Petersen 2009a, págs. 224-225; Schipper 2010, pág. 108; Faxneld y Petersen 2013, pág. 79.
  17. ^ ab vuelta de 2013, pag. 84.
  18. ^ Petersen 2005, pág. 424.
  19. ^ Gallagher 2006, pag. 165.
  20. ^ abcd La Fontaine 1999, pag. 96.
  21. ^ Dyrendal, Lewis y Petersen 2016, pág. 70.
  22. ^ abcd Lewis 2002, pag. 2.
  23. ^ Gardell 2003, pag. 288.
  24. ^ ab Drury 2003, pág. 188.
  25. ^ ab Ohlheiser, Abby (7 de noviembre de 2014). "La Iglesia de Satán quiere que dejéis de llamar satanistas a estos presuntos asesinos 'adoradores del diablo'". El Washington Post . Consultado el 19 de noviembre de 2015 .
  26. ^ La Fontaine 1999, pag. 99.
  27. ^ Petersen 2009, pág. 9.
  28. ^ Faxneld y Petersen 2013, pág. 129.
  29. ^ Lewis 2001b, pág. 330.
  30. ^ R. van Luijk, Hijos de Lucifer: Los orígenes del satanismo religioso moderno (Nueva York: Oxford University Press, 2016), p. 305.
  31. ^ ab Lewis 2001a, pág. 5.
  32. ^ abcd Lewis 2002, pag. 5.
  33. ^ ab Faxneld 2013, pág. 75.
  34. ^ Lewis 2001a, pág. 17; Gallagher 2006, pág. 165.
  35. ^ Harvey 1995, pag. 290; La Fontaine 1999, pág. 97.
  36. ^ abcd Harvey 1995, pag. 290.
  37. ^ Schipper 2010, pag. 107.
  38. ^ Schipper 2010, pag. 106.
  39. ^ Cavaglion y Sela-Shayovitz 2005, pág. 255.
  40. ^ Wright 1993, pág. 143.
  41. ^ Gardell 2003, pag. 287; Muzzatti 2005, pág. 874.
  42. ^ abcdef La Fontaine 1999, pag. 97.
  43. ^ van Luijk 2016, pag. 348.
  44. ^ van Luijk 2016, pag. 355.
  45. ^ ab Harvey 1995, pág. 291.
  46. ^ Robinson, Eugene (7 de septiembre de 2016). "Mi cena con el diablo". OZY . Archivado desde el original el 13 de julio de 2018 . Consultado el 13 de julio de 2018 .
  47. ^ ab Maxwell-Stuart 2011, pág. 198.
  48. ^ ab Petersen 2005, pág. 430.
  49. ^ abcdef Lewis 2002, pág. 4.
  50. ^ Lewis 2002, pág. 4; Petersen 2005, pág. 434.
  51. ^ van Luijk 2016, pag. 336.
  52. ^ van Luijk 2016, pag. 328.
  53. ^ ab Schipper 2010, pag. 109.
  54. ^ ab van Luijk 2016, pág. 357.
  55. ^ ab Faxneld y Petersen 2013, pág. 80.
  56. ^ Lewis 2001b, pág. 50.
  57. ^ abcd "La política política de la Iglesia de Satanás". Iglesia de Satán . Consultado el 7 de enero de 2023 .
  58. ^ van Luijk 2016, pag. 326.
  59. ^ ab van Luijk 2016, pág. 374.
  60. ^ Alfred, Randall H. 1976. "La Iglesia de Satán". págs. 180-202 en La nueva conciencia religiosa , editado por Charles Y. Glock y Robert N. Bellah. Berkeley: Prensa de la Universidad de California.
  61. ^ Cummins, Denise (16 de febrero de 2016). "Columna: Esto es lo que sucede cuando te tomas en serio a Ayn Rand". Hora de noticias de PBS . Consultado el 18 de enero de 2024 .
  62. ^ La Fontaine 1999, pag. 97; Vuelta de 2013, pág. 95; van Luijk 2016, pág. 367.
  63. ^ Gardell 2003, pag. 289; van Luijk 2016, pág. 366.
  64. ^ Lewis 2001a, pág. 18; Lewis 2002, pág. 9.
  65. ^ Lewis, James R. (2016). "3. Legitimación infernal". En Petersen, Jesper Aagaard (ed.). Satanismo religioso contemporáneo: una antología crítica . Rutledge. ISBN 978-1-351-94906-4. Consultado el 12 de enero de 2024 .
  66. ^ Gardell 2003, pag. 287; Petersen 2005, pág. 447; Vuelta de 2013, pág. 95.
  67. ^ Nemo (1997). "Satanismo y objetivismo". La Llama Negra . 6 (1 y 2). Iglesia de Satán . Consultado el 15 de enero de 2024 .
  68. ^ Biblia satánica de LaVey, p.96, citado en...
  69. ^ Taub y Nelson 1993, pág. 525.
  70. ^ Dyrendal 2012, pag. 370.
  71. ^ WELTON, BENJAMIN (15 de octubre de 2014). "La influencia de Friedrich Nietzsche y Ayn Rand en el satanismo". El dirigible . Consultado el 20 de enero de 2024 . De Nietzsche, quien declaró la muerte de Dios en La ciencia gay, LaVey no sólo eliminó la categorización del cristianismo como una "moralidad esclava", sino que también adaptó al Ubermensch como el satanista ideal.
  72. ^ Lewis 2002, pág. 4; Gardell 2003, pág. 288; Baddeley 2010, pág. 74; Vuelta de 2013, pág. 94.
  73. ^ ab vuelta de 2013, pag. 94.
  74. ^ Vuelta de 2013, pag. 95.
  75. ^ abc Gardell 2003, pag. 289.
  76. ^ van Luijk 2016, pag. 322.
  77. ^ Dyrendal 2013, pag. 129.
  78. ^ Vuelta de 2013, pag. 92.
  79. ^ Gardell 2003, pag. 288; Schipper 2010, pág. 107.
  80. ^ ab Taub y Nelson 1993, pág. 530.
  81. ^ Gilmore, Peter H. "Mito de la 'comunidad satánica' y otros engaños virtuales del mago Peter H. Gilmore". Iglesia de Satán . Consultado el 7 de enero de 2024 .
  82. ^ Gardell 2003, pag. 288; Vuelta de 2013, pág. 91; Faxneld y Petersen 2014, pág. 168; van Luijk 2016, pág. 321.
  83. ^ ab Faxneld y Petersen 2014, pág. 168.
  84. ^ Vuelta de 2013, pag. 91.
  85. ^ Faxneld y Petersen 2014, pág. 169.
  86. ^ Faxneld y Petersen 2014, pág. 170.
  87. ^ Gardell 2003, pag. 288; Maxwell-Stuart 2011, pág. 198.
  88. ^ van Luijk 2016, pag. 379.
  89. ^ Vuelta de 2013, pag. 95; van Luijk 2016, pág. 376.
  90. ^ ab van Luijk 2016, pág. 376.
  91. ^ van Luijk 2016, pag. 375.
  92. ^ Lewis 2002, págs. 3–4; van Luijk 2016, pág. 336.
  93. ^ Lewis 2002, págs. 3–4.
  94. ^ Gardell 2003, págs. 288–289; Petersen 2012, pág. 95; Vuelta de 2013, pág. 96; van Luijk 2016, pág. 342.
  95. ^ van Luijk 2016, pag. 342.
  96. ^ abc van Luijk 2016, pag. 339.
  97. ^ Lewis 2002, pág. 4; van Luijk 2016, pág. 339.
  98. ^ ab Grebas, Lucien (c. 2019). "Iglesia de Satanás versus templo satánico". El Templo Satánico . Consultado el 11 de enero de 2024 .
  99. ^ ab Taub y Nelson 1993, pág. 529.
  100. ^ M. Aquino, La Iglesia de Satán, vol. Yo, 8ª ed. (Michael Aquino, 2013), pág. 850.
  101. ^ van Luijk 2016, pag. 337.
  102. ^ Dyrendal 2012, pag. 376.
  103. ^ Gardell 2003, pag. 289; Dyrendal 2012, pág. 377.
  104. ^ Dyrendal 2012, pag. 377.
  105. ^ Dyrendal, Lewis y Petersen 2016, pág. 89.
  106. ^ Vuelta de 2013, pag. 98.
  107. ^ abcdefgh La Fontaine 1999, pág. 98.
  108. ^ ab Medway 2001, pág. 21.
  109. ^ ab La Fontaine 1999, págs. 98–99.
  110. ^ La Fontaine 1999, pag. 91.
  111. ^ ab Petersen 2014, pág. 418.
  112. ^ abcde Faxneld y Petersen 2013, pág. 97.
  113. ^ Petersen 2010, pag. 90.
  114. ^ Petersen 2010, pag. 67.
  115. ^ Lewis y Bogdan 2014, pág.  [ página necesaria ] .
  116. ^ Petersen 2010, pag. 89.
  117. ^ Petersen 2010, pag. 68.
  118. ^ ab Lewis 2002, pág. 8; Baddeley 2010, pág. 72.
  119. ^ ab Lewis 2002, pág. 8; Introvigné 2016, pág. 315.
  120. ^ ab Lewis 2002, pág. 9.
  121. ^ ab Mathews 2009, pág. 65-66.
  122. ^ ab Baddeley 2010, pág. 72.
  123. ^ abc van Luijk 2016, pag. 298.
  124. ^ ab vuelta de 2013, pag. 85.
  125. ^ Lewis 2002, págs.2, 13.
  126. ^ Introvigne 2016, pag. 317.
  127. ^ Lewis 2003, pág. 117.
  128. ^ Faxneld y Petersen 2013, pág. 115.
  129. ^ ab Petersen 2012, pág. 114.
  130. ^ Lewis 2003, pág. 116.
  131. ^ Lewis 2003, pág. 105.
  132. ^ Lewis 2002, pág. 12.
  133. ^ Petersen 2013, pag. 232, [ se necesita verificación ] .
  134. ^ Bromley 2005, págs. 8127–8128.
  135. ^ Gallagher 2005, pag. 6530.
  136. ^ Petersen 2005, pág. 431.
  137. ^ Lewis 2001b, pág. 192.
  138. ^ Petersen 2011, págs. 159-160.
  139. ^ Drury 2003, págs. 191-192; Baddeley 2010, pág. 71; van Luijk 2016, pág. 297.
  140. ^ Drury 2003, págs. 192-193.
  141. ^ "Las once reglas satánicas de la tierra". Iglesia de Satán . Consultado el 22 de marzo de 2020 .
  142. ^ Catalina Beyer. "Los nueve pecados satánicos". Aprenda Religiones . Consultado el 26 de mayo de 2019 .
  143. ^ van Luijk 2016, pag. 366.
  144. ^ "Censo PRRI de religión estadounidense de 2022: actualizaciones y tendencias de afiliación religiosa". PRRI . 24 de febrero de 2023 . Consultado el 20 de enero de 2024 .
  145. ^ Laycock, Satanismo, 2023: 7 desarrollos contemporáneos en el satanismo. El templo satánico
  146. ^ JP Laycock, Habla del diablo: cómo el templo satánico está cambiando la forma en que hablamos de religión (Nueva York: Oxford University Press, 2020)
  147. ^ Taub y Nelson 1993, pág. 528-531.
  148. ^ Truzzi, Marcello. 1972. "El renacimiento ocultista como cultura popular: algunas observaciones aleatorias sobre la vieja y la nueva bruja". El Sociológico Trimestral 13:16-36. p.29, citado en...
  149. ^ Henricks, John Ludwig. 1977. El satanismo en el renacimiento religioso posterior a la entrada en la sociedad contemporánea de Missouri-Columbia. Ana Arb. Citado en...
  150. ^ ab Andrade, Gabriel (otoño de 2018). "La filosofía satánica de Anton Lavey: un análisis de la filosofía satánica: un análisis". Revista Intermountain West de estudios religiosos . 9 (1): 34 . Consultado el 17 de enero de 2024 .
  151. ^ Andrade, Gabriel (23 de diciembre de 2020). "Un enfoque giradiano del satanismo de LaVeyan: perspectivas teológicas. Satanás según LaVey". Trimestral Teológico Irlandés . 86 (1). doi :10.1177/0021140020977656. S2CID  232040703 . Consultado el 19 de enero de 2024 .
  152. ^ abcd Laycock, Satanismo, 2023: sección 4. La Iglesia de Satán. El ascenso y la caída de Anton LaVey
  153. ^ LaVey, ¡Satanás habla!, pag. 101
  154. ^ Laycock, Satanismo, 2023: sección 4. La Iglesia de Satanás. Del Círculo Mágico a la Iglesia de Satán
  155. ^ G. Baddeley, Lucifer Rising (Londres: Plexus, 1999), pág. 67
  156. ^ RH Alfred, "La Iglesia de Satán". en JR Lewis y JA Petersen (eds.), The Encyclopedic Sourcebook of Satanism (Amherst, NY: Prometheus Books, 2008), págs. 478–502 (p. 485).
  157. ^ "Malvado, ¿alguien?" Newsweek (16 de agosto de 1971), página 56.
  158. ^ La Fontaine 1999, pag. 98; Vuelta de 2013, pág. 97.
  159. ^ Faxneld 2013, pág. 88.
  160. ^ La Fontaine 1999, págs.97, 98.
  161. ^ abcd La Fontaine 1999, pag. 100.
  162. ^ La Fontaine 1999, pag. 97; van Luijk 2016, pág. 337.
  163. ^ La Fontaine 1999, pag. 97; van Luijk 2016, pág. 338.
  164. ^ Petersen 2012, págs. 96–97; Faxneld 2013, pág. 76; Vuelta de 2013, pág. 98.
  165. ^ Faxneld 2013, pág. 86.
  166. ^ Petersen 2012, págs. 106-107.
  167. ^ Petersen 2012, pág. 106.
  168. ^ "Preguntas frecuentes sobre vacaciones". Iglesia de Satán . Consultado el 9 de febrero de 2019 .
  169. ^ LaVey, Anton Szandor (1969). "Vacaciones religiosas". La Biblia satánica. Nueva York: Libros Avon. ISBN 978-0-380-01539-9. OCLC  26042819.
  170. ^ El diccionario de cultos, sectas, religiones y lo oculto de Mather & Nichols, (Zondervan, 1993), p. 244, citado en ReligionTolerance.
  171. ^ ab Medway 2001, pág. 26.
  172. ^ Lewis 2002, pág. 20.
  173. ^ Medway 2001, pag. 26; Lewis 2001b, pág. 20.
  174. ^ ab Lewis 2001b, pág. 20.
  175. ^ abc Lewis 2001b, pág. 21.
  176. ^ Perdiz 2005, pag. 376.
  177. ^ Lewis 2001b, pág. 20; Perdiz 2005, pag. 376.
  178. ^ Introvigne 2016, pag. 299.
  179. ^ ab van Luijk 2016, pág. 297.
  180. ^ van Luijk 2016, pag. 295.
  181. ^ ab Dyrendal, Lewis y Petersen 2016, pág. 51.
  182. ^ Introvigne 2016, pag. 300.
  183. ^ ab Introvigne 2016, pag. 301.
  184. ^ Introvigne 2016, págs. 300–301.
  185. ^ van Luijk 2016, págs.294, 296.
  186. ^ abcde van Luijk 2016, pag. 296.
  187. ^ a b C Dyrendal, Lewis y Petersen 2016, p. 52.
  188. ^ abcde Dyrendal, Lewis y Petersen 2016, p. 53.
  189. ^ Lewis 2002, pág. 5; Gardell 2003, pág. 285; Baddeley 2010, pág. 71; Dyrendal, Lewis y Petersen 2016, pág. 52.
  190. ^ ab van Luijk 2016, pág. 346.
  191. ^ Petersen 2005, pág. 428; Baddeley 2010, págs.66, 71.
  192. ^ ab Drury 2003, pág. 197.
  193. ^ abcdefg Gardell 2003, pag. 287.
  194. ^ Faxneld y Petersen 2013, pág. 79.
  195. ^ Petersen 2013, pag. 136.
  196. ^ "Foto de portada de la revista LOOK de Anton LaVey [de 1971] - Exorcismo, magia negra, rituales bíblicos satánicos - Iglesia de Satán - Pentagrama - Libro de brujería". Etsy . Consultado el 19 de enero de 2024 .
  197. ^ Petersen 2005, pág. 438; Baddeley 2010, pág. 71; Introvigné 2016, pág. 309; van Luijk 2016, pág. 297.
  198. ^ Dyrendal, Lewis y Petersen 2016, pág. 54.
  199. ^ Baddeley 2010, pag. 71.
  200. ^ Gardell 2003, pag. 286; Baddeley 2010, pág. 72; Schipper 2010, págs. 105-106.
  201. ^ Gardell 2003, pag. 287; Baddeley 2010, pág. 74.
  202. ^ ab van Luijk 2016, pág. 344.
  203. ^ Baddeley 2010, pag. 74.
  204. ^ Introvigne 2016, pag. 519; van Luijk 2016, págs. 344–345.
  205. ^ Gardell 2003, pag. 295; van Luijk 2016, pág. 298.
  206. ^ van Luijk 2016, pag. 299.
  207. ^ Vuelta de 2013, pag. 84; van Luijk 2016, pág. 345.
  208. ^ abc Lewis 2002, pag. 7.
  209. ^ Lewis 2002, pág. 7; Vuelta de 2013, pág. 84; Introvigné 2016, pág. 518.
  210. ^ van Luijk 2016, págs. 346–347.
  211. ^ Drury 2003, pág. 193; van Luijk 2016, pág. 347.
  212. ^ Drury 2003, págs. 193-194; Gallagher 2006, pág. 160; Schipper 2010, pág. 105.
  213. ^ Introvigne 2016, págs. 512–513.
  214. ^ Lewis 2001b, pág. 51.
  215. ^ Introvigne 2016, pag. 516; van Luijk 2016, págs. 377–378.
  216. ^ Introvigne 2016, pag. 516; van Luijk 2016, pág. 378.
  217. ^ Gardell 2003, pag. 287; Introvigné 2016, pág. 516.
  218. ^ van Luijk 2016, pag. 384.
  219. ^ Introvigné 2016; van Luijk 2016, pág. 516.
  220. ^ Introvigne 2016, pag. 516.
  221. ^ ab Petersen 2013, pág. 140.
  222. ^ Introvigne 2016, pag. 516; van Luijk 2016, pág. 380.
  223. ^ Gardell 2003, pag. 287; Introvigne 2016, págs. 516–517.
  224. ^ abc Introvigne 2016, pag. 517.
  225. ^ ab Petersen 2013, pág. 139.
  226. ^ Gallagher 2006, pag. 162; van Luijk 2016, pág. 380.
  227. ^ Gallagher 2006, pag. 162.
  228. ^ ab Introvigne 2016, pag. 518.
  229. ^ abc Introvigne 2016, pag. 520.
  230. ^ Introvigne 2016, págs. 519–520.
  231. ^ ab Lewis 2002, pág. 5; van Luijk 2016, pág. 380.
  232. ^ Petersen 2012, págs. 115-116.
  233. ^ Gardell 2003, pag. 287; Petersen 2005, pág. 430.
  234. ^ van Luijk 2016, págs. 369–370.
  235. ^ van Luijk 2016, pag. 370.
  236. ^ Introvigne 2016, pag. 320.
  237. ^ Lewis 2001a, pág. 11.
  238. ^ Lewis 2001a, pág. 15.

Fuentes

enlaces externos