El Rey Dragón , también conocido como el Dios Dragón , es un dios chino del agua y del clima . Se lo considera el dispensador de lluvia, que domina todos los cuerpos de agua. Es la personificación colectiva del antiguo concepto del lóng en la cultura china.
También existen los cosmológicos "Reyes Dragones de los Cuatro Mares " (四海龍王; Sihai Longwang ).
Además de ser una deidad del agua, el Dios Dragón con frecuencia también sirve como una deidad tutelar territorial , de manera similar a Tudigong "Señor de la Tierra" y Houtu "Reina de la Tierra". [1]
En los rituales que se practican hasta la era moderna en China, se ha considerado al Rey Dragón como el que tiene dominio sobre todos los cuerpos de agua [a] y como el dispensador de lluvia [3] . Uno de sus epítetos es el de Rey Dragón de los Pozos y Manantiales [4] .
En toda China se han celebrado procesiones del dragón en la quinta y sexta luna del calendario lunar, especialmente el día 13 de la sexta luna, que se considera el cumpleaños del Rey Dragón, como una súplica ritualizada a la deidad para que haga llover. [3] En el condado de Changli , provincia de Hebei, una especie de procesión llevaba una imagen del Rey Dragón en una canasta y hacía un circuito alrededor de las aldeas cercanas, y los participantes colocaban frente a su casa un trozo de papel amarillo caligrafiado con el texto: "La posición [=tableta] del Rey Dragón de los Cuatro Mares四海龍王之位, Cinco Lagos, Ocho Ríos y Nueve Arroyos", lo rociaban con agua usando mimbres de sauce y quemaban incienso a su lado. Este ritual se practicó en el norte de China hasta el siglo XX. [2] [5]
En el pasado, solían existir santuarios miao del Rey Dragón por toda China, para que la gente participara en la adoración de los reyes dragones, las aldeas en los países agrícolas realizaban ritos dedicados a los Reyes Dragones en busca de lluvia. [6]
Dentro del panteón taoísta, el Rey Dragón es considerado la representación zoomorfa del poder masculino yang de la generación. El Rey Dragón es el rey de los dragones y también controla a todas las criaturas del mar. El Rey Dragón recibe sus órdenes del Emperador de Jade . [ cita requerida ]
Históricamente surgió un culto a los Cinco Reyes Dragón. El nombre Wufang longwang (五方龍王, "Reyes Dragón de las Cinco Regiones/Direcciones") está registrado en las escrituras taoístas de la dinastía Tang, encontradas en las cuevas de Dunhuang . [7] La veneración de los dioses dragón ctónicos de las cinco direcciones aún persiste hoy en día en áreas del sur, como Cantón y Fujian. [8] También se ha combinado con el culto al Señor Tierra, Tugong ( Tudigong ), y las inscripciones en tablillas invocan a los Wufang wutu longshen (五方五土龍神, "Espíritus Dragón de las Cinco Direcciones y Cinco Suelos") en rituales actuales en el sudeste asiático (Vietnam). [9]
El Dragón Azul o Dragón Azul-Verde (靑龍 Qīnglóng ), o Dragón Verde (蒼龍 Cānglóng ), es el Dios Dragón del este y de la esencia de la primavera. [3] El Dragón Rojo (赤龍 Chìlóng o朱龍 Zhūlóng , literalmente "Dragón Cinabrio", " Dragón Bermellón ") es el Dios Dragón del sur y de la esencia del verano. [3] El Dragón Blanco (白龍 Báilóng ) es el Dios Dragón del oeste y la esencia del otoño. El Dragón Amarillo (黃龍 Huánglóng ) es el Dios Dragón del centro, asociado con el verano (finales). [3] [b] El Dragón Negro (黑龍 Hēilóng ), también llamado "Dragón Oscuro" o "Dragón Misterioso" (玄龍 Xuánlóng ), es el Dios Dragón del norte y la esencia del invierno. [3]
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Los dragones de las Cinco Regiones/Direcciones existían en la costumbre china, [12] establecida por el período Han anterior (Cf. §Orígenes a continuación) [12] El mismo concepto expresado en la terminología de "rey dragón" ( longwang ) fue siglos más tarde, [13] el término "rey dragón" se importó de la India ( sánscrito naga-raja ), [14] a través del budismo, [8] introducido en el siglo I d. C. durante el período Han posterior . [15]
Los cinco "Reyes Dragón" que se correlacionaban con los Cinco Colores y las Cinco Direcciones están atestiguados únicamente en una obra entre las escrituras budistas ( sūtra ), llamada Foshuo guanding jing (佛說灌頂經; "Sutra de la Consagración explicado por el Buda" a principios del siglo IV). [d] [18] Atribuido a Po-Srimitra , es una traducción pretendida, o "sutra apócrifo" ( texto postcanónico ), [16] [19] pero su influencia en rituales posteriores (relacionados con el entierro) no es descartable. [19]
El culto al rey dragón fue más activo alrededor de la dinastía Sui - Tang , según un erudito, [20] pero otro observa que el culto se extendió más lejos con el respaldo de los monarcas de la dinastía Song que construyeron Templos del Rey Dragón (o más bien santuarios taoístas ), [7] y el Emperador Huizong de Song (siglo XII) les confirió la investidura como reyes locales. [21] Pero el rey dragón y otros encantamientos de hechizos llegaron a ser desalentados en el budismo dentro de China, porque se basaban en sutras eclécticos (apócrifos) y el énfasis creció por los sutras ortodoxos, [22] o dicho de otra manera, el sistema quinario (basado en el número 5) estaba siendo reemplazado por el número 8 o el número 12 que se consideraban más sagrados. [23]
Durante el período Tang, los reyes dragones también eran considerados guardianes que salvaguardaban los hogares y pacificaban las tumbas, en conjunción con el culto al Señor Tierra . [24] El ritual budista de invocación de lluvia aprendido en la dinastía Tang de China por
El concepto se transmitió a Japón junto con el budismo esotérico , [e] y también se practicó como ritos en Onmyōdō durante el Período Heian . [25] [26]
La idea de asociar las cinco direcciones/regiones ( wufang ;五方) con los cinco colores se encuentra en el texto clásico confuciano , [28]
El Huainanzi (siglo II a. C.) describe los dragones de cinco colores (azul/verde, rojo, blanco, negro, amarillo) y sus asociaciones (Capítulo 4: Formas terrestres), [29] [30] [31] así como la colocación de las bestias sagradas en las cinco direcciones (las bestias de los Cuatro Símbolos , el dragón, el tigre, el pájaro, la tortuga en las cuatro direcciones cardinales y el dragón amarillo. [27] [32] [33]
Y el Rocío exuberante de los Anales de Primavera y Otoño atribuido a Dong Zhongshu (siglo II a. C.) describe el ritual que involucra cinco dragones de colores. [34]
El apócrifo [19] Foshuo guanding jing (佛說灌頂經; "Sutra de la consagración expuesto por el Buda" de principios del siglo IV, atribuido a Po-Srimitra 帛尸梨蜜多羅), que pretende ser enseñanzas budistas pero de hecho incorpora elementos de la creencia tradicional china, [35] asocia cinco reyes dragones con cinco dragones de colores con cinco direcciones, como se mencionó anteriormente. [18]
El texto da los nombres personales de los reyes. Al este está el Rey Espíritu Dragón Azul (青龍神王) llamado Axiuhe (阿修訶/阿脩訶), con 49 reyes dragones bajo su mando, con 70 miríadas de millones de dragones menores, espíritus de la montaña y diversos demonios mei 魅como secuaces. La idea central de esta escritura es que en todas partes y en todas las direcciones, hay secuaces que causan envenenamientos y enfermedades, y se debe suplicar a su señor, los reyes dragones, en oración para que les traiga alivio. En el sur está el Rey Espíritu Dragón Rojo llamado Natouhuati (那頭化提), en el oeste el Blanco, llamado Helousachati (訶樓薩叉提/訶樓薩扠提), en el norte el Negro, llamado Nayetilou (那業提婁) y en el centro el Amarillo, llamado Duluoboti (闍羅波提), con diferentes números de reyes dragones subordinados, con hordas de dragones menores y otros seres. [17] [36] Aunque la conexión del veneno con la producción de lluvia puede no ser obvia, se ha sugerido que este sutra de destierro del veneno podría haberse leído de manera viable como un reemplazo en la ejecución del ritual para orar por la lluvia ( shōugyōhō ,請雨経法), en Japón. [37] Un comentario medieval ( Ryūō-kōshiki , copiado en 1310) ha razonado que, dado que el sūtra del Gran Pavo Real ( Mahāmāyūrī ) ordena cantar nombres de dragón para desintoxicarse, las ofrendas hechas a los dragones deben conducir a una "lluvia dulce". [38]
Los reyes dragones wangfang ("cinco posiciones") también están atestiguados en el Taishang dongyuan shenzhou jing (太上洞淵神咒經; "Escritura de hechizos divinos del abismo cavernoso más alto" [f] ), [7] aunque no explícitamente bajo el nombre colectivo de "reyes dragones de cinco posiciones", sino individualmente como "Rey Dragón Azul Emperador Azul de Dirección Este (東方青帝青龍王)", y así sucesivamente. [39] Da una larga lista de reyes dragones con diferentes nombres, afirmando que los hechizos para provocar lluvia se pueden realizar invocando a los reyes dragones. [40]
Una antigua instrucción procedimental para invocar dragones de cinco colores para llevar a cabo ritos de invocación de lluvia aparece en el Rocío exuberante de los Anales de primavera y otoño , en su capítulo "Buscando lluvia" (originalmente del siglo II a. C.). Prescribe figurillas de barro de dragones mayores y menores de un color específico según la estación, a saber, azul verdoso, rojo, amarillo, blanco, negro, dependiendo de si era primavera, verano, finales de verano (jixia ), otoño o invierno. Y estas figuras debían colocarse sobre el altar en la posición/dirección asignada (este, sur, centro, oeste o norte). [41]
Este ritual de lluvia popular chino más tarde se incorporó al taoísmo . [40] Los rituales se codificaron en las escrituras taoístas o sutras budistas en el período posterior a Han posterior ( Seis Dinastías ), [12] pero el culto al Rey Dragón no cobró auge hasta las dinastías Sui-Tang. [20] Los rituales de lluvia en el budismo esotérico en la dinastía Tang fueron en realidad una adaptación del culto al dragón chino indígena y las creencias de hacer llover, en lugar del budismo puro. [40]
Como ejemplo, se puede hacer una comparación con los procedimientos budistas para hacer llover durante la dinastía Tang. El tratado sobre la invocación de la lluvia en las Recopilación de los Sutras Dhāraṇī [g] (Libro 11, en el capítulo sobre el "Método del altar de la oración por la lluvia", qiyu tanfa ;祈雨壇法) prescribe la construcción de un altar, con figuras de barro de reyes dragones colocadas en los cuatro lados, y numerosos dragones menores hechos de barro dispuestos dentro y fuera del altar. [40] [43]
Cada uno de los cuatro Reyes Dragones de los Cuatro Mares (四海龍王 Sìhǎi Lóngwáng ) está asociado con un cuerpo de agua correspondiente a uno de los cuatro puntos cardinales y límites naturales de China : [3] el Mar del Este (correspondiente al Mar de China Oriental ), el Mar del Sur (correspondiente al Mar de China Meridional ), el Mar del Oeste ( lago Qinghai ) y el Mar del Norte ( lago Baikal ).
Aparecen en novelas clásicas como La investidura de los dioses y Viaje al Oeste , donde cada uno de ellos tiene un nombre propio, y comparten el apellido Ao (敖, que significa "jugando" o "orgulloso").
Su nombre propio es Ao Guang (敖廣o敖光), y es el patrón del Mar de China Oriental .
Sus nombres propios son Ao Run (敖閏), Ao Jun (敖君) o Ao Ji (敖吉). Es el patrón del lago Qinghai .
Es el patrón del Mar de China Meridional y su nombre propio es Ao Qin (敖欽).
Sus nombres propios son Ao Shun (敖順) o Ao Ming (敖明), y su cuerpo de agua es el lago Baikal .
Como ya se ha mencionado, los budistas esotéricos en Japón, que inicialmente aprendieron su oficio en la China de la dinastía Tang, se dedicaban a realizar oraciones rituales para hacer llover invocando a los reyes dragones bajo un sistema conocido como shōugyōhō o shōugyō [ no ] hō , establecido en la secta Shingon fundada por el sacerdote Kūkai , que aprendió budismo en la China Tang. Fue realizado por primera vez por Kūkai en el año 824 en Shinsen'en , según la leyenda, pero la primera ocasión probablemente tuvo lugar históricamente en el año 875, luego una segunda vez en 891. El ritual de la lluvia llegó a realizarse regularmente. [44] [45] [46]
El ritual del shōugyōhō utilizaba dos mandalas que representaban reyes dragones. El Gran Mandala que se colgó tenía un diseño centrado en el Buda Sakyamuni , rodeado por los Ocho Grandes Reyes Dragones , los diez mil reyes dragones, Bodhisattvas (basado en el Dayunlun qingyu jing 大雲輪請雨經, "Escritura de [Invocación] Grandes Nubes y Petición de Lluvia"). [46] [47] [48] El otro era un "mandala extendido" ( shiki mandara 敷曼荼羅) tendido sobre su espalda, y representaba a cinco reyes dragones, que tenían una, tres, cinco, siete y nueve cabezas (basado en los Dhāraṇī Sūtras recopilados ). [46]
Además, estaba el "Festival/ritual de los Cinco Dragones" ( Goryūsai .五龍祭) que era realizado por onmyōji o maestros del yin-yang. [26] [49] La mención más antigua de esto en la literatura es de Fusō Ryakuki , la entrada de Engi 2/902AD, el día 17 de la sexta luna. [49] A veces, la realización del ritual de la lluvia por los budistas esotéricos ( shōugyōhō ) sería seguida en sucesión por el Ritual de los Cinco Dragones de la Oficina del Yin-Yang . [50] Los ritos de los Cinco Dragones realizados por los onmyōji o maestros del yin yang tuvieron su apogeo alrededor de los siglos X-XI. [49] Se han desenterrado mokkan , o tablillas de madera con inscripciones, utilizadas en estos ritos (por ejemplo, en un yacimiento del siglo VIII al X y en un yacimiento del siglo IX). [51]
En Japón, también se desarrolló una leyenda que decía que el ser primordial Banko ( Pangu del mito chino) engendró a los Cinco Reyes Dragones, quienes eran invocados en los textos rituales o saimon leídos en los ritos sintoístas u Onmyōdō, pero los cinco seres más tarde comenzaron a ser vistos menos como monstruos y más como príncipes sabios. [52]
El culto al Dios Dragón se celebra en toda China con sacrificios y procesiones durante la quinta y sexta luna, y especialmente en la fecha de su cumpleaños, el decimotercer día de la sexta luna. [3] Un movimiento religioso popular de asociaciones de buenas acciones en la moderna Hebei está dedicado principalmente a un Dios Dragón genérico cuyo icono es una placa con su nombre inscrito en ella, utilizado en un ritual conocido como el "movimiento de la Placa del Dragón". [53] El Dios Dragón es venerado tradicionalmente con carreras de botes dragón .
En las regiones costeras de China, Corea y Vietnam, las leyendas tradicionales y el culto a las ballenas (dioses ballenas) se han referido a los Reyes Dragón después de la llegada del budismo. [54]
Algunas tradiciones budistas describen a una figura llamada Duo-luo-shi-qi o Talasikhin como un Rey Dragón que vive en un palacio ubicado en un estanque cerca del legendario reino de Ketumati . Se dice que durante la medianoche solía rociar en este estanque para limpiarse del polvo. [55]
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