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yinglong

Yinglong ( chino :應龍; pinyin : yìnglóng ; iluminado. 'dragón receptivo') es un dragón alado y deidad de la lluvia en la antigua mitología china .

Nombre

El nombre de esta criatura legendaria combina yìng "responder; corresponder; responder; responder; acordar; cumplir; consentir; prometer; adaptar; aplicar" y lóng " dragón chino ". Aunque el primer carácter también se pronuncia (con un tono diferente) yīng "debería; debería; necesitar; apropiado; adecuado", yinglong 應龍definitivamente significa "dragón que responde; dragón que responde" y no "dragón adecuado". [ cita necesaria ]

Usos clásicos

Los clásicos chinos mencionan con frecuencia a yinglong 應龍"un dragón de lluvia alado" en los mitos sobre los Tres Soberanos y los Cinco Emperadores , especialmente el Emperador Amarillo y su supuesto descendiente el Rey Yu . Los ejemplos siguientes, limitados a libros con traducciones al inglés, están organizados aproximadamente en orden cronológico, aunque algunos textos heterogéneos tienen fechas de composición inciertas.

Chuci

Las "Canciones de Chu " de Chu Ci (siglos III-II a. C.) mencionan a Yinglong ayudando al rey Yu, el legendario fundador de la dinastía Xia , a controlar el mítico Gran Diluvio . Según la mitología china, el emperador Yaoasignó al padre de Yu, Gun, que supuestamente era descendiente del Emperador Amarillo , el control de las inundaciones masivas, pero fracasó. El sucesor de Yao, el emperador Shun, ejecutó a Gun y expuso su cuerpo, pero cuando el cadáver de Gun no se descompuso, lo abrieron y Yu nació por partenogénesis . Shun nombró a Yu para controlar las inundaciones y, después de lograrlo mediante la construcción diligente de canales, Yu dividió la antigua China en Nueve Provincias .

La sección Preguntas celestiales (3,天問) pregunta sobre Yinglong, en contexto con Zhulong 燭龍"Dragón Antorcha". Tianwen , que Hawkes caracteriza como "un catecismo chamánico que consiste en preguntas sobre cuestiones cosmológicas, astronómicas, mitológicas e históricas", y "está escrito en un lenguaje arcaico que no se encuentra en ningún otro lugar de la antología Chu", excepto "uno o dos pasajes cortos". en la sección Li Sao . [1]

Cuando Lord Gun sacó a Yu de su vientre, ¿cómo se transformó? Yu heredó la misma tradición y continuó el trabajo de su padre. Si continuó el trabajo ya iniciado, ¿en qué fue diferente su plan? ¿Cómo llenó las aguas del diluvio hasta donde eran más profundas? ¿Cómo estableció límites a las Nueve Tierras? ¿Qué trazó el dragón alado en el suelo? ¿Dónde fluían los mares y los ríos? [2]

El comentario Chuci (principios del siglo II d.C.) de Wang Yi 王逸responde que Yinglong trazó líneas en el suelo para mostrarle a Yu dónde cavar canales de drenaje y riego.

Clásico de Montañas y Mares

El Clásico de las Montañas y los Mares ( c. siglo IV a. C. - siglo I d. C.) registra variantes de los mitos de Yinglong en dos capítulos de la sección "El Clásico del Gran Desierto". El "Dragón Respondiente" está conectado con dos deidades que se rebelaron contra el Emperador Amarillo: el dios de la guerra y dios de la lluvia Chiyou 蚩尤"Jest Much" y el gigante Kua Fu 夸父"Padre Jactancioso".

"The Classic of the Great Wilderness: The East" (14,大荒東經) menciona que Yinglong mató a Chiyou "Jest Much" y a Kua Fu "Boast Father", y describe el uso de imágenes de Yinglong en magia simpática para hacer llover .

En la esquina noreste del Gran Desierto hay una montaña. Su nombre es [凶犁土丘] Monte Haplessplough-soilmound. El Dragón Respondedor vive en el Polo Sur. Mató a los dioses Jest Much y al padre jactancioso. Pero entonces Responding Dragon no pudo volver al cielo. Por eso en la Tierra hay tantas sequías. Cuando hay una sequía, la gente hace una imagen del Dragón Respondiendo y recibe una fuerte lluvia. [3]

El comentario de Guo Pu (principios del siglo IV d.C.) menciona tulong 土龍"dragón de tierra/arcilla", "Los dragones de tierra de la actualidad encuentran su origen en esto". [4]

"El clásico del gran desierto: el norte" (17,大荒北經) menciona a Yinglong en dos mitos sobre el asesinato de Kua Fu "Padre fanfarrón". La primera versión dice que Yinglong lo mató como castigo por beber ríos y provocar sequías mientras perseguía el sol.

En medio del Gran Desierto hay una montaña. Su nombre es [成都載天] Mount Successcity-carriesthesky. Hay alguien en esta montaña. Sus adornos en las orejas son dos serpientes amarillas y sostiene dos serpientes amarillas. Su nombre es Padre Jactancioso. La Tierra soberana dio origen a la Fe. La fe dio a luz al Padre Jactancioso. La fuerza del Padre Alarde no tenía límites. Ansiaba correr contra la luz del sol. Lo alcanzó en Ape Valley. Sacó un poco de agua del gran río para beber, pero no fue suficiente. Corrió hacia Big Marsh, pero justo antes de llegar, murió aquí junto a esta montaña. Responding Dragon ya había matado a Jest Much, y ahora también mató a Boast Father. Luego Responding Dragon partió hacia la región sur y se estableció allí. Por eso llueve tanto en la región sur. [5]

La segunda versión mítica dice que la hija del Emperador Amarillo, Ba"Droughtghoul", mató a Chiyou "Jest Much" después de que Yinglong fracasara. Ba es un demonio de la sequía análogo a Kua Fu.

Aquí está [係昆之山] Monte Constantoffspring. Aquí se sitúa la Terraza del Trabajo Común. Los arqueros no se atreven a mirar en su dirección. Hay alguien en esta montaña vestido con ropa verde. Su nombre es Droughtghoul, hija del gran dios Amarillo. El dios Jest Much inventó las armas. Atacó al gran dios Amarillo. El gran dios Amarillo luego ordenó a Responding Dragon que luchara contra Jest Much en el desierto de Hopeisland. El Dragón Respondiente acaparó toda el agua. Pero el dios Jest Much pidió al Señor de los Vientos y al Líder de las Lluvias que soltara fuertes vientos y fuertes lluvias. Entonces el gran dios Amarillo envió a su hija del cielo llamada Droughtghoul y la lluvia paró. Luego mató a Jest Much. Droughtghoul no pudo volver al cielo. En el lugar donde ella vive en la tierra nunca llueve. [6]

Basado en la historia textual de Yinglong, Chiyou, Kua Fu y leyendas relacionadas, Bernhard Karlgren concluye que "todos estos mitos de la naturaleza son pura tradición de la época Han, y no hay rastro de ellos en fuentes pre-Han", con dos excepciones. [7] Ba, que es "una figura popular muy antigua", ya aparece en el c. Período de primavera y otoño Clásico de la poesía , y Yinglong, "quien dirigió el flujo de ríos y mares", ocurre en el c. Período de los Estados Combatientes Tianwen . [8]

Huainanzi

El Huainanzi (siglo II a. C.) utiliza Yinglong應龍en tres capítulos. Ying también ocurre en ganying 感應(literalmente "sensación y respuesta") "resonancia; reacción; interacción; influencia; inducción", que Charles Le Blanc postula como la idea central y fundamental del texto de Huannanzi . [9]

"Forms of Earth" (4,墬形訓) explica cómo la evolución animal se originó a través de los dragones, con Yinglong como el progenitor de los cuadrúpedos. Carr señala que este Dragón Responsivo generalmente se representa con cuatro alas, quizás paralelas a cuatro patas. [10]

Todas las criaturas, aladas, peludas, escamosas y con cota de malla, encuentran su origen en el dragón. La yu-kia (羽嘉) produjo el dragón volador, el dragón volador dio a luz a los fénix, y tras ellos nacieron sucesivamente los luan-niao (鸞鳥) y todas las aves, en general los seres alados. El mao-tuh (毛犢, "ternero peludo") produjo el ying-lung (應龍), el ying-lung dio origen al kien-ma (建馬), y después al k'i-lin (麒麟) y todos los cuadrúpedos, en general los seres peludos, nacieron sucesivamente. … [11]

Wolfram Eberhard sugiere que este "ternero peludo" maodu "por lo demás desconocido " alude al " búfalo de agua ". [12]

"Mirando hacia lo oscuro" (6,覽冥訓) describe a Fuxi y Nüwa siendo transportados por yinglong 應龍y qingqiu 青虯" qiu -dragones verdes ", mientras están acompañados por baichi 白螭" chi -dragones blancos " y benshe 奔蛇" serpientes veloces".

Montaron el carro del trueno, usando dragones alados como par interior y dragones verdes como par exterior. Apretaron las tabletas mágicas de jade y mostraron sus gráficos. Nubes amarillas colgaban entretejidas (para formar una colcha sobre el carro) y ellas (todo el séquito) estaban precedidas por serpientes blancas y seguidas por serpientes veloces. [13]

El comentario Huainanzi de Gao Yu (siglo II d.C.) glosa yinglong 應龍como un "dragón alado" y qiu como un "dragón sin cuernos".

"El arte de gobernar" (9,主術訓) es un paralelo del yinglong con el dragón tengshe 騰蛇"serpiente altísima". "La serpiente t'eng salta en la niebla; el dragón ying volador asciende hacia el cielo subido a las nubes; un mono es ágil en los árboles y un pez es ágil en el agua". Ames compara la atribución de Hanfeizi de esta metáfora de yinglong y tengshe con el filósofo legalista Shen Dao . [14]

Shen Tzu dijo: "El dragón volador sube a las nubes y la serpiente t'eng deambula en las nieblas. Pero cuando las nubes se disipan y las nieblas se aclaran, el dragón y la serpiente se vuelven iguales a la lombriz de tierra y a la hormiga negra de grandes alas. porque han perdido aquello sobre lo que cabalgan. [15]

Otros textos

Yinglong aparece en varios textos chinos adicionales. Por ejemplo, los Registros del Gran Historiador , el Libro de Han y el Libro de las historias Han posteriores.

El diccionario Guangya de principios del siglo III d.C. define yinglong "dragón alado" como uno de los dragones principales. "Si un dragón tiene escamas, se le llama jiaolong [蛟龍]; si alas, yinglong (應龍); si tiene cuerno, qiulung (虯龍); y si no tiene cuerno, se le llama qilong (螭龍)". [dieciséis]

Shuyiji 述異記"Registros de cosas extrañas" de principios del siglo VI d.C. enumera a yinglong como un dragón de 1000 años de antigüedad. "Una serpiente de agua (水虺 shui hui ) después de quinientos años se transforma en jiao (), una jiao después de mil años se transforma en un largo (), un largo tiempo después de quinientos años se transforma en un jiulong (蛟龍, " dragón cornudo") y después de mil años en un yinglong (應龍)". [17]

Mitología comparada

Pintura de la tumba antigua de Fuxi y Nüwa

El yinglong se relaciona míticamente con otros dragones voladores chinos y deidades de la lluvia como el tianlong ("dragón celestial"), feilong ("dragón volador"), hong ("dragón arcoíris") y jiao ("dragón de inundación").

dragones voladores

Visser menciona que textos como el taoísta Liexian Zhuan a menudo registran "dragones voladores o ying-pulmones dibujando los carros de dioses o hombres santos". [18] Además del Huainanzi (arriba) que menciona un par de yinglong tirando del carro de Fuxi y Nüwa, ejemplos análogos incluyen leyendas de Huangdi ascendiendo al cielo sobre un dragón ( Shiji ) y Yu montando un carruaje tirado por dos dragones voladores ( Bowuzhi ) . [19] Carr compara pares de Yinglong con motivos de bronces chinos que muestran dos dragones simétricos entrelazados como Fuxi y Nüwa. [20]

Porter interpreta la cola del Yinglong terrestre , que "utiliza su cola para dibujar en la tierra un mapa de formaciones en forma de canales a través de los cuales se dejaba escurrir el agua de la inundación", como la cola del dragón celestial Scorpius , que está "situada precisamente donde la Vía Láctea se divide en dos ramas ". [21] El Shiyiji 拾遺記(siglo IV d.C.) vuelve a contar el mito de control de inundaciones de Yu en términos de los Cuatro Símbolos , a saber, el Dragón Amarillo o Dragón Azur y la Tortuga Negra . "Yü agotó su energía creando canales, desviando las aguas y estableciendo montañas mientras el dragón amarillo arrastraba su cola al frente y la tortuga negra llevaba barro verde-negro (usado para construir los canales) detrás". [22]

dragones de lluvia

Eberhard escribió que "todas las tradiciones sobre Ying-lung son vagas". [23] Aunque el legendario dragón Yinglong ayudó a Yu a controlar las inundaciones, "Yü era frecuentemente molestado por los dragones", sobre todo el ministro de la deidad de las inundaciones Gonggong , Xiangliu 相柳. Eberhard, basándose en la identificación de Sun Jiayi de Xiangliu como una anguila, concluye que Yinglong también era una anguila:

Sun señala que la anguila es un animal importante en los cuentos de inundaciones de los aborígenes de Formosa . Ying-lung, que... hacía los lechos de los ríos moviendo su cola en el suelo fangoso y así ayudaba a Yü a regular la inundación, también era una especie de anguila: Hsiang-liu [Xiangliu] detuvo el agua con su cuerpo. ; Ying-lung con su cola la hizo correr libremente, así como el padre de Yü, Kun, detuvo el agua, mientras Yü la hacía correr. Kun quien, según la leyenda, fue ejecutado por su incapacidad para detener la inundación, se convirtió en un "pez oscuro"; y algunos textos llaman a Kun "El desnudo". Ambos nombres encajan bastante bien con la anguila.

—  Eberhard 1968, págs. 350–351, se omitieron los comentarios entre paréntesis

Eberhard concluye que Yinglong y los elementos míticos sobre Yu "atestiguan la conexión entre Yü y las culturas del sur, que difieren de los mitos de Yü de la cultura Ba ". Carr cita la hipótesis de Chen Mengjia , basada en estudios de huesos de oráculo de la dinastía Shang , de que Yinglong se asoció originalmente con la " locha " niqiu泥鰍. [24]

Las representaciones de Yinglong se utilizaban antiguamente en ceremonias de magia de lluvia, donde Eberhard dice que "el animal más importante es siempre un dragón hecho de arcilla". [25] Además de controlar la lluvia y la sequía, el Dragón Responsivo de Yinglong hizo algo más: "Con su cola dibujó líneas en la tierra y así creó los ríos... En otras palabras, el dragón hizo los cursos de agua, lo más importante para todos los cultivadores. de arroz.

Referencias

  1. ^ Hawkes 1985, pag. 38, pág. 126
  2. ^ Hawkes 1985, pag. 128
  3. ^ Birrell 2000, pag. 162
  4. ^ Visser 1913, pag. 114
  5. ^ Birrell 2000, págs. 185-186, cf. Schiffeler 1978, pág. 124
  6. ^ Birrell 2000, págs. 186-187
  7. ^ Karlgren 1946, págs. 284–5
  8. ^ Karlgren 1946, pag. 258
  9. ^ Le Blanc 1985, págs. 8-9
  10. ^ Carr 1990, pag. 107
  11. ^ Visser 1913, pag. sesenta y cinco
  12. ^ Eberhard 1968, pag. 351
  13. ^ Le Blanc 1985, págs. 161-162
  14. ^ (Ames 1981:74)
  15. ^ (tr. Ames 1981:176)
  16. ^ Visser 1913, pag. 73
  17. ^ Visser 1913, pag. 72
  18. ^ Visser 1913, pag. 83
  19. ^ Visser 1913, págs. 122-4
  20. ^ Carr 1990, pag. 106
  21. ^ Porter 1996, págs. 44-45
  22. ^ Porter 1996 [ páginas necesarias ]
  23. ^ Eberhard 1968, págs. 350–351
  24. ^ Carr 1990, pag. 106
  25. ^ Eberhard 1968, págs. 247-248

enlaces externos