Theodore Parker (24 de agosto de 1810 – 10 de mayo de 1860) fue un trascendentalista estadounidense y ministro reformista de la iglesia unitaria . Reformador y abolicionista , sus palabras y citas populares inspirarían posteriormente los discursos de Abraham Lincoln y Martin Luther King Jr.
Parker nació en Lexington, Massachusetts , [1] el hijo menor de una gran familia de agricultores. Su abuelo paterno fue John Parker , el líder de la milicia de Lexington en la Batalla de Lexington . Entre sus antepasados coloniales yanquis se encontraban Thomas Hastings , que llegó de la región de East Anglia de Inglaterra a la Colonia de la Bahía de Massachusetts en 1634, y el diácono Thomas Parker , que llegó de Inglaterra en 1635 y fue uno de los fundadores de Reading . [2] [3] [4]
La mayor parte de la familia de Teodoro había muerto cuando él tenía 27 años, [5] probablemente debido a la tuberculosis . De once hermanos, sólo cinco sobrevivieron: tres varones, incluido Teodoro, y dos hermanas. Su madre, con la que tenía una estrecha relación afectiva, murió cuando él tenía once años. Respondió a estas tragedias negándose a caer en lo que él llamaba "el valle de las lágrimas", centrándose en cambio en otros acontecimientos y demandas, y afirmando "la inmortalidad del alma", que más tarde se convertiría en un punto de referencia de su teología. [6]
Las descripciones de Parker cuando era adolescente lo recuerdan como "crudo" y rudo, emocional y poético, sincero, "pícaro", "pícaro", volátil, ingenioso y rápido. Se destacó en lo académico y obtuvo una educación temprana a través de escuelas rurales y estudio personal. Estudió mucho y hasta tarde cuando las tareas agrícolas se lo permitieron, aprendiendo por sí mismo matemáticas, latín y otras materias. A los diecisiete años comenzó a enseñar en escuelas locales. Continuó enseñando por sí mismo y a estudiantes privados en materias avanzadas y especializadas. [7] Aprendió hebreo de Joshua Seixas (hijo de Gershom Mendes Seixas y Hannah Manuel [8] ), a quien pudo haber bautizado en una conversión encubierta al cristianismo. [9] También estudió durante un tiempo con Convers Francis , quien más tarde predicó en la ordenación de Parker. [10]
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En 1830, a los 19 años, Parker caminó las diez millas desde Lexington hasta Cambridge para solicitar su ingreso en la Universidad de Harvard . Fue aceptado, pero no pudo pagar la matrícula, por lo que vivió y estudió en casa, continuó trabajando en la granja de su padre y se unió a sus compañeros de clase solo para los exámenes. Con ese programa, pudo completar tres años de estudio en uno. [11] Luego ocupó varios puestos como profesor, dirigiendo una academia desde 1831 hasta 1834 en Watertown, Massachusetts , donde vivía la familia de su difunta madre. En Watertown, conoció a su futura esposa, Lydia Dodge Cabot. Le anunció su compromiso a su padre en octubre de 1833. Theodore y Lydia se casaron cuatro años después, el 20 de abril de 1837. [12]
Mientras estaba en Watertown, Parker produjo su primer manuscrito significativo, La historia de los judíos , que describía su escepticismo sobre los milagros bíblicos y un enfoque por lo demás liberal de la Biblia. [13] Estos serían temas a lo largo de su carrera.
Parker consideró una carrera en derecho, pero su fuerte fe lo llevó a la teología. Ingresó en la Escuela de Teología de Harvard en 1834. [14] Se especializó en el estudio de la teología alemana y se sintió atraído por las ideas de Coleridge , Carlyle y Emerson . Escribió y habló (con distintos grados de fluidez) latín , griego , hebreo y alemán. [15] Su diario y sus cartas muestran que estaba familiarizado con muchos otros idiomas, incluidos el caldeo , el siríaco , el árabe , el copto y el etíope . Completó el programa de la escuela de teología rápidamente, en 1836, para casarse y comenzar a predicar sin demora. [16] [17]
Parker calificó el final de la década de 1830 como un "período de… decepción". Citando "hogar; hijos; y una buena esfera profesional", escribió en su diario que "Todos me fallan, y todos por igual". [18] Las crecientes controversias en su carrera culminaron en una ruptura con la ortodoxia a principios de la década de 1840. Las repercusiones de estos acontecimientos lo afectaron profundamente, y le llevó unos años ponerse de pie y seguir adelante.
Parker había pasado 1836 visitando púlpitos en el área de Boston , pero por razones familiares aceptó un pastorado en West Roxbury, Massachusetts , en 1837. [19] Al principio, encontró el lugar poco estimulante y limitante para su trabajo. [20] Sin embargo, se adaptó a la vida pastoral y predicó en muchos púlpitos alrededor de Boston como visitante. Se ganó una amplia reputación como un orador serio y eficaz. En 1840 Harvard le otorgó un título de maestría honorario sobre la base de su amplio conocimiento. [21]
Parker pronunció veinticinco sermones especialmente populares entre 1838 y 1841. En ellos, argumentaba contra la idea popular de que la religión podía reducirse a la moralidad. “El principio de la moralidad es la obediencia a la Ley de la conciencia”, escribió, mientras que la religión exigía algo más: que “sintamos naturalmente lealtad a un Ser superior: dependencia de él y responsabilidad ante él”. El tema de la dependencia hace eco de Schleiermacher , lo que indica la influencia alemana en su teología. La moral implica actuar correctamente, mientras que la religión exige amor a Dios y oración regular, que Parker consideraba esenciales para la vida humana. “Ningún sentimiento está más profundamente arraigado en la naturaleza humana que la tendencia a adorar a un ser superior”, predicó, “a reverenciarlo, a inclinarse ante él, a sentir su presencia, a rezarle para pedirle ayuda en tiempos de necesidad” y “a bendecirlo cuando el corazón está lleno de alegría”. [22]
En 1837, Parker había comenzado a asistir a las reuniones del grupo más tarde conocido como el Club Trascendental . El discurso de Ralph Waldo Emerson en la Divinity School de ese año lo había cautivado profundamente, [23] y agradeció la oportunidad de asociarse con Emerson , Amos Bronson Alcott , Orestes Brownson y varios otros. [24] Los trascendentalistas como Henry David Thoreau y Parker escribieron sobre el mundo como divino y sobre ellos mismos como parte de esta divinidad. Sin embargo, a diferencia de Emerson y otros trascendentalistas, Parker creía que el movimiento estaba arraigado en ideas profundamente religiosas y no creía que debería retirarse de la religión. Todos compartían la convicción de que la esclavitud debía abolirse y las reformas sociales debían arraigarse. [25]
Parker fue introduciendo gradualmente ideas trascendentalistas en sus sermones, pero moderó su radicalismo con diplomacia y discreción. “Predico abundantes herejías”, escribió a un amigo, “y todas se desestiman, porque los oyentes no saben lo heréticas que son”. [26] Durante años había luchado con la veracidad de las Escrituras hebreas, y en 1837 deseaba que “algún hombre sabio escribiera un libro… y mostrara lo absurdo de… los milagros, profecías, sueños, nacimientos milagrosos, etc. del Antiguo Testamento”. No estaba solo. “‘¿Qué haremos con el Antiguo Testamento?’, preguntó su compañero unitario James Walker en 1838. “Esa pregunta se repite con tanta frecuencia entre los laicos y los clérigos, que cualquier intento bien meditado de responderla, o de proporcionar los medios para responderla, es casi seguro que será bien recibido”. [27] Las preguntas acerca del realismo y el significado bíblico, y las respuestas que el clero encontró cada vez más a través de la alta crítica con base en Alemania , formaron la base del cristianismo liberal tal como surgió y se desarrolló a lo largo del siglo XIX.
En 1838, Parker publicó su primer artículo importante, una reseña crítica de una obra ortodoxa escrita por su antiguo profesor John Gorham Palfrey . En él, Parker rompió por primera vez con el realismo sobrenatural, como también lo hizo cada vez más en sus sermones. [28] Para él, el cristianismo era natural más que milagroso. Cada vez más, elogió los movimientos de reforma social como los de la templanza, la paz y la abolición de la esclavitud. En 1840 describió estos movimientos como divinamente inspirados, aunque agregó que no abordaban por completo los males espirituales e intelectuales de la sociedad. [29] La controversia aumentó con respecto a estos y otros elementos trascendentalistas en su obra. También lo hicieron las críticas, que a menudo lo entristecieron y angustiaron. [30]
En 1841, Parker expuso su postura teológica radical en un sermón titulado Un discurso sobre lo transitorio y lo permanente en el cristianismo , en el que defendió su creencia de que las tradiciones del cristianismo histórico no reflejaban la verdad. [32] Al hacerlo, rompió abiertamente con la teología ortodoxa. En cambio, abogó por un tipo de creencia y culto cristiano en el que la esencia de las enseñanzas de Jesús permaneciera permanente, pero no las palabras, las tradiciones y otras formas de su transmisión. Subrayó la inmediatez de Dios y vio a la Iglesia como una comunión, considerando a Cristo como la expresión suprema de Dios. En última instancia, rechazó todos los milagros y la revelación y vio la Biblia llena de contradicciones y errores. Mantuvo su fe en Dios, pero sugirió que las personas experimenten a Dios de manera intuitiva y personal, y que deberían centrar sus creencias religiosas en la experiencia individual. [1]
La iglesia de Parker en West Roxbury permaneció leal. Sin embargo, los sermones y los medios de comunicación lo atacaron cuando negó los milagros bíblicos y la autoridad literal de la Biblia y de Jesús. Muchos cuestionaron su cristianismo. Casi todos los púlpitos de la zona de Boston le cerraron sus puertas [33] y perdió amigos. Parker reaccionó con dolor y desafío [34] . Se negó a admitir que sus opiniones lo colocaban fuera de los límites del liberalismo unitario. Después de esta ruptura involuntaria con el establishment unitario, pasó dos años (1841-1843) adaptándose a la realidad de su nueva y controvertida carrera independiente y aumentando su activismo social por motivos religiosos. Comenzó a verse a sí mismo como un reformador religioso profético [35] .
Parker y Lydia Cabot se casaron en 1837, pero la unión fue problemática desde el principio. [36] En 1840, él se hizo amigo de una vecina, Anna Blake Shaw. Aunque su relación no era sexual, según todos los informes, causó problemas con su esposa. [37]
La vida familiar, el temperamento y el trabajo de Parker se estabilizaron durante la década de 1840. La segunda mitad de su carrera giró en torno a la lucha contra la esclavitud, la democracia y el activismo social religioso.
En 1843 y 1844, Theodore y Lydia viajaron por Europa. Allí, su teología, su carrera y su vida personal maduraron y se estabilizaron. Ya no era tan sensible a las críticas y soportaba las dificultades con más facilidad. [38] Lejos de los problemas familiares en West Roxbury, su matrimonio parece haber mejorado y se volvió más afectuoso. A pesar de los problemas complejos que ocasionalmente resurgieron, él y Lydia eran más felices. "Mi esposa es amable como un ángel", escribiría en su diario durante los juicios denominacionales en 1845. Sus viajes también parecieron estimular un creciente interés en los temas políticos y sociales. [39]
Al regresar a los Estados Unidos, Parker se encontró con que el unitarismo estaba al borde de una división sobre su derecho a ser miembro de la Iglesia como ministro. Su polémico sermón de 1841 había creado un revuelo que se convirtió en una tormenta total en 1844 en la Iglesia de los Discípulos . El debate sobre la naturaleza y el grado de la "infidelidad" de Parker hizo que los unitarios adoptaran un credo liberal, algo que anteriormente habían rechazado hacer basándose en un principio inclusivo. Su posición resultó demasiado ortodoxa para incluir a Parker. [40]
En enero de 1845, un grupo considerable de seguidores se reunió en la Capilla Marlboro de Boston y resolvió brindarle a Parker "la oportunidad de ser escuchado en Boston". Se autodenominaron "Amigos de Theodore Parker" y alquilaron un salón y lo invitaron a predicar allí los domingos por la mañana. [41] A pesar de sus dudas, Parker aceptó y predicó su primer sermón en el Teatro Melodeon (Boston, Massachusetts) en febrero. Aunque el acuerdo fue temporal al principio, [42] renunció a su pastorado de West Roxbury a principios de 1846 (para consternación de sus fieles feligreses allí). Eligió llamar a su nueva congregación la 28.ª Sociedad Congregacional de Boston; después del Melodeon, la congregación de Parker se reunía en el Boston Music Hall en Winter Street, Boston. [43]
La congregación de Parker creció hasta 2000 personas e incluía figuras influyentes como Louisa May Alcott , William Lloyd Garrison , Julia Ward Howe (una amiga personal) y Elizabeth Cady Stanton . [44] Stanton llamó a sus sermones "satisfactorios para el alma" cuando comenzó su carrera, y ella le atribuyó el mérito de haberle presentado la idea de una Madre Celestial en la Trinidad. [45] Parker era cada vez más conocido por predicar lo que él y sus seguidores identificaron como un tipo de activismo social cristiano profético.
La 28.ª Sociedad Congregacional, ahora rebautizada como Iglesia Unitaria Theodore Parker, ubicada en 1851 Centre Street en West Roxbury, fue designada Monumento Histórico de Boston por la Comisión de Monumentos Históricos de Boston en 1985.
Después de 1846, Parker pasó de centrarse en el trascendentalismo y desafiar los límites de la teología unitaria a centrarse en las crecientes divisiones nacionales sobre la esclavitud y los desafíos de la democracia . En Boston, lideró el movimiento para combatir la más estricta Ley de Esclavos Fugitivos , una parte controvertida del Compromiso de 1850. Esta ley requería que las fuerzas del orden y los ciudadanos de todos los estados, tanto los estados libres como los esclavistas, ayudaran a recuperar esclavos fugitivos. Parker llamó a la ley "un estatuto odioso de secuestradores" y ayudó a organizar una resistencia abierta a ella. Él y sus seguidores formaron el Comité de Vigilancia de Boston , que se negó a ayudar con la recuperación de esclavos fugitivos y ayudó a ocultarlos. [46] Por ejemplo, contrabandearon a Ellen y William Craft cuando los cazadores de esclavos georgianos llegaron a Boston para arrestarlos. Debido a tales esfuerzos, desde 1850 hasta el inicio de la Guerra Civil estadounidense en 1861, solo dos veces se capturaron esclavos en Boston y se los transportó de regreso al sur. En ambas ocasiones, los bostonianos combatieron las acciones con protestas masivas. [47]
Como escribió el primer biógrafo de Parker, John White Chadwick, Parker participó en casi todos los movimientos reformistas de la época: "la paz, la templanza , la educación, la condición de la mujer, la legislación penal, la disciplina penitenciaria , la miseria moral y mental de los ricos, la miseria física de los pobres", aunque ninguno se convirtió en "un factor dominante en su experiencia", con la excepción de sus opiniones antiesclavistas. [48] "Denunció la guerra mexicana y llamó a sus compañeros bostonianos en 1847 'a protestar contra esta guerra tan infame'", [49] al mismo tiempo que promovía el expansionismo económico y exponía una visión racista de la inferioridad inherente de los mexicanos, llamándolos "un pueblo miserable; miserable en su origen, historia y carácter". [50] [51]
Sin embargo, su abolicionismo se convirtió en su postura más controvertida. [52] Escribió la mordaz To a Southern Slaveholder en 1848, cuando la crisis abolicionista se estaba calentando, y adoptó una postura firme contra la esclavitud [53] y abogó por violar la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850 , una parte controvertida del Compromiso de 1850 que exigía la devolución de los esclavos fugitivos a sus dueños. Parker trabajó con muchos esclavos fugitivos, algunos de los cuales estaban entre su congregación. Como en el caso de William y Ellen Craft, [54] los escondió en su casa. Aunque fue acusado por sus acciones, nunca fue condenado. [33]
Como miembro de los Seis Secretos , apoyó económicamente al abolicionista John Brown , a quien muchos consideran un terrorista . [55] Después del arresto de Brown, Parker escribió una carta pública, "John Brown's Expedition Reviewed", defendiendo el derecho de los esclavos a matar a sus amos y defendiendo las acciones de Brown. [56]
Después de una vida de exceso de trabajo, la mala salud de Parker lo obligó a retirarse en 1859. Desarrolló tuberculosis , entonces sin tratamiento efectivo, y partió hacia Florencia , Italia, donde murió el 10 de mayo de 1860. Buscó refugio en Florencia debido a su amistad con Elizabeth Barrett y Robert Browning , Isa Blagden y Frances Power Cobbe , pero murió apenas un mes después de su llegada. Faltaba menos de un año para que estallara la Guerra Civil estadounidense .
Parker era paciente de William Wesselhoeft, que practicaba la homeopatía . Wesselhoeft pronunció el discurso en el funeral de Parker. [57] Está enterrado en el Cementerio Inglés de Florencia. [58] Cuando Frederick Douglass visitó Florencia, fue primero desde la estación de tren hasta la tumba de Parker. [59]
La lápida de Parker, obra de Joel Tanner Hart , fue reemplazada posteriormente por una de William Wetmore Story . La escritora británica Fanny Trollope , también enterrada aquí, escribió la primera novela contra la esclavitud y Richard Hildreth escribió la segunda. Ambos libros fueron utilizados por Harriet Beecher Stowe para su novela contra la esclavitud La cabaña del tío Tom (1852).
Un siglo después, Martin Luther King Jr. parafrasearía estas palabras en varios de sus discursos y sermones , incluyendo: una declaración preparada que leyó en 1956 tras la conclusión del boicot a los autobuses de Montgomery ; [65] su discurso " How Long, Not Long ", pronunciado en marzo de 1965, cuando la última de las marchas de Selma a Montgomery llegó al Capitolio del Estado de Alabama; [66] "¿A dónde vamos desde aquí?", pronunciado en agosto de 1967 en la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur ; [67] [68] y su sermón "Permanecer despiertos a través de una gran revolución", pronunciado en marzo de 1968 en la Catedral Nacional . [69] En cada caso, la paráfrasis de King incluía las palabras "El arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia". [66] [68] [69]No pretendo comprender el universo moral; el arco es largo, mi vista sólo alcanza pequeñas distancias; no puedo calcular la curva ni completar la figura con la experiencia de la vista; puedo adivinarla por la conciencia. Y por lo que veo, estoy seguro de que tiende hacia la justicia. [64]
Ocho meses después de la publicación del libro de Friedan, Kurt Vonnegut utiliza la misma cita en su cuento "Amantes Anónimos", publicado por primera vez en la edición de octubre de la revista Redbook y reimpreso en la colección de Vonnegut de 1999, Bagombo Snuff Box .La función doméstica de la mujer no agota sus poderes... Hacer que la mitad del género humano consuma sus energías en las funciones de ama de casa, esposa y madre es un monstruoso desperdicio del material más precioso que Dios haya creado jamás.
Establecida como una iglesia protestante calvinista, la congregación adoptó una teología
unitaria
conservadora en la década de 1830 y siguió a su ministro, Theodore Parker, hacia una posición más liberal en la década de 1840. Cuando la Primera Parroquia de West Roxbury se fusionó con la Iglesia Unitaria de
Roslindale
en 1962, la congregación decidió nombrar a su nueva comunidad en memoria de Theodore Parker.
La peregrinación de Theodore Parker a Lexington en 1845 fue un momento decisivo en la carrera de uno de los activistas antiesclavistas más influyentes de Nueva Inglaterra. Al producirse en medio de la crisis nacional por la anexión de Texas, la conexión mística de Parker con la memoria de su ilustre antepasado revolucionario surgió como la piedra angular de su identidad como abolicionista.
"Mientras que otros abolicionistas reivindicaban con frecuencia la tradición revolucionaria para su causa, la visión antiesclavista de Parker también se basaba en un profundo sentido de obligación filial hacia los propios revolucionarios.
Primera edición recopilada de los escritos y discursos antiesclavistas del abolicionista Theodore Parker
{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )Una democracia, es decir, un gobierno de todo el pueblo, por todo el pueblo, para todo el pueblo; por supuesto, un gobierno de los principios de la justicia eterna, la ley inmutable de Dios; para abreviar, lo llamaré la idea de la libertad.
Ha habido momentos en los que las rugientes aguas de la decepción se derramaron sobre nosotros en torrentes asombrosos. Podemos recordar días en los que las decisiones judiciales desfavorables nos cayeron encima como maremotos, dejándonos a flote en las aguas profundas y confusas de la desesperación. Pero en medio de todo esto hemos seguido adelante con la fe de que, mientras luchamos, Dios lucha con nosotros y que el arco del universo moral, aunque largo, se está inclinando hacia la justicia.
¿Cuánto tiempo? No mucho, porque el arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia. (Sí, señor)
Tengamos en cuenta que el arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia.
Venceremos porque el arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia.
