La muerte en el paganismo nórdico se asociaba con diversas costumbres y creencias que variaban con el tiempo, la ubicación y el grupo social, y no formaban un sistema estructurado y uniforme. Después del funeral , el individuo podría ir a una variedad de vidas posteriores, incluido Valhalla (un salón gobernado por Odín para la élite guerrera que muere en la batalla), Fólkvangr (gobernado por Freyja ), Hel (un reino para aquellos que mueren por causas naturales). ), y vivir físicamente en el paisaje. Estas vidas después de la muerte muestran límites borrosos y coexisten con una serie de vidas después de la muerte menores que pueden haber sido significativas en el paganismo nórdico. También se consideraba que los muertos podían otorgar fertilidad a la tierra, a menudo a cambio de ofrendas votivas y conocimientos, ya sea voluntariamente o bajo coerción. Muchas de estas creencias y prácticas continuaron en formas alteradas después de la cristianización de los pueblos germánicos en las creencias populares .
El concepto del yo en la religión nórdica precristiana era diverso y no se presenta como rígido o consistente en los textos nórdicos antiguos supervivientes , ni existe un dualismo estricto de cuerpo y alma como en el cristianismo . Pese a ello, se han identificado componentes que en conjunto podrían componer al individuo:
Se ha propuesto que cuando el cuerpo se descompone, mediante descomposición o inmolación, el componente no físico del individuo podría iniciar el viaje a un reino de los muertos; [6] sin embargo, otras fuentes enfatizan la vida física después de la muerte como draugs . [7]
Antes de la cristianización, los pueblos germánicos del norte practicaban una variedad de costumbres funerarias, como la cremación y la inhumación , cuya popularidad varió con el tiempo. Los restos fueron enterrados, como en Howes , y normalmente iban acompañados de ajuar funerario. [8]
Los entierros de barcos germánicos están bien documentados, tanto en arqueología, como en Oseberg y Sutton Hoo, como en escritos, como en Gisla Saga ; Enviar al difunto al mar en un barco también está atestiguado en fuentes literarias, como Scyld en Beowulf y Baldr en la Edda en prosa . [9]
Hel , según Snorri , es un reino subterráneo gobernado por Hel, la hija de Loki , que es el más allá para la mayoría de los individuos. Dentro o cerca de Hel se encuentra Náströnd , un lugar de oscuridad y horror reservado para los que rompen juramentos, los asesinos y los adúlteros. En Náströnd hay una sala tejida con espinas de serpientes, una descripción que se ha observado que muestra una similitud lingüística significativa con un kenning en inglés antiguo para el infierno cristiano , wyrmsele (sala de las serpientes). [10] [11] El reino de Hel está separado del mundo de los vivos por el río Gjöll , atravesado por el puente Gjallarbrú . Las puertas son pesadas y se cierran detrás de quienes las atraviesan, impidiéndoles regresar al reino de los vivos. Los eruditos creen que estas ideas de Hel están influenciadas por el cristianismo medieval temprano, que enseñaba un reino de castigo en contraste con el paraíso . La palabra Helviti , que todavía es el nombre del infierno en las lenguas germánicas del norte modernas , significa "castigo de Hel". [12]
Hel no era necesariamente concebida como oscura y lúgubre para los paganos escandinavos ; El poema Baldrs draumar describe en Hel un salón decorado con oro y una lujosa mesa de banquete lista para la celebración de la llegada de Baldr al reino después de su próxima muerte. [13] Aún así, probablemente era menos deseado que el Valhalla para algunas personas, con sagas que hablaban de guerreros que se cortaban con lanzas antes de morir para engañar a Hel haciéndole creer que habían muerto heroicamente en la batalla. [12]
En la historia de Hadingus , en Gesta Danorum , Saxo describe una tierra de los muertos que puede ser Hel. En este relato, Hadding es guiado por una anciana a través de una tierra soleada en la que se podían cultivar hierbas incluso en invierno, con un gran muro que Hadding no podía pasar. Luego, la mujer cortó la cabeza de un gallo y la arrojó por encima de la pared, tras lo cual volvió a la vida y se le oyó cantar al otro lado. [14]
Valhalla es un más allá donde los que mueren en la batalla se reúnen como einherjar , en preparación para la última gran batalla durante el Ragnarök . En oposición al reino de Hel, que era un reino subterráneo de los muertos, parece que Valhalla estaba ubicado en algún lugar de los cielos. Valhalla se presenta principalmente como una morada para los hombres fallecidos, siendo las principales figuras femeninas las valquirias que reúnen a los guerreros caídos en el campo de batalla y los llevan al salón de Odín, donde les sirven hidromiel. [12] En la saga Gisla , los hombres usan 'zapatos infernales' para permitirles caminar hasta el Valhalla. [15]
En Hárbarðsljóð , Hárbarðr (que normalmente se identifica como Odin), se burla de Thor diciéndole que los condes que mueren en la batalla van a Odin, mientras que Thor recibe a los esclavos . [dieciséis]
Se describe que algunos de los que mueren en batalla van a Hel en lugar de Valhalla. [17] Valhalla tampoco está reservado exclusivamente para aquellos que mueren en batalla, como en Krákumál , donde Ragnar Loðbrok describe que pronto estará en Valhalla, a pesar de haber sido asesinado por serpientes en un pozo. En la saga de Gautrek, los miembros de una familia creen que irán al Valhalla después de sacrificarse a Odín saltando de un precipicio llamado Ætternisstapa (Acantilado de la familia). Se ha cuestionado la exactitud de esto como práctica histórica; sin embargo, también se hace referencia a ella en la saga Kristni , y Beda describe una tradición similar o compartida en Inglaterra. [18] [19]
Grímnismál describe cómo el techo del Valhalla está hecho de lanzas y escudos, similar a la sala del habitante de los howe Geirröðr en Þorsteins þáttr bæjarmagns . [20] [21]
Se ha propuesto que Valhalla se desarrolló y ganó importancia alrededor del año 500 d.C., cuando Odín ganó prominencia en relación con las divinidades femeninas asociadas con la muerte, en medio de otros cambios en la práctica religiosa, como un cambio de enfoque de los cuerpos de agua a salones y edificios de culto, y el desarrollo de una élite guerrera aristocrática en el sur de Escandinavia que buscaba expansión territorial. [22]
Fólkvangr es un campo de otra vida gobernado por Freyja , quien elige a la mitad de los que mueren en la batalla para residir allí con ella, atestiguado únicamente en el poema de la Edda poética Grímnismál :
En la saga de Egil , Þorgerðr Egilsdóttir tras la muerte de su hermano proclama que no volverá a comer hasta cenar con Freyja. En esta sección, no se menciona explícitamente a Fólkvangr y no está claro el más allá exacto en el que cree que conocerá a Freyja. [15]
En fuentes en nórdico antiguo, el difunto puede volverse animado después del entierro como un draug (también conocido como nórdico antiguo : aptrgangr (después del caminante) o nórdico antiguo : haugbúi (habitante de howe)). Los Draugs son frecuentemente hostiles, especialmente cuando la persona era desagradable en la vida, volviéndose inhumanamente fuerte y grande, y causando destrucción y matanzas en el área local; comúnmente dañan los techos al montarse sobre ellos y en la saga Flóamanna causan plagas. Esto suele durar hasta que el cuerpo es exhumado y quemado, o decapitado; prácticas que continuaron después de la conversión al cristianismo. [25] Debido a los peligros que plantean las cenizas, normalmente se entierran lejos del asentamiento. [26] En la saga Eyrbyggja , la ceniza es lamida por una vaca que da a luz a un ternero que luego mata al hombre que quemó el cuerpo. [27]
Los individuos que se convierten en habitantes dañinos de howe suelen ser crueles o insociables en la vida, como Glamr en la saga Grettis y Þórólfr bægifótr en la saga Eyrbyggja . [28] Sin embargo, los Aptrgǫngur no siempre son monstruosos, como en el caso de Gunnar Hámundarson en la saga de Njal :
Esos dos, Skarphedinn y Hogni, estaban al aire libre una tarde junto al túmulo de Gunnar en el lado sur. La luna y las estrellas brillaban claras y brillantes, pero de vez en cuando las nubes pasaban sobre ellas. Entonces, de repente, creyeron ver el túmulo abierto, ¡y he aquí! Gunnar se había girado en el túmulo y miró a la luna. Creyeron ver cuatro luces encendidas en el túmulo, y ninguna de ellas proyectaba una sombra. Vieron que Gunnar estaba feliz y tenía un rostro alegre. Cantó una canción, y tan fuerte, que se podría haber oído aunque estuvieran más lejos. [29]
Los incendios en los howes habitados también se ven en la saga Grettis durante el encuentro con el draug Karr el Viejo y en la saga Hervarar ok Heidreks cuando Hervor va al montículo de su padre Angantyr para obtener la espada Tyrfing , en la última de las cuales se la denomina ( Antigua) . Nórdico : haugaeldrinn ). [30] Una vez despierto, el muerto Angantyr se refiere a la entrada de su tumba como "la puerta de Hel" ( nórdico antiguo : helgrind ), sugiriendo que no hay una distinción clara entre el reino y el lugar físico que el individuo habita después de la muerte. [31] [32] En el episodio de la saga Hervarar ok Heidreks, el fuego actúa como un límite entre los vivos y los muertos, similar a la barrera de fuego que separa los reinos de los dioses y jötnar en Skírnismál . [33]
Además de la ambigüedad entre Hel y la tumba, el difunto también puede regresar a su hogar desde Valhalla, como en Helgakviða Hundingsbana II , donde el héroe Helgi viaja físicamente desde allí por la noche hasta su túmulo abierto donde yace con su esposa Sigrún . Aquí, se describe a Helgi ensangrentado, con las manos heladas y escarcha en el cabello, y le dice que su llanto sobre él le causa dolor, similar a la saga Laxdæla . [34]
La entrada de los muertos a las colinas se describe en la saga Eyrbyggja , donde el adorador de Thor , Þórólfr Mostrarskegg, considera sagrado Helgafell ("Holyfell"), una colina o montaña cerca de su casa. El hijo de Þórólfr, Þorsteinn Þorskabítr, muere más tarde, junto con su tripulación, en una expedición de pesca:
Landnámabók apoya esto, afirmando que los parientes de Þórólfr creían que entrarían en la montaña cuando murieran. La saga de Njál también cuenta la historia de Svanr, un mago que fue recibido en la montaña Kaldbak después de ahogarse en el mar. La creencia de entrar en colinas, como Þorisbjorg y Melifell, después de la muerte se hace referencia en otras partes de Landnámabók. Una creencia similar entre los sámi continuó hasta el período moderno. Se ha sugerido que la creencia en los muertos que viven en los howes y las montañas está relacionada, y ambas se presentan como salas en el interior. [37]
Se ha observado que quienes están asociados con esta creencia en la literatura de sagas y Landnámabók están relacionados entre sí. Esto llevó a la propuesta de que la creencia era parte de una práctica local o familiar que llegó a Islandia a principios del siglo X. [38]
Rán , la esposa de Ægir , es un dios que recibe en sus salones a quienes se ahogan en el mar, como se describe en fuentes como la saga Friðþjófs y Sonatorrek . [39] En Skáldskaparmál , se la describe atrapando a los ahogados en su red. [40] Sin embargo, los pasillos de Rán no son la única vida futura para aquellos que mueren en el mar, como en la saga Eyrbyggja cuando Þorsteinn Þorskabítr y su tripulación mueren en un viaje de pesca pero se les ve entrando en Helgafell. [41] La saga Ejybyggja también describe la muerte de Þorod y sus hombres cuando su barco es llevado a tierra, tras lo cual sus cuerpos se pierden. En la fiesta fúnebre, los hombres entran empapados y son bienvenidos porque creen que asistir al propio funeral después de ahogarse era una señal de que Rán los recibió bien. [42] [43]
Gimlé es una sala dorada atestiguada en Völuspá que será la residencia de la humanidad después del Ragnarök . Snorri Sturluson añade a esta descripción en Gylfaginning , afirmando que está reservado para aquellos que actuaron virtuosamente en vida y está situado en el tercer cielo, Víðbláinn , separado de Andlàngr y Asgard . Junto con Gimlé, Snorri enumera dos salas más que se llaman Brimir y Sindri ; sin embargo, algunos traductores como Caroline Larrington leyeron estos nombres como pertenecientes a los propietarios de las salas. [44] [45] Los eruditos creen que las adiciones de Snorri han estado fuertemente influenciadas por la enseñanza cristiana, basada en los niveles de los cielos y también que Snorri interpretó el Ragnarök como el Día del Juicio por las acciones de uno. Por lo tanto, la creencia en estos más allá probablemente no represente una cosmovisión precristiana. [46]
Según Gylfaginning, al ásynja Gefjun asisten mujeres que mueren solteras . [47] Esto no está atestiguado en ningún otro lugar y puede ser una invención de Snorri, aunque se ha observado que la asociación entre el dios y la castidad también se ve en Völsa þáttr , cuando es invocada por una niña que se opone a la práctica religiosa que involucra un embalsamado. falo. [15]
Los textos supervivientes indican que existía una creencia en el renacimiento en el paganismo germánico . [48] En Helgakviða Hundingsbana II y Helgakviða Hjörvarðssonar en la Edda poética describen el renacimiento de los amantes Helgi Hundingsbane y Sváva , y Helgi y Sigrún respectivamente. [49] El renacimiento también se sugiere en algunas sagas como la de Starkaðr y Olaf Geirstad-Alf , cuyo último caso está directamente asociado con la entrada al túmulo funerario del difunto. [50] Los académicos también han explorado la posible asociación con nombrar a los recién nacidos después de los muertos, a menudo a través de la línea familiar. [51]
Los estudiosos han propuesto que el tiempo cíclico era el formato original de la mitología. [52] En particular, la destrucción del mundo en Ragnarök y su posterior renacimiento, como se describe en Völuspá y Gylfaginning , podría verse como un ciclo, aunque nunca se afirma explícitamente que ocurra más de una vez. [53]
Las fuentes nórdicas antiguas describen los túmulos funerarios que actuaban como lugares de actividad religiosa, a menudo con el objetivo de traer o mantener la fertilidad de la tierra. En algunas fuentes, como Saga Ólafs ens Helga, se les conoce como nórdico antiguo : blothaugar ( howes de sacrificio ). [54]
En algunos relatos, los destinatarios del culto son gobernantes fallecidos como el rey Guðmund en la versión manuscrita de Hauksbók de la saga Hervarar ok Heidreks . [55] Hálfdanar saga Svarta, en Heimskringla , describe que las cosechas fueron mejores bajo el gobierno de Halfdan el Negro que con reyes anteriores. Cuando murió, su cuerpo fue dividido en cuatro, y cada trozo fue enterrado en un howe para asegurar la continuación de las buenas cosechas en cada zona. El relato de Flateyjarbók añade además que mucha gente realizaba blóts en los montículos hasta que fue prohibido. En Þáttr Ólafs Geirstaða Alfs , el hermano de Hálfdan, Olaf, está enterrado en un howe al morir y durante una hambruna, la gente comenzó a realizar blóts para traer abundancia y a llamarlo Olaf Geirstad- Elf ( nórdico antiguo : Ólaf Geirstaða Álfr ). Relatos similares en la saga Ynglinga y la saga Ólafs Tryggvasonar dan una descripción euhemerisitica de Freyr como un rey de Suecia que fue enterrado en un howe cuando murió y posteriormente fue adorado y llamado dios. [56]
La tradición de colocar obsequios como comida y cerveza en montículos ha sobrevivido hasta los tiempos modernos en todo el norte de Europa, como el hogboon o hog-boy de Orcadia , que deriva su nombre del nórdico antiguo : haugbui (habitante de howe), [57] [58] en Wayland's Smithy en Inglaterra, [59] y a elfos en Suecia. [60]
Un motivo recurrente en la literatura nórdica antigua es un encuentro sobrenatural relacionado con una figura masculina sentada en un howe, que comúnmente es un pastor, como el jötnar , como ocurre con Eggþér , Þrymr . [61] [62] Þorleifs þáttr jarlaskálds , de Flateyjarbók , describe cómo el pastor Hallbjörn recordó un verso que le contó en un sueño el escaldo muerto Þorleifr mientras dormía en su camino, y a partir de entonces fue un gran poeta. [62] Se ha observado además la similitud entre esta imagen y Gunnar Hámundarson cantando desde dentro de su propio howe en la saga de Njal . [63] Se han observado similitudes con otras culturas del norte de Europa , como la galesa y la irlandesa , en las que los howes también son un lugar para encontrar y recibir conocimientos del otro mundo. [64]
Sentarse en un howe también se asocia con el gobierno. En fuentes literarias, sentarse en montículos está relacionado con tener poder y, en consecuencia, el rey Hrollaugr desciende de su asiento sobre un howe cuando es vasallo de Harald Fairhair en la saga hárfagra de Harald . Las cosas a menudo se llevaban a cabo en sitios con howes. En Suecia, algunos de estos montículos tienen cimas aplanadas, como el howe de Injald en Husby, que data del Período de Migración . Se ha propuesto que sirvieran como plataformas para ceremonias públicas. [65] A menudo se dice que el howe en el que estaba sentado es de un pariente directo del rey, como de su esposa, como en la saga Hjálmðérs ok Ölvérs y la saga Göngu-Hrólfs , o de su padre, como en la saga Friðþjófs . Sentarse en el howe de un gobernante muerto se registra además como una forma de hacer valer el derecho al trono, como se describe en Ólafs saga helga cuando el niño Björn se sienta en el montículo de su padre para desafiar la realeza de su tío. [66] La conexión también se ve con la producción de un heredero legítimo en la saga Völsunga en la que es en un howe que el rey Rerir recibe una manzana de una de las doncellas de Frigg en forma de cuervo que le permitió a su esposa concebir a Völsung . [67] [68] Una vez más, estas prácticas muestran similitudes con las de la cultura galesa medieval. [69]
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En Hávamál , Odín al hablar de los hechizos que conoce afirma:
Esta habilidad se usa después de la muerte de Mimir cuando Odín preserva su cabeza y la usa como fuente de conocimiento oculto. También resucita a los muertos usando un galdr en Baldrs draumar cuando ordena a una völva que revele por qué su hijo Baldr está teniendo pesadillas, y así descubre que el dios pronto morirá. [72]
En Grógaldr , Svipdag va a la casa de su madre muerta y la despierta, tras lo cual ella se describe a sí misma como si hubiera permanecido en el molde después de abandonar el mundo de los vivos. Luego le enseña galdrar para protegerlo del peligro, incluida la maldición de una mujer cristiana muerta, similar al despertar de Sigrdrífa en Sigrdrífumál [73] [74]
En la saga Kraka de Hrolf , la hija semielfa del rey Helgi , Skuld derrota a Hrólf Kraki en batalla reanimando a aquellos que caen de su lado como draugs , que son más fuertes de lo que eran en vida. [75]
En algunos casos, ambos lados del conflicto se reavivan continuamente, lo que lleva a una batalla casi eterna. Esto puede tener lugar en el más allá, más famoso en Valhalla, cuando los einherjar entrenan para el próximo conflicto en Ragnarök . También se ve en el viaje de Hading a la tierra de los muertos en Gesta Danorum entre los que murieron en la batalla, y en la historia de Thorstein Uxafotr del Flateyjarbók , donde la lucha se desarrolla en la tumba. [76]
En el relato de Hjaðningavíg en Skáldskaparmál , Hildr revive cada noche los ejércitos de combate de su padre y amante en Hoy , mientras que en el relato de Sörla þáttr , Freyja es responsable de resucitar a los muertos. Muchos de estos relatos muestran la incorporación de elementos narrativos cristianos para superar esta magia, como la intervención de San Olaf . [40] [77]
Las fuentes antiguas tienen un complejo adicional de creencias relacionadas con la otra vida: la muerte podría describirse como un abrazo erótico entre el difunto y una dama que representa la otra vida. Esta señora solía ser Hel , pero también podía ser Rán quien recibía a los que morían en el mar. Las nueve hijas de Rán también son representadas como compañeras eróticas en la muerte. Hay buenas razones para creer que tales elementos eróticos no son sólo juegos escáldicos , sino auténticas nociones paganas, ya que aparecen en los poemas escáldicos más antiguos conocidos . En el poema Ynglingatal del siglo IX , se dice en varias estrofas que los reyes están en el "abrazo de Hel". Varios poemas y sagas escáldicos describen la muerte en la batalla o en el mar con terminología erótica. El escaldo elogia al valiente guerrero marino que lucha en vano contra las fuerzas naturales, pero que finalmente tiene que rendirse, y luego entra en la cama de Rán o es abrazado por sus nueve hijas. [78]
Varias de las piedras con imágenes fálicas de Gotland , de 2 a 3 m de altura , levantadas en recuerdo de los muertos, muestran escenas que aluden a la muerte y al erotismo. Las piedras tienen superficies ricamente decoradas y, a menudo, en el campo superior representan una escena acogedora en el reino de los muertos entre un hombre y una dama. La dama ofrece un cuerno para beber al hombre que llega a Sleipnir . Es la forma fálica del hombre, entre otras cosas, la que ha llevado a los estudiosos a conectar las imágenes con las fuentes literarias. La escena podría representar al difunto unido a Hel o a Rán. Son principalmente reyes y caudillos los que se representan con una muerte erótica, pero también la muerte de un héroe se puede representar de la misma manera. [78]
La relación entre muerte y erotismo probablemente sea antigua en Escandinavia, y de ello lo atestiguan numerosas "piedras blancas", grandes piedras fálicas que se levantaban sobre los túmulos. La tradición se remonta al siglo V y en total se han descubierto 40 piedras de este tipo, la mayoría en la costa suroeste de Noruega. Es posible que la muerte requiriera una porción extra de fertilidad y erotismo, pero también que los vivos recibieran fuerza vital de los muertos. La idea podría haber sido que la vida y la muerte tienen el mismo origen, y si un individuo muriera, la fertilidad y la vida futura de los ætt estarían aseguradas. [78]
El relato de Ibn Fadlan como testigo ocular de un funeral ruso describe a una esclava que se ofreció voluntariamente para ser sacrificada. Cuando metieron al cacique en el barco, ella fue de tienda en tienda donde tuvo relaciones sexuales con un hombre cada vez, quien le dijo que le dijera a su difunto señor que lo hacían por amor a él. Por último, entró en una tienda de campaña que se había levantado en el barco, y en ella seis hombres tuvieron relaciones sexuales con ella antes de que la estrangularan y apuñalaran. [79] Los ritos sexuales con la esclava han llevado a la propuesta de que se la considerara un recipiente para la transmisión de fuerza vital al jefe fallecido. [80] Cabe señalar, sin embargo, que la opción de ser sacrificado se ofreció tanto a hombres como a mujeres, y que se producen entierros conjuntos de un solo sexo, como en el entierro del barco de Oseberg , lo que sugiere que el compañerismo era su función principal. ; Los supuestos sobre los roles de género complican estas interpretaciones cuando la justificación de los ritos no se describe explícitamente. [81]