Un raga ( IAST : rāga , IPA: [ɾäːɡɐ] ; también raaga o ragam o raag ; lit. ' colorear ' o ' teñir ' o ' teñir ' [1] [2] ) es un marco melódico para la improvisación en la música clásica india similar a un modo melódico . [3] El rāga es central en la música clásica india. [4] Cada rāga consiste en una serie de estructuras melódicas con motivos musicales; y, desde la perspectiva de la tradición india, la música resultante tiene la capacidad de "colorear la mente" al involucrar las emociones de la audiencia. [1] [2] [4]
Cada rāga proporciona al músico un marco musical dentro del cual improvisar. [3] [5] [6] La improvisación por parte del músico implica crear secuencias de notas permitidas por el rāga de acuerdo con las reglas específicas del rāga . Los rāga varían desde pequeños rāga como Bahar y Shahana que no son mucho más que canciones hasta grandes rāga como Malkauns , Darbari y Yaman , que tienen un gran alcance para la improvisación y para las cuales las interpretaciones pueden durar más de una hora. Los rāga pueden cambiar con el tiempo, un ejemplo es Marwa , cuyo desarrollo principal ha sido descender a la octava inferior, en contraste con la octava media tradicional. [7] Cada rāga tiene tradicionalmente un significado emocional y asociaciones simbólicas como con la estación, el tiempo y el estado de ánimo. [3] El rāga se considera un medio en la tradición musical india para evocar sentimientos específicos en una audiencia. Se reconocen cientos de rāga en la tradición clásica, de los cuales unos 30 son comunes, [3] [6] y cada rāga tiene su "propia personalidad melódica única". [8]
Existen dos tradiciones musicales clásicas principales, la indostánica ( del norte de la India ) y la carnática ( del sur de la India ), y ambas comparten el concepto de rāga . [5] También se encuentran rāgas en las tradiciones sijs, como en el Guru Granth Sahib , la escritura principal del sijismo . [9] De manera similar, es parte de la tradición qawwali en las comunidades islámicas sufíes del sur de Asia . [10] Algunas canciones populares de películas indias y ghazals usan rāgas en su composición. [11]
Cada raga tiene un svara (una nota o tono nombrado) llamado shadja o adhara sadja, cuyo tono puede ser elegido arbitrariamente por el intérprete. Esto se toma para marcar el comienzo y el final del saptak (vagamente, octava). El raga también contiene un adhista, que es el svara Ma o el svara Pa . El adhista divide la octava en dos partes o anga : el purvanga , que contiene notas más bajas, y el uttaranga , que contiene notas más altas. Cada raga tiene un vadi y un samvadi . El vadi es el svara más prominente, lo que significa que un músico improvisador enfatiza o presta más atención al vadi que a otras notas. El samvadi está en consonancia con el vadi (siempre del anga que no contiene el vadi) y es el segundo svara más prominente en el raga. [ aclaración necesaria ]
La palabra sánscrita rāga (sánscrito: राग) tiene raíces indias, como *reg- que connota "teñir". Se encuentran cognados en griego , persa , corasmio y otros idiomas, como "raxt", "rang", "rakt" y otros. Las palabras "rojo" y "rado" también están relacionadas. [12] Según Monier Monier-Williams , el término proviene de una palabra sánscrita para "el acto de colorear o teñir", o simplemente un "color, tono, tinte, tinte". [13] El término también connota un estado emocional que se refiere a un "sentimiento, afecto, deseo, interés, alegría o deleite", particularmente relacionado con la pasión, el amor o la simpatía por un tema o algo. [14] En el contexto de la música india antigua, el término se refiere a una nota armoniosa, melodía, fórmula, bloque de construcción de música disponible para un músico para construir un estado de experiencia en la audiencia. [13]
La palabra aparece en los antiguos Upanishads principales del hinduismo , así como en el Bhagavad Gita . [15] Por ejemplo, el verso 3.5 del Maitri Upanishad y el verso 2.2.9 del Mundaka Upanishad contienen la palabra rāga . El Mundaka Upanishad la utiliza en su discusión del alma (Atman-Brahman) y la materia (Prakriti), con el sentido de que el alma no "colorea, tiñe, mancha, tiñe" la materia. [16] El Maitri Upanishad utiliza el término en el sentido de "pasión, cualidad interior, estado psicológico". [15] [17] El término rāga también se encuentra en textos antiguos del budismo donde connota "pasión, sensualidad, lujuria, deseo" de experiencias placenteras como una de las tres impurezas de un carácter. [18] [19] Alternativamente, rāga se utiliza en los textos budistas en el sentido de "color, tinte, tono". [18] [19] [20]
El término rāga en la connotación moderna de un formato melódico aparece en el Brihaddeshi de Mataṅga Muni , fechado en torno al siglo VIII , [22] o posiblemente en el siglo IX. [23] El Brihaddeshi describe al rāga como "una combinación de tonos que, con hermosas gracias iluminadoras, agrada a la gente en general". [24]
Según Emmie te Nijenhuis , profesora de musicología india, la sección Dattilam de Brihaddeshi ha sobrevivido hasta los tiempos modernos, pero los detalles de los eruditos de la música antigua mencionados en el texto existente sugieren una tradición más establecida en el momento en que se compuso este texto. [22] La misma idea esencial y marco prototípico se encuentra en textos hindúes antiguos , como el Naradiyasiksa y la obra clásica sánscrita Natya Shastra de Bharata Muni , cuya cronología se ha estimado en algún momento entre 500 a. C. y 500 d. C., [25] probablemente entre 200 a. C. y 200 d. C. [26]
Bharata describe una serie de experimentos empíricos que hizo con la Veena , luego comparó lo que escuchó, notando la relación de los intervalos de quinta como una función del cambio inducido intencionalmente en la afinación del instrumento. Bharata afirma que ciertas combinaciones de notas son agradables y otras no tanto. Sus métodos de experimentación con el instrumento desencadenaron trabajos posteriores de los antiguos eruditos indios, lo que llevó al desarrollo de permutaciones sucesivas, así como teorías de interrelaciones de notas musicales, escalas entrelazadas y cómo esto hace sentir al oyente. [23] Bharata analiza Bhairava , Kaushika , Hindola , Dipaka , SrI-rāga y Megha . Bharata afirma que estos pueden desencadenar un cierto afecto y la capacidad de "colorear el estado emocional" en la audiencia. [13] [23] Su enciclopédico Natya Shastra vincula sus estudios sobre música con las artes escénicas, y ha sido influyente en la tradición de las artes escénicas indias. [27] [28]
El otro texto antiguo, Naradiyasiksa, que data del siglo I a. C., analiza la música secular y religiosa, comparando las respectivas notas musicales. [29] Este es el texto más antiguo conocido que nombra reverencialmente cada nota musical como una deidad, describiéndola en términos de varna (colores) y otros motivos como partes de los dedos, un enfoque que es conceptualmente similar a la mano guidoniana del siglo XII en la música europea. [29] El estudio que organiza matemáticamente los ritmos y modos ( rāga ) se ha llamado prastāra (matriz). (Khan 1996, p. 89, Cita: "... la palabra sánscrita prastāra , ... significa disposición matemática de ritmos y modos. En el sistema indio de música hay alrededor de 500 modos y 300 ritmos diferentes que se utilizan en la música cotidiana. Los modos se llaman Ragas"). [30]
En los textos antiguos del hinduismo, el término para la parte técnica del rāga era jati . Más tarde, jati evolucionó para significar una clase cuantitativa de escalas, mientras que rāga evolucionó para convertirse en un concepto más sofisticado que incluía la experiencia de la audiencia. [31] Un sentido figurado de la palabra como 'pasión, amor, deseo, deleite' también se encuentra en el Mahabharata . El sentido especializado de 'belleza', especialmente de la voz o la canción, emerge en el sánscrito clásico , utilizado por Kalidasa y en el Panchatantra . [32]
La música clásica india tiene raíces antiguas y se desarrolló con fines tanto espirituales ( moksha ) como de entretenimiento ( kama ).
El rāga , junto con las artes escénicas como la danza y la música, ha sido históricamente parte integral del hinduismo, y algunos hindúes creen que la música es en sí misma una búsqueda espiritual y un medio para moksha (liberación). [33] [34] [35] Se cree que los rāgas , en la tradición hindú, tienen una existencia natural. [36] Los artistas no los inventan, solo los descubren. La música atrae a los seres humanos, según el hinduismo, porque son armonías ocultas de la creación última. [36] Algunos de sus textos antiguos, como el Sama Veda (~1000 a. C.), están estructurados completamente en temas melódicos, [33] [37] son secciones del Rigveda puestas en música. [38] Los rāgas fueron concebidos por los hindúes como una manifestación de lo divino, una nota musical tratada como un dios o una diosa con una personalidad compleja. [29]
Durante el movimiento Bhakti del hinduismo, que data de mediados del primer milenio de nuestra era, el rāga se convirtió en una parte integral de la búsqueda musical de la espiritualidad. Los pioneros del sur de la India compusieron e interpretaron bhajans y kirtan . Un bhajan es una composición devocional de forma libre basada en rāgas melódicos . [39] [40] Un kirtan es una interpretación en equipo más estructurada, típicamente con una estructura musical de llamada y respuesta , similar a una conversación íntima. Incluye dos o más instrumentos musicales, [41] [42] e incorpora varios rāgas como los asociados con los dioses hindúes Shiva ( Bhairava ) o Krishna ( Hindola ). [43]
El texto sánscrito de principios del siglo XIII Sangitaratnakara , de Sarngadeva, patrocinado por el rey Sighana de la dinastía Yadava en la región del centro-norte del Decán (hoy parte de Maharashtra ), menciona y analiza 253 rāgas . Este es uno de los tratados históricos más completos sobre la estructura, la técnica y el razonamiento detrás de los rāgas que ha sobrevivido. [44] [45] [46]
La tradición de incorporar rāga en la música espiritual también se encuentra en el jainismo , [47] y en el sijismo , una religión india fundada por Gurú Nanak en el noroeste del subcontinente indio. [48] En las escrituras sijs, los textos se adjuntan a un rāga y se cantan de acuerdo con las reglas de ese rāga . [49] [50] Según Pashaura Singh, profesor de estudios sijs y punjabíes, los rāga y tala de las antiguas tradiciones indias fueron cuidadosamente seleccionados e integrados por los gurús sijs en sus himnos. También escogieron entre los "instrumentos estándar utilizados en las tradiciones musicales hindúes" para cantar kirtans en el sijismo. [50]
Durante el período de dominio islámico del subcontinente indio, en particular en el siglo XV y después, la tradición mística islámica del sufismo desarrolló canciones y música devocionales llamadas qawwali . Incorporaba elementos de rāga y tāla . [51] [52]
El Buda desaconsejó la música destinada a entretener a los monjes para que alcanzaran un mayor nivel espiritual, pero alentó el canto de himnos sagrados. [53] Los diversos textos canónicos del Tripitaka del budismo, por ejemplo, establecen Dasha-shila o diez preceptos para quienes siguen el monacato budista. Entre ellos se encuentra el precepto que recomienda "abstenerse de bailar, cantar, escuchar música y espectáculos mundanos". [54] [55] El budismo no prohíbe la música o la danza a un laico budista, pero su énfasis ha estado en los cantos, no en el rāga musical . [53]
A veces se explica el rāga como un conjunto de reglas melódicas con las que trabaja un músico, pero según Dorottya Fabian y otros, ahora los estudiosos de la música aceptan que esta explicación es demasiado simplista. Según ellos, un rāga de la antigua tradición india se puede comparar con el concepto de conjunto no construible en el lenguaje para la comunicación humana, de la manera descrita por Frederik Kortlandt y George van Driem ; [56] los públicos familiarizados con el raga reconocen y evalúan las interpretaciones de los mismos intuitivamente.
El intento de los académicos europeos de apreciar, comprender y explicar el rāga comenzó a principios del período colonial. [57] En 1784, Jones lo tradujo como "modo" de la tradición musical europea, pero Willard lo corrigió en 1834 con la afirmación de que un rāga es a la vez modo y melodía. En 1933, afirma José Luiz Martínez, profesor de música, Stern refinó esta explicación a "el rāga es más fijo que el modo, menos fijo que la melodía, más allá del modo y más corto que la melodía, y más rico que un modo dado o una melodía dada; es un modo con múltiples especialidades añadidas". [57]
El rāga es un concepto central de la música india, predominante en su expresión, aunque no tiene una traducción occidental directa. Según Walter Kaufmann, aunque es una característica notable y destacada de la música india, no se puede ofrecer una definición del rāga en una o dos frases. [58] El rāga es una fusión de ideas técnicas e ideológicas que se encuentran en la música, y puede describirse a grandes rasgos como una entidad musical que incluye la entonación de las notas, la duración relativa y el orden, de manera similar a cómo las palabras forman frases de manera flexible para crear una atmósfera de expresión. [59] En algunos casos, ciertas reglas se consideran obligatorias, en otros son opcionales. El rāga permite flexibilidad, donde el artista puede confiar en la expresión simple, o puede agregar ornamentaciones y expresar el mismo mensaje esencial pero evocar una intensidad de estado de ánimo diferente. [59]
Un rāga tiene un conjunto dado de notas, en una escala, ordenadas en melodías con motivos musicales. [6] Un músico que toca un rāga , afirma Bruno Nettl , puede usar tradicionalmente solo estas notas, pero es libre de enfatizar o improvisar ciertos grados de la escala. [6] La tradición india sugiere una cierta secuencia de cómo el músico se mueve de nota a nota para cada rāga , para que la interpretación cree un rasa (estado de ánimo, atmósfera, esencia, sentimiento interior) que es único para cada rāga . Un rāga se puede escribir en una escala. Teóricamente, son posibles miles de rāga dados 5 o más notas, pero en el uso práctico, la tradición clásica se ha refinado y generalmente se basa en varios cientos. [6] Para la mayoría de los artistas, su repertorio básico perfeccionado tiene entre cuarenta y cincuenta rāgas . [60] En la música clásica india, el rāga está íntimamente relacionado con el tala o la guía sobre la "división del tiempo", y cada unidad se denomina matra (ritmo y duración entre ritmos). [61]
Un rāga no es una melodía, porque el mismo rāga puede producir un número infinito de melodías. [62] Un rāga no es una escala, porque muchos rāgas pueden basarse en la misma escala. [57] [62] Un rāga , según Bruno Nettl y otros estudiosos de la música, es un concepto similar a un modo, algo entre los dominios de la melodía y la escala, y se conceptualiza mejor como un "conjunto único de características melódicas, mapeadas y organizadas para un sentimiento estético único en el oyente". [62] El objetivo de un rāga y su artista es crear rasa (esencia, sentimiento, atmósfera) con música, como la danza clásica india lo hace con las artes escénicas. En la tradición india, las danzas clásicas se realizan con música ambientada en varios rāgas . [63]
Joep Bor, del Conservatorio de Música de Róterdam, definió el rāga como un "marco tonal para la composición y la improvisación". [64] Nazir Jairazbhoy , presidente del departamento de etnomusicología de la UCLA , caracterizó los rāgas como separados por escala, línea de ascenso y descenso, transitividad, notas y registro enfatizados, y entonación y ornamentos . [65]
Rāginī ( Devanagari : रागिनी) es un término para la contraparte "femenina" de un rāga "masculino". [66] Estos se conciben como paralelos a los temas de dios-diosa en el hinduismo, y se describen de diversas maneras por diferentes eruditos de música india medieval. Por ejemplo, el texto Sangita-darpana de Damodara Misra del siglo XV propone seis rāgas con treinta ragini , creando un sistema de treinta y seis, un sistema que se hizo popular en Rajastán . [67] En las regiones del norte del Himalaya, como Himachal Pradesh , los eruditos de música como Mesakarna del siglo XVI expandieron este sistema para incluir ocho descendientes de cada rāga , creando así un sistema de ochenta y cuatro. Después del siglo XVI, el sistema se expandió aún más. [67]
En Sangita-darpana , el Bhairava rāga se asocia con los siguientes raginis: Bhairavi, Punyaki, Bilawali, Aslekhi, Bangali. En el sistema Meskarna, las notas musicales masculinas y femeninas se combinan para producir putra rāgas llamados Harakh, Pancham, Disakh, Bangal, Madhu, Madhava, Lalit, Bilawal. [68]
Este sistema ya no se utiliza hoy en día porque los rāgas "relacionados" tenían muy poca o ninguna similitud y la clasificación rāga-rāginī no concordaba con varios otros esquemas.
El sistema rāga del norte de la India también se denomina indostánico , mientras que el sistema del sur de la India se conoce comúnmente como carnático . El sistema del norte de la India sugiere un momento particular del día o una estación, en la creencia de que el estado psíquico y mental humano se ve afectado por las estaciones y por los ciclos biológicos diarios y los ritmos de la naturaleza. El sistema del sur de la India es más cercano al texto y pone menos énfasis en el tiempo o la estación. [69] [70]
El papel simbólico de la música clásica a través del rāga ha sido tanto la indulgencia estética como la purificación espiritual de la mente (yoga). El primero se fomenta en la literatura Kama (como el Kamasutra ), mientras que el segundo aparece en la literatura Yoga con conceptos como "Nada-Brahman" ( Brahman metafísico del sonido). [71] [72] [73] El rāga hindola , por ejemplo, se considera una manifestación de Kama (dios del amor), típicamente a través de Krishna . El hindola también está vinculado al festival de dola , [71] que se conoce más comúnmente como "festival de primavera de colores" o Holi . Esta idea de simbolismo estético también se ha expresado en relieves y tallas de templos hindúes , así como en colecciones de pinturas como el ragamala . [72]
En la literatura india antigua y medieval, los rāga se describen como manifestación y simbolismo de dioses y diosas. Se analiza la música como equivalente al sacrificio ritual yajna , con notas pentatónicas y hexatónicas como "ni-dha-pa-ma-ga-ri" como Agnistoma , "ri-ni-dha-pa-ma-ga como Asvamedha , y y así sucesivamente [71]
En la Edad Media, los estudiosos de la música de la India comenzaron a asociar cada rāga con las estaciones. Por ejemplo, Nanyadeva, del siglo XI, recomienda que el rāga Hindola es mejor en primavera, el Pancama en verano, el Sadjagrama y el Takka durante los monzones, el Bhinnasadja es mejor a principios del invierno y el Kaisika a finales del invierno. [74] En el siglo XIII, Sarngadeva fue más allá y asoció el rāga con los ritmos de cada día y de cada noche. Asoció los rāgas puros y simples a las primeras horas de la mañana, los rāgas mixtos y más complejos a las últimas horas de la mañana, los rāgas hábiles al mediodía, los rāgas apasionados y de temática amorosa a la tarde y los rāgas universales a la noche. [75]
En los Yoga Sutras II.7, rāga se define como el deseo de placer basado en el recuerdo de experiencias pasadas de placer. La memoria desencadena el deseo de repetir esas experiencias, lo que conduce al apego. El ego se considera la raíz de este apego, y la memoria es necesaria para que se forme el apego. Incluso cuando no se recuerdan conscientemente, las impresiones pasadas pueden atraer inconscientemente la mente hacia objetos de placer. [76]
Según Cris Forster, los estudios matemáticos sobre la sistematización y el análisis del rāga del sur de la India comenzaron en el siglo XVI. [77] Los estudios computacionales de los rāgas son un área activa de la musicología. [78] [79]
Aunque las notas son una parte importante de la práctica del rāga, no son ellas las que por sí solas las componen. Un rāga es más que una escala, y muchos rāgas comparten la misma escala. La escala subyacente puede tener cuatro, cinco , seis o siete tonos , llamados svaras . El concepto de svara se encuentra en el antiguo Natya Shastra en el Capítulo 28. Llama a la unidad de medida tonal o unidad audible Śruti , [80] con el verso 28.21 introduciendo la escala musical de la siguiente manera, [81]
तत्र स्वराः –
षड्जश्च ऋषभश्चैव गान्धारो मध ्यमस्तथा ।
पञ्चमो धैवतश्चैव सप्तमोऽथ निषादवान् ॥ २१॥— Natya Shastra , 28.21 [82] [83]
Estos siete grados son compartidos por ambos sistemas principales de rāga , es decir, el del norte de la India (indostánico) y el del sur de la India (carnático). [84] El solfeo ( sargam ) se aprende en forma abreviada: sa, ri (carnático) o re (indostánico), ga, ma, pa, dha, ni, sa . De estos, el primero, que es "sa" , y el quinto, que es "pa" , se consideran anclas inalterables, mientras que los restantes tienen matices que difieren entre los dos sistemas principales. [84]
La teoría musical en el Natyashastra , afirma Maurice Winternitz, se centra en tres temas: sonido, ritmo y prosodia aplicada a textos musicales. [87] El texto afirma que la octava tiene 22 srutis o microintervalos de tonos musicales o 1200 cents. [80] El sistema griego antiguo también es muy parecido, afirma Emmie te Nijenhuis, con la diferencia de que cada sruti computa 54,5 cents, mientras que el sistema griego de cuarto de tono enarmónico computa 55 cents. [80] El texto analiza gramas ( escalas ) y murchanas ( modos ), mencionando tres escalas de siete modos (21 en total), algunos modos griegos también son como ellos. [88] Sin embargo, el Gandhara-grama solo se menciona en Natyashastra , mientras que su discusión se centra principalmente en dos escalas, catorce modos y ocho cuatro tanas ( notas ). [89] [90] [91] El texto también analiza qué escalas son las mejores para diferentes formas de artes escénicas. [88]
Estos elementos musicales están organizados en escalas ( mela ), y el sistema de rāga del sur de la India funciona con 72 escalas, como lo discutió por primera vez Caturdandi prakashika . [86] Se dividen en dos grupos, purvanga y uttaranga , dependiendo de la naturaleza del tetracordio inferior. El anga en sí tiene seis ciclos ( cakra ), donde se ancla el purvanga o tetracordio inferior, mientras que hay seis permutaciones de uttaranga sugeridas al artista. [86] Después de que se desarrolló este sistema, los eruditos de música clásica india han desarrollado rāgas adicionales para todas las escalas. El estilo del norte de la India está más cerca de los modos diatónicos occidentales y se basa en la base desarrollada por Vishnu Narayan Bhatkhande usando diez Thaat : kalyan, bilaval, khamaj, kafi, asavari, bhairavi, bhairav, purvi, marva y todi . [92] Algunas rāgas son comunes a ambos sistemas y tienen los mismos nombres, como el kalyan realizado por cualquiera de ellos es reconociblemente el mismo. [93] Algunas rāgas son comunes a ambos sistemas pero tienen nombres diferentes, como el malkos del sistema indostánico es reconociblemente el mismo que el hindolam del sistema carnático. Sin embargo, algunas rāgas tienen el mismo nombre en los dos sistemas, pero son diferentes, como el todi . [93]
Recientemente, se presentó un sistema de 32 thaat en un libro llamado Nai Vaigyanik Paddhati para corregir la clasificación de los ragas en el estilo del norte de la India. [ cita requerida ]
Los rāgas que tienen cuatro svaras se denominan rāgas surtara (सुरतर); los que tienen cinco svaras se denominan rāgas audava (औडव); los que tienen seis, shaadava (षाडव); y los que tienen siete, sampurna (संपूर्ण, que en sánscrito significa "completo"). El número de svaras puede diferir en el ascenso y el descenso, como el rāga Bhimpalasi, que tiene cinco notas en el ascenso y siete notas en el descenso, o el Khamaj, con seis notas en el ascenso y siete en el descenso. Los rāgas difieren en sus movimientos ascendentes o descendentes. Aquellos que no siguen el estricto orden ascendente o descendente de svaras se denominan rāgas vakra (वक्र) ('torcidos'). [ cita requerida ]
En la música carnática , los rāgas principales se denominan Melakarthas , que literalmente significa "señor de la escala". También se denomina Asraya rāga , que significa "rāga que da refugio", o Janaka rāga, que significa "rāga padre". [94]
En la tradición del sur de la India, los thaata son grupos de rāgas derivados , que se denominan janya rāgas , que significan "rāgas engendrados", o asrita rāgas, que significan "rāgas protegidos". [94] Sin embargo, estos términos son frases aproximadas e intermedias durante el aprendizaje, ya que las relaciones entre las dos capas no son fijas ni tienen una relación única entre padre e hijo. [94]
Los Janaka rāgas se agrupan utilizando un esquema llamado Katapayadi sutra y están organizados como Melakarta rāgas. Un Melakarta rāga es aquel que tiene las siete notas tanto en ārōhanam (escala ascendente) como en avarōhanam (escala descendente). Algunos rāgas de Melakarta son Harikambhoji , Kalyani , Kharaharapriya , Mayamalavagowla , Sankarabharanam y Hanumatodi . [95] [96] Janya rāgas se derivan de Janaka rāgas usando una combinación de swarams (generalmente un subconjunto de swarams) del rāga principal. Algunos janya rāgas son Abheri , Abhogi , Bhairavi , Hindolam , Mohanam y Kambhoji . [95] [96]
En este siglo XXI, pocos compositores han descubierto nuevos ragas. El Dr. M. Balamuralikrishna, que ha creado ragas de tres notas [97], ha creado ragas como Mahathi, Lavangi, Sidhdhi y Sumukham que tienen solo cuatro notas [98].
Una lista de Janaka Ragas incluiría Kanakangi , Ratnangi , Ganamurthi, Vanaspathi , Manavathi , Thanarupi, Senavathi, Hanumatodi , Dhenuka , Natakapriya , Kokilapriya , Rupavati , Gayakapriya , Vakulabharanam , Mayamalavagowla , Chakravakam , Suryakantam , Hatakambari , vani , Natabhairavi , Keeravani , Kharaharapriya , Gourimanohari , Varunapriya , Mararanjani , Charukesi , Sarasangi , Harikambhoji , Sankarabharanam , Naganandini , Yagapriya , Ragavardhini , Gangeyabhushani , Vagadheeswari , Shulini , Chalanata , Salagam , Jalarnavam , Jhalavarali , Navaneetam , Pavani .
La música clásica se ha transmitido a través de escuelas de música o a través de Guru -Shishya parampara (tradición maestro-alumno) mediante una tradición y práctica oral. Algunas son conocidas como gharana (casas), y sus interpretaciones se llevan a cabo a través de sabhas (organizaciones musicales). [99] [100] Cada gharana ha improvisado libremente a lo largo del tiempo, y se pueden discernir diferencias en la interpretación de cada rāga . En la tradición de la escuela musical india, el pequeño grupo de estudiantes vivía cerca o con el maestro, el maestro los trataba como miembros de la familia proporcionándoles comida y alojamiento, y el estudiante aprendía varios aspectos de la música, continuando así el conocimiento musical de su gurú . [101] La tradición sobrevive en partes de la India, y muchos músicos pueden rastrear el linaje de su gurú. [102]
El concepto musical de rāk [ aclaración necesaria ] o rang (que significa “color”) en persa es probablemente una pronunciación de rāga . Según Hormoz Farhat , no está claro cómo llegó este término a Persia, no tiene significado en el idioma persa moderno y el concepto de rāga es desconocido en Persia. [103] [104]
![Los grupos raga se llaman Thaat.[21]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/35/Indiskt_That-2.jpg/1280px-Indiskt_That-2.jpg)
