Los salish costeros son un grupo de pueblos indígenas étnica y lingüísticamente relacionados de la costa noroeste del Pacífico , que viven en la provincia canadiense de Columbia Británica y en los estados de Washington y Oregón en los Estados Unidos . Hablan una de las lenguas salish costeras . La nación nuxalk (Bella Coola) suele incluirse en el grupo, aunque su lengua está más estrechamente relacionada con las lenguas salish del interior .
Los salish costeros son un grupo grande y poco definido de muchas naciones con numerosas culturas e idiomas distintos. El territorio reclamado por los salish costeros se extiende desde el límite norte del mar de Salish en el interior de la isla de Vancouver y cubre la mayor parte del sur de la isla de Vancouver, todo el Lower Mainland y la mayor parte del estrecho de Puget y la península Olímpica (excepto los territorios del pueblo chemakum ). Sus territorios tradicionales coinciden con las principales áreas metropolitanas modernas, a saber, Victoria , Vancouver y Seattle . Los tillamook o nehalem alrededor de Tillamook, Oregón, son los pueblos salish costeros más meridionales.
Las culturas de los Coast Salish difieren considerablemente de las de sus vecinos del norte. Tienen un sistema de parentesco patrilineal y matrilineal , en el que la herencia y la descendencia se transmiten por línea masculina y femenina. Según una estimación de 2013, la población de Coast Salish asciende a al menos 56.590 personas, de las cuales 28.406 son indios registrados en las bandas de Coast Salish en Columbia Británica y 28.284 son miembros inscritos de las tribus de Coast Salish reconocidas por el gobierno federal en el estado de Washington.
A continuación se muestra una lista de algunas, pero no todas, las tribus y naciones de habla Coast Salish ubicadas en Columbia Británica, Washington y Oregón.
La historia de los pueblos Coast Salish que se presenta aquí ofrece una visión general desde una perspectiva principalmente estadounidense. Los pueblos Coast Salish de Columbia Británica han tenido una experiencia económica similar, aunque su experiencia política y de tratados ha sido diferente, en ocasiones dramáticamente diferente.
Se han encontrado evidencias de un asentamiento establecido en X̱á:ytem (Hatzic Rock) cerca de Mission, Columbia Británica , alrededor del año 3000 a. C. [2] La ocupación temprana de c̓əsnaʔəm ( Marpole Midden ) es evidente desde alrededor del año 2000 a. C. hasta el 450 d. C., y duró al menos hasta fines del siglo XIX, cuando la viruela y otras enfermedades afectaron a los habitantes. [3] [4] Otros asentamientos tempranos notables de los que se ha encontrado registro incluyen aldeas prominentes a lo largo del estuario del río Duwamish que datan del siglo VI d. C., que permanecieron habitadas continuamente hasta algún momento a fines del siglo XVIII. [5] Se construyeron muros de piedra con fines defensivos y de otro tipo a lo largo del cañón Fraser [6] en el siglo XV.
Los primeros contactos europeos con los pueblos Coast Salish se remontan a la exploración del estrecho de Georgia en 1791 por parte de Juan Carrasco y José María Narváez , [7] así como a un breve contacto con la expedición de Vancouver por parte del pueblo Squamish en 1792. En 1808, Simon Fraser de la Compañía del Noroeste entró en los territorios Coast Salish a través del cañón Fraser y se encontró con varios grupos hasta llegar a la zona de marea del brazo norte de Fraser, donde fue atacado y repelido por guerreros Musqueam . A lo largo de la década de 1810, el comercio costero de pieles se extendió aún más con envíos poco frecuentes.
El establecimiento de Fort Vancouver en 1824 fue importante porque estableció un sitio regular de interacción con los Chinook de Clackamas , Multnomah y Cascades , así como con los Klickitat , Cowlitz y Kalapuya del interior . Grupos de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), liderados por John Work , viajaron a lo largo del centro y sur del estrecho de Georgia-Puget Sound.
Desde la década de 1810 hasta la de 1850, los grupos Coast Salish del estrecho de Georgia y el estrecho de Puget sufrieron incursiones por parte de los pueblos del norte, en particular los euclataws y los haida .
En 1827, la HBC estableció Fort Langley al este de la actual Vancouver, BC . Whattlekainum, jefe principal del pueblo Kwantlen , trasladó a la mayoría de su gente desde Qiqayt (Brownsville) al otro lado del río desde lo que se convertiría en New Westminster hasta Kanaka Creek , cerca del fuerte, por seguridad y para dominar el comercio con el fuerte. El contacto y el comercio europeos comenzaron a acelerarse significativamente, principalmente con los salish del río Fraser (Sto:lo).
Fort Nisqually y su granja fueron establecidos en 1833 por la Puget Sound Agricultural Company , una subsidiaria de la HBC , entre la actual Olympia y Tacoma, Washington . El contacto y el comercio comenzaron a acelerarse significativamente con los Salish de la costa sur. El cambio social significativo y el cambio en las estructuras sociales se aceleran con el aumento del contacto. La iniciativa permaneció con los comerciantes nativos hasta que se produjo un catastrófico descenso de la población. Los comerciantes nativos y la economía nativa no estaban particularmente interesados ni dependían del comercio o las herramientas europeas. Los bienes comerciales eran principalmente lujos como mantas comerciales, adornos, armas y municiones. El monopolio de la HBC no toleraba el alcohol, pero los comerciantes piratas no tenían ningún escrúpulo. [8]
Los misioneros católicos llegan a Puget Sound alrededor de 1839-1840; el interés disminuyó en 1843 y los misioneros metodistas estuvieron en la zona entre 1840 y 1842, pero no tuvieron éxito.
Los Tratados de Stevens se negociaron entre 1854 y 1855, pero muchas tribus tenían reservas y no participaron; otras abandonaron las negociaciones del tratado (véase, por ejemplo, Tratado de Point Elliott#Indígenas americanos y #Tribus no signatarias ). Entre 1850 y 1854, los Tratados de Douglas se firmaron en la isla de Vancouver entre varios pueblos de la costa salish en los alrededores de Victoria y Nanaimo, y también con dos grupos kwakwaka'wakw en el norte de la isla de Vancouver. La reserva de Muckleshoot se estableció después de la guerra de Puget Sound de 1855-1856.
Durante las décadas de 1850 y 1860, los recursos tradicionales se volvieron cada vez menos disponibles. Comenzó el trabajo en aserraderos y el empleo en la venta de recursos naturales; los hombres nativos trabajaban como leñadores, en los aserraderos y como pescadores comerciales. Las mujeres vendían cestería y mariscos. Durante la década de 1870, aumentó el trabajo agrícola en los campos de lúpulo del valle del este del río Sound, incluido el cultivo de hongos. [9] La epidemia de viruela del noroeste del Pacífico de 1862 mató a muchas personas, y el empleo en la pesca comercial comenzó a disminuir significativamente durante la década de 1880.
En 1885, después de que el año anterior se aprobara una ley que modificaba la Ley Indígena , el potlatch fue prohibido en Canadá; algunos años después, en los Estados Unidos. [10] Esta supresión terminó en los Estados Unidos en 1934 y en 1951 en Canadá. Algunos potlatches se hicieron evidentes de inmediato. [11] En los años 60 se inició un resurgimiento de la cultura tribal; los movimientos nacionales por los derechos civiles generaron acciones civiles en favor de los derechos establecidos en los tratados.
En 1967, el jefe Dan Georges pronunció un discurso decisivo sobre lo que le había sucedido a su pueblo. Este discurso cautivó a los asistentes a una ceremonia del centenario de Canadá en el Empire Stadium de Vancouver y desencadenó la conciencia pública y el activismo indígena en Columbia Británica y Canadá. En ese momento, durante los años 1960 y 1970, el empleo en la pesca comercial había disminuido considerablemente; el empleo en la tala y los aserraderos también disminuyó significativamente con la automatización, la subcontratación y la disminución de los recursos disponibles durante los años 1980.
La Decisión Boldt , aprobada en 1974 y confirmada por la Corte Suprema en 1979, se basó en el Tratado de Point Elliott de 1855 y restauró los derechos de pesca a las tribus de Puget Sound reconocidas por el gobierno federal.
Desde la década de 1970, muchas tribus reconocidas a nivel federal han desarrollado cierta autonomía económica con la venta al por menor de tabaco libre de impuestos (al principio muy cuestionada), el desarrollo de los juegos de casino, la pesca y la administración de la pesca. Las tribus existentes no reconocidas a nivel federal continúan con los procedimientos legales en curso y el desarrollo cultural hacia el reconocimiento. [12] En Columbia Británica, 1970 marca el inicio de la resistencia organizada al "libro blanco" presentado por Jean Chrétien , entonces ministro del gabinete en el gobierno de Pierre Trudeau , que pedía la asimilación. A raíz de eso, nuevos términos como Sto:lo , Shishalh y Snuneymuxw comenzaron a reemplazar los nombres de la era anterior conferidos por antropólogos, lingüistas y gobiernos.
La primera epidemia de viruela que afectó a la región fue en la década de 1680, cuando la enfermedad se propagó por tierra desde México por transmisión intertribal. [13] Entre las pérdidas debidas a enfermedades y una serie de epidemias anteriores que habían acabado con muchos pueblos por completo, por ejemplo, los snokomish en 1850, estalló una epidemia de viruela entre las tribus del noroeste en 1862, que mató a aproximadamente la mitad de las poblaciones nativas afectadas, en algunos casos hasta el 90% o más. La epidemia de viruela de 1862 comenzó cuando un minero infectado de San Francisco se detuvo en Victoria en su camino a la fiebre del oro de Cariboo . [14] A medida que la epidemia se extendió, la policía, apoyada por cañoneras, obligó a miles de personas de las Primeras Naciones que vivían en campamentos alrededor de Victoria a marcharse y muchos regresaron a sus aldeas de origen, lo que propagó la epidemia. Algunos consideran que la decisión de obligar a las personas de las Primeras Naciones a abandonar sus campamentos es un acto intencional de genocidio. [15] La disminución media de la población entre 1774 y 1874 fue de alrededor del 66%. [16] Aunque los pueblos salish en conjunto son menos numerosos que los cherokee o los navajos , las cifras que se muestran a continuación representan una pequeña fracción del grupo.
Los pueblos vecinos, ya fueran aldeas o tribus adyacentes, estaban relacionados por medio del matrimonio, las fiestas, las ceremonias y el territorio común o compartido. Los vínculos eran especialmente fuertes dentro de la misma vía fluvial o cuenca hidrográfica. No existían rupturas en toda el área cultural de los Salish de la costa sur y más allá. No existían instituciones políticas formales. [17]
Las relaciones exteriores eran extensas en la mayor parte de la cuenca de Puget Sound , Georgia , y al este, hasta las tierras de habla sahaptina de Chelan, Kittitas y Yakama, en lo que hoy es el este de Washington. De manera similar, en Canadá existían vínculos entre el pueblo squamish y los sto:lo con sus vecinos salish del interior , es decir, los lil'wat / st'at'imc , los nlaka'pamux y los syilx .
La organización política era escasa. [18] No existía ningún cargo político formal. La guerra de los salish de la costa meridional era principalmente defensiva, con incursiones ocasionales en territorios donde no había parientes. No existían instituciones para movilizar o mantener una fuerza permanente.
Los enemigos comunes de todos los salish costeros durante la mayor parte de la primera mitad del siglo XIX fueron los lekwiltok , también conocidos como kwakiutl del sur, comúnmente conocidos en los escritos históricos como euclataws o yucultas. También son notables las incursiones regulares de las tribus del norte, en particular de los guerreros de una alianza entre los haida , los tongass y un grupo de tsimshian . Habiendo obtenido superioridad por el acceso anterior a las armas europeas a través del comercio de pieles, estos guerreros atacaron a las tribus salish del sur en busca de esclavos y botín. Sus víctimas organizaron incursiones de represalia varias veces, atacando a los lekwiltok. [19]
El varón de mayor rango asumía el papel de líder ceremonial, pero el rango podía variar y se determinaba según diferentes estándares. [18] Las aldeas estaban vinculadas a través de matrimonios entre miembros; la esposa generalmente iba a vivir a la aldea del marido, siguiendo un patrón patrilocal . La sociedad estaba dividida en clase alta, clase baja y esclavos, todos ellos en gran medida hereditarios. [18] La nobleza se basaba en la genealogía, el parentesco intertribal, el uso sabio de los recursos y la posesión de conocimientos esotéricos sobre el funcionamiento de los espíritus y el mundo, lo que hacía que fuera un matrimonio eficaz entre el poder de clase, secular, religioso y económico. Muchas madres de la costa salish alteraban la apariencia de sus hijos libres moldeando cuidadosamente las cabezas de sus bebés, atándolos con tablas de cuna lo suficientemente largas como para producir una frente inclinada y pronunciada. [20]
A diferencia de las sociedades de cazadores-recolectores extendidas por América del Norte, pero similares a otras culturas costeras del noroeste del Pacífico, la sociedad Coast Salish era compleja, jerárquica y orientada hacia la propiedad y el estatus.
Se practicaba la esclavitud, aunque su alcance es tema de debate. [21] Los Salish de la costa consideraban a los esclavos como simples propiedades; no eran miembros de la tribu. Los hijos de los esclavos nacían en la esclavitud. [22]
El alimento básico de su dieta era el salmón , complementado con una rica variedad de otros mariscos y forrajes. Esto era particularmente cierto en el caso de los salish de la costa sur, donde el clima de sus territorios era aún más templado. [23]
El parentesco bilateral es el sistema más importante dentro del pueblo Skagit y se define como un vínculo sagrado y cuidadosamente establecido dentro de la sociedad. Cuando ambos hermanos adultos mueren, sus hijos quedan bajo la protección de los hermanos y hermanas supervivientes, por temor a que los padrastros los maltraten. [24]
La región del mar de Salish , en la costa noroeste, ha producido piezas de arte antiguas que datan de 4500 a. C. y que presentan varios estilos salish reconocibles en obras históricas más recientes. En el territorio de Secwépemc se utilizaba un cuenco con rasgos humanos sentados en un ritual de pubertad femenina ; se creía que ayudaba a las mujeres a dar a luz. [25]
Los cuencos fabricados por los salish en el noroeste tienen diferentes diseños y características artísticas. Numerosos cuencos tienen diseños básicos con características animales en la superficie. Cuencos similares tendrán más decoraciones, incluyendo una cabeza, cuerpo, alas y extremidades. Un cuenco con una figura sentada tiene un diseño más complejo, representando a humanos entrelazados con animales. [26]
Durante miles de años, los salish de la costa noroeste demostraron que valoraban las posesiones materiales. Creían que la riqueza material incluía la tierra, los recursos alimenticios, los artículos para el hogar y los adornos. La riqueza material no solo mejoraba la vida de una persona, sino que también mejoraba otras cualidades, como las necesarias para adquirir un estatus alto. La riqueza era necesaria para mejorar su estatus como miembros de la élite, o mediante habilidades prácticas y conocimiento ritual. [27] Un individuo no podía comprar estatus ni poder, pero la riqueza podía usarse para mejorarlos. La riqueza no estaba destinada a ocultarse. Se ha exhibido públicamente a través de ceremonias.
Los juegos a menudo implicaban apuestas en un juego de prestidigitación conocido como slahal , así como competencias atléticas. También existían juegos similares al lacrosse , al rugby y a formas de artes marciales actuales . [28]
La creencia en espíritus guardianes y en la transformación o cambio de forma entre espíritus humanos y animales era ampliamente compartida en muchas formas. Las relaciones entre el alma o las almas y las concepciones de las tierras de los vivos y los muertos eran complejas y mutables. Los viajes de búsqueda de visiones que involucraban otros estados de conciencia eran variados y ampliamente practicados. Los Duwamish tenían una ceremonia de recuperación y viaje del alma. [19]
Los quileute salish, que viven cerca de Port Townsend, tenían sus propias creencias sobre el lugar al que van las almas de todos los seres vivos. Los chamanes de este pueblo creían que todo tenía cinco componentes en su espíritu: el cuerpo, un alma interior y exterior, su fuerza vital y su fantasma. [29] : 106 Creían que una persona enferma cuando su alma es extraída de su cuerpo y que esto es seguido por la muerte cuando el alma llega al inframundo. El trabajo del chamán es viajar al inframundo para salvar a la persona recuperando el alma mientras viaja entre los dos mundos. [29] : 106
Los chamanes [ aclaración necesaria ] creían que una vez que el cuerpo de un individuo estaba muerto, podía conectarse con su alma y sombra en el inframundo. Se cree que los espíritus pueden regresar entre los vivos y hacer que los miembros de la familia mueran de enfermedad y se unan a ellos en el más allá. Los individuos vivos estaban aterrorizados por las intenciones de los espíritus, que solo aparecen de noche, lo que llevó a la gente Salish a viajar solo durante el día y permanecer cerca de otros para protegerse. [29] : 106 Las creencias costeras de Salish describen el viaje al inframundo como una aventura de dos días. El individuo debe caminar por un sendero que pasa por arbustos y un lago para llegar a un valle que está dividido por un río donde residirá. [29] : 107 Las creencias Salish sobre el más allá se parecen mucho a la vida pasada que vivieron, y a menudo se asignan trabajos para mantenerse ocupados, cazar animales y juegos, y vivir con sus familias.
Los salish costeros creen que a través de danzas, máscaras o ceremonias expresan los poderes espirituales que les han sido otorgados. Los poderes espirituales definen el éxito de una comunidad a través del liderazgo, la valentía, la curación o el arte. Las ceremonias de danza espiritual son reuniones comunes en invierno para que los miembros de la comunidad muestren sus poderes espirituales a través de canciones o bailes. [30] : 31 Los poderes que adquirieron fueron buscados individualmente después de pasar por pruebas de aislamiento donde sus poderes estaban relacionados con animales espirituales como un cuervo, un pájaro carpintero, un oso o una foca. A menudo, los miembros de la comunidad se reúnen para mostrar sus poderes en el piso de la casa comunal, donde los poderes espirituales son solo para el individuo para que cada miembro los comparta y muestre varias canciones. [30] : 31
Los pueblos de la costa de Salish consistían típicamente en casas comunales en la costa noroeste hechas con tablones partidos de cedro rojo occidental y con piso de tierra . Proporcionaban vivienda para cuarenta o más personas, generalmente una familia extensa emparentada. Muchos grupos también usaban casas-pit , conocidas en la jerga Chinook como kekuli (ver agujeros quiggly ). Los pueblos estaban típicamente ubicados cerca de aguas navegables para facilitar el transporte en canoa . Las casas que formaban parte del mismo pueblo a veces se extendían por varios kilómetros a lo largo de un río o curso de agua.
Las paredes interiores de las casas comunales solían estar revestidas de plataformas para dormir. Los estantes de almacenamiento sobre las plataformas contenían cestas, herramientas, ropa y otros artículos. La leña se almacenaba debajo de las plataformas. Los colchones y cojines se construían con esteras de juncos tejidas y pieles de animales. La comida se colgaba del techo para que se secara. Las casas más grandes incluían particiones para separar a las familias, así como fogatas interiores con listones en el techo que funcionaban como chimeneas. [ cita requerida ]
Los ricos construyeron casas comunales extraordinariamente grandes. La casa Oleman de Suquamish ( Old Man House ) en lo que se convirtió en la reserva de Port Madison tenía 152 x 12-18 m (500 x 40-60 pies), alrededor de 1850. El techo abuhardillado era exclusivo de los salish de la costa de Puget Sound. [31]
Los salish más tarde comenzaron a construir muros de roca en puntos estratégicos cerca del cañón del río Fraser , a lo largo del río Fraser. Estos sitios defensivos salish son características de muros de roca construidos por los pueblos salish de la costa. [32] Uno fue excavado por Kisha Supernant en 2008 en Yale, Columbia Británica . [33] Las funciones de estas características pueden haber incluido defensa, plataformas de pesca y creación de terrazas para viviendas. Se han encontrado pozos de viviendas y herramientas de piedra en asociación con ciertos sitios. Los métodos utilizados incluyen el uso de una estación total para mapear los sitios, así como la creación de pozos de prueba simples para sondear la estratigrafía y los artefactos.
Los grupos nativos de la costa noroeste han utilizado plantas para fabricar artefactos de madera y fibra durante más de 10.500 años. Los antropólogos están buscando sitios acuíferos húmedos que contengan antiguas aldeas salish. Estos sitios son creados por una serie de aguas que corren a través de los depósitos arqueológicos, creando un ambiente sin oxígeno que preserva la madera y la fibra [34]. Los sitios húmedos normalmente contendrían artefactos perecederos que se usaban como cuñas, anzuelos, cestería, cordelería y redes.
Los salish de la costa utilizan más de 100 especies de plantas. [35] El salal es la fuente de múltiples tinturas y tés, y sus bayas se consumen a menudo durante las fiestas. [36] Utilizan las hojas de Carex para hacer cestas y cordeles. [37]
Los pueblos de la costa de Salish tenían prácticas complejas de gestión de la tierra vinculadas con la salud y la resiliencia del ecosistema. Los jardines forestales en la costa noroeste de Canadá incluían especies de manzanos silvestres, avellanos, arándanos rojos, ciruelos silvestres y cerezos silvestres. [38] También hay documentación del cultivo de camas grandes, zanahorias indias y lirios de Columbia. [39]
Se mantuvieron los pastizales antropogénicos . Es posible que los salish de la costa sur tuvieran más verduras y caza que las personas más al norte o que otros pueblos de la costa exterior. El salmón y otros pescados eran alimentos básicos; véase Salish de la costa y el salmón . Había kakanee , un pez de agua dulce en las cuencas de los lagos Washington y Sammamish. Los mariscos eran abundantes. Las almejas mantecosas, las almejas de caballo y los berberechos se secaban para el comercio.
La caza era especializada; las profesiones probablemente eran la de cazadores marinos, cazadores terrestres, cazadores de aves. Las aves acuáticas se capturaban en noches sin luna utilizando bengalas estratégicas.
Los pastizales gestionados no sólo proporcionaban hábitat para la caza, sino que también se obtenían de ellos brotes de hortalizas, raíces, bulbos, bayas y nueces, así como de los que se encontraban silvestres. Los más importantes eran probablemente los helechos y las camas ; el wapato , especialmente para los duwamish . Se recolectaban muchas, muchas variedades de bayas; algunas se recolectaban con dispositivos similares a peines que, según se dice, no se utilizaban en ningún otro lugar. Las bellotas eran apreciadas, pero no estaban ampliamente disponibles. Las tribus regionales iban en otoño a las llanuras de Nisqually para recolectarlas. [23]
Los grupos salish, como los muckleshoot, dependían en gran medida de alimentos estacionales que incluían animales y plantas. En enero, se reunían a lo largo de las orillas de los ríos para pescar salmón. En mayo, comían brotes de salmonberry con huevas de salmón. Los hombres cazaban ciervos y alces, mientras que las mujeres recolectaban camas y almejas de las praderas y las playas. En verano, la trucha arcoíris y el salmón real aparecían en masas a lo largo de los ríos, y las bayas abundaban en los bosques. [40] Este ciclo de cosecha se conoce como rondas estacionales. [41]
Leyendas de Vancouver, de la autora canadiense E. Pauline Johnson (Tekahionwake), es una colección de relatos "tal y como los narran los habitantes de la costa de Salish", que surgen de la relación de la autora con el jefe de los squamish Joe Capilano . Apareció por primera vez en 1911 y ahora está disponible en línea en la Biblioteca Digital de la Universidad de Pensilvania. [42]
El autor de Victoria, Columbia Británica, Stanley Evans, ha escrito una serie de misterios que presenta a un personaje de Coast Salish, Silas Seaweed, de la ficticia "Mohawt Bay Band", que trabaja como investigador en el Departamento de Policía de Victoria . [43]
En el tercer episodio de la primera temporada de Taboo de 2017 , el personaje de Tom Hardy , James Delaney, visita la tumba de su madre, cuyo nombre es "Salish". [44]
En 2022, el cineasta Ryan Abrahamson de la tribu Spokane creó un thriller sobrenatural protagonizado por el idioma Coast Salish. [45]
El uso del término Coast Salish y su asociación con un atributo de nacionalidad ha suscitado cada vez más resistencia, ya que la noción de una agrupación "nacional" no forma parte tradicional de la cultura de las comunidades Salish de esta zona y el término deriva más de la antropología que de la autodescripción de la comunidad. El fenómeno que sustituye a esta terminología es cada vez más el de indicar la tribu específica en cuestión o, en caso contrario, el de utilizar términos que no utilizan las entidades no indígenas. [46]
El sitio habitacional estrechamente asociado es uno de los más antiguos descubiertos (aproximadamente 5000 años).
c̓əsnaʔəm (comúnmente conocido como el sitio de Eburne, basurero de Marpole o gran basurero de Fraser), ubicado en el corazón del territorio tradicional y no cedido de Musqueam, es un antiguo pueblo y lugar de enterramiento del pueblo de Musqueam, que data de al menos 4000 años atrás. A fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX,
la viruela
y otras enfermedades llegaron a la costa noroeste y afectaron a nuestra gente en c̓əsnaʔəm.
La cultura que se evidencia aquí estuvo presente en el delta del río Fraser desde aproximadamente el año 400 a. C. hasta el año 450 d. C.
