El origen evolutivo de la religión y el comportamiento religioso es un campo de estudio relacionado con la psicología evolutiva , el origen del lenguaje y la mitología y la comparación transcultural de la antropología de la religión . Algunos temas de interés incluyen la religión neolítica , evidencia de espiritualidad o comportamiento de culto en el Paleolítico superior y similitudes en el comportamiento de los grandes simios .
Los parientes vivos más cercanos de la humanidad son los chimpancés y los bonobos comunes . [1] [2] Estos primates comparten un ancestro común con los humanos que vivieron hace entre seis y ocho millones de años. Es por esta razón que los chimpancés y los bonobos son considerados los mejores sustitutos disponibles para este ancestro común. Barbara King sostiene que si bien los primates no humanos no son religiosos, sí exhiben algunos rasgos que habrían sido necesarios para la evolución de la religión. Estos rasgos incluyen una gran inteligencia, capacidad de comunicación simbólica , sentido de las normas sociales y realización de la continuidad del " yo ". [3] [4] Hay evidencia no concluyente de que Homo neanderthalensis pudo haber enterrado a sus muertos, lo que sería evidencia de un ritual mortuorio. [ cita necesaria ] Se cree que el uso de rituales funerarios es evidencia de actividad religiosa, pero no hay otra evidencia de que la religión existiera en la cultura humana antes de que los humanos alcanzaran la modernidad conductual . [5] Otras líneas de evidencia han revelado que el Homo neanderthalensis hizo arte rupestre , lo que requeriría un alto nivel de pensamiento simbólico paralelo al pensamiento religioso. [6]
Los elefantes realizan rituales por sus muertos. Demuestran largos períodos de silencio y duelo en el momento de la muerte; Más tarde, los elefantes regresan a las tumbas y acarician los restos. [7] [8] Alguna evidencia sugiere que muchas especies lamentan la muerte y la pérdida. [9]
En este conjunto de teorías, la mente religiosa es una consecuencia de un cerebro que es lo suficientemente grande como para formular ideas religiosas y filosóficas. [10] Durante la evolución humana , el cerebro de los homínidos triplicó su tamaño, alcanzando su punto máximo hace 500.000 años. Gran parte de la expansión del cerebro tuvo lugar en la neocorteza . Se presume que la neocorteza cerebral es responsable de los cálculos neuronales que subyacen a fenómenos complejos como la percepción, el pensamiento, el lenguaje, la atención, la memoria episódica y el movimiento voluntario. [11] Según la teoría de Dunbar , el tamaño relativo del neocórtex de cualquier especie se correlaciona con el nivel de complejidad social de la especie en particular. [12] El tamaño de la neocorteza se correlaciona con una serie de variables sociales que incluyen el tamaño del grupo social y la complejidad de los comportamientos de apareamiento. [13] En los chimpancés, la neocorteza ocupa el 50% del cerebro, mientras que en los humanos modernos ocupa el 80% del cerebro. [14]
Robin Dunbar sostiene que el acontecimiento crítico en la evolución de la neocorteza tuvo lugar con la especiación del arcaico Homo sapiens hace unos 500.000 años. Su estudio indica que sólo después del evento de especiación la neocorteza es lo suficientemente grande como para procesar fenómenos sociales complejos como el lenguaje y la religión. El estudio se basa en un análisis de regresión del tamaño de la neocorteza comparado con una serie de comportamientos sociales de homínidos vivos y extintos. [15]
Stephen Jay Gould sugiere que la religión puede haber surgido de cambios evolutivos que favorecieron cerebros más grandes como medio para consolidar la coherencia grupal entre los cazadores de la sabana, después de que ese cerebro más grande permitiera la reflexión sobre la inevitabilidad de la mortalidad personal. [dieciséis]
Lewis Wolpert sostiene que las creencias causales que surgieron del uso de herramientas desempeñaron un papel importante en la evolución de las creencias. La fabricación de herramientas complejas requiere crear una imagen mental de un objeto que no existe de forma natural antes de fabricar el artefacto. Además, hay que entender cómo se utilizaría la herramienta, lo que requiere una comprensión de la causalidad . [17] En consecuencia, el nivel de sofisticación de las herramientas de piedra es un indicador útil de las creencias causales. [18] Wolpert sostiene que el uso de herramientas compuestas por más de un componente, como hachas de mano, representa una capacidad para comprender la causa y el efecto. Sin embargo, estudios recientes de otros primates indican que la causalidad puede no ser un rasgo exclusivamente humano. Por ejemplo, se sabe que los chimpancés escapan de corrales cerrados con múltiples pestillos, algo que antes se pensaba que sólo podía ser descubierto por humanos que entendieran la causalidad. También se sabe que los chimpancés lloran a los muertos y notan cosas que solo tienen valor estético, como las puestas de sol, los cuales pueden considerarse componentes de la religión o la espiritualidad. [19] [ ¿ fuente poco confiable? ] La diferencia entre la comprensión de la causalidad por parte de humanos y chimpancés es de grado. El grado de comprensión en un animal depende del tamaño de la corteza prefrontal: cuanto mayor es el tamaño de la corteza prefrontal, más profunda es la comprensión. [20] [ ¿ fuente poco confiable? ]
La religión requiere un sistema de comunicación simbólica, como el lenguaje, para transmitirse de un individuo a otro. Philip Lieberman afirma que "el pensamiento religioso y el sentido moral humanos descansan claramente sobre una base cognitivo-lingüística". [21] A partir de esta premisa, el escritor científico Nicholas Wade afirma:
Otro punto de vista distingue las creencias religiosas individuales de las creencias religiosas colectivas. Mientras que el primero no requiere un desarrollo previo del lenguaje, el segundo sí. El cerebro humano individual tiene que explicar un fenómeno para poder comprenderlo y relacionarse con él. Esta actividad es muy anterior a la aparición del lenguaje y puede haberla causado. La teoría es que la creencia en lo sobrenatural surge de hipótesis asumidas arbitrariamente por los individuos para explicar fenómenos naturales que no pueden explicarse de otra manera. La necesidad resultante de compartir hipótesis individuales con otros conduce eventualmente a una creencia religiosa colectiva. Una hipótesis socialmente aceptada se vuelve dogmática respaldada por una sanción social.
El lenguaje se compone de contrastes digitales cuyo coste es esencialmente cero. Como puras convenciones sociales, señales de este tipo no pueden evolucionar en un mundo social darwiniano: son una imposibilidad teórica. [23] [24] Al ser intrínsecamente poco fiable, el lenguaje sólo funciona si uno puede construirse una reputación de confiabilidad dentro de un cierto tipo de sociedad, es decir, una en la que los hechos culturales simbólicos (a veces llamados "hechos institucionales") puedan establecerse y mantenerse a través de respaldo social colectivo. [25] En cualquier sociedad de cazadores-recolectores, el mecanismo básico para establecer confianza en hechos culturales simbólicos es el ritual colectivo . [26]
Trascendiendo la división continuidad versus discontinuidad, algunos académicos ven el surgimiento del lenguaje como la consecuencia de algún tipo de transformación social [27] que, al generar niveles sin precedentes de confianza pública, liberó un potencial genético para la creatividad lingüística que anteriormente había permanecido latente. . [28] [29] [30] La "teoría de la coevolución del ritual/habla" ejemplifica este enfoque. [31] [32] Los estudiosos de este campo intelectual señalan el hecho de que incluso los chimpancés y los bonobos tienen capacidades simbólicas latentes que rara vez (o nunca) utilizan en la naturaleza. [33] Objetando la idea de la mutación repentina, estos autores argumentan que incluso si una mutación casual instalara un órgano del lenguaje en un primate bípedo en evolución, sería adaptativamente inútil bajo todas las condiciones sociales conocidas de los primates. Una estructura social muy específica, capaz de mantener niveles inusualmente altos de responsabilidad y confianza pública, debe haber evolucionado antes o simultáneamente con el lenguaje para hacer de la dependencia de "señales baratas" (palabras) una estrategia evolutivamente estable . La naturaleza animista del lenguaje humano primitivo podría servir como un costo similar a una discapacidad que ayudara a garantizar la confiabilidad de la comunicación. La atribución de esencia espiritual a todo lo que rodeaba a los primeros humanos sirvió como un mecanismo incorporado que proporcionaba una verificación instantánea y aseguraba la inviolabilidad del habla. [34]
Las señales vocales de los animales son, en su mayor parte, intrínsecamente fiables. Cuando un gato ronronea, la señal constituye una prueba directa del estado de satisfacción del animal. Se confía en la señal, no porque el gato esté dispuesto a ser honesto, sino porque simplemente no puede fingir ese sonido. Las llamadas vocales de los primates pueden ser ligeramente más manipulables, pero siguen siendo fiables por la misma razón: porque son difíciles de fingir. [35] La inteligencia social de los primates es " maquiavélica ": interesada y libre de escrúpulos morales. Los monos y los simios a menudo intentan engañarse unos a otros, mientras que al mismo tiempo se mantienen constantemente en guardia para no ser víctimas del engaño ellos mismos. [36] [37] Paradójicamente, se teoriza que la resistencia de los primates al engaño es lo que bloquea la evolución de sus sistemas de señalización a lo largo de líneas similares al lenguaje. Se descarta el lenguaje porque la mejor manera de protegerse contra el engaño es ignorar todas las señales excepto aquellas que son instantáneamente verificables. Las palabras automáticamente no pasan esta prueba. [31]
Frans de Waal y Barbara King consideran que la moral humana surgió de la socialidad de los primates . Aunque la conciencia moral puede ser un rasgo humano único, se sabe que muchos animales sociales , como los primates, los delfines y las ballenas, exhiben sentimientos premorales. Según Michael Shermer , los humanos y otros animales sociales, particularmente los grandes simios, comparten las siguientes características:
apego y vínculo, cooperación y ayuda mutua, simpatía y empatía, reciprocidad directa e indirecta, altruismo y altruismo recíproco, resolución de conflictos y establecimiento de la paz, engaño y detección de engaños, preocupación comunitaria y preocupación por lo que otros piensan de uno, y conciencia y respuesta a las reglas sociales del grupo. [38]
De Waal sostiene que todos los animales sociales han tenido que restringir o alterar su comportamiento para que la vida en grupo valga la pena. Los sentimientos premorales evolucionaron en las sociedades de primates como método para restringir el egoísmo individual y construir grupos más cooperativos. Para cualquier especie social, los beneficios de ser parte de un grupo altruista deberían superar los beneficios del individualismo. Por ejemplo, la falta de cohesión grupal podría hacer que los individuos sean más vulnerables a los ataques de personas externas. Ser parte de un grupo también puede mejorar las posibilidades de encontrar comida. Esto es evidente entre los animales que cazan en manadas para capturar presas grandes o peligrosas.
Todos los animales sociales tienen sociedades jerárquicas en las que cada miembro conoce su propio lugar. El orden social se mantiene mediante ciertas reglas de comportamiento esperado y los miembros del grupo dominante imponen el orden mediante el castigo. Sin embargo, los primates de orden superior también tienen un sentido de justicia. [39]
Los chimpancés viven en grupos de fisión-fusión que tienen un promedio de 50 individuos. Es probable que los primeros antepasados de los humanos vivieran en grupos de tamaño similar. Según el tamaño de las sociedades de cazadores-recolectores existentes, los homínidos del Paleolítico reciente vivían en bandas de unos pocos cientos de individuos. A medida que el tamaño de la comunidad aumentó a lo largo de la evolución humana, se habría requerido una mayor aplicación de la ley para lograr la cohesión del grupo. La moralidad puede haber evolucionado en estas bandas de 100 a 200 personas como un medio de control social, resolución de conflictos y solidaridad grupal. Según el Dr. de Waal, la moralidad humana tiene dos niveles adicionales de sofisticación que no se encuentran en las sociedades de primates.
El psicólogo Matt J. Rossano sostiene que la religión surgió después de la moral y se basó en la moral al ampliar el escrutinio social del comportamiento individual para incluir agentes sobrenaturales . Al incluir en el ámbito social a ancestros, espíritus y dioses siempre vigilantes, los humanos descubrieron una estrategia eficaz para frenar el egoísmo y formar grupos más cooperativos. [40] El valor adaptativo de la religión habría mejorado la supervivencia del grupo. [41] [42] Rossano se refiere aquí a la creencia religiosa colectiva y la sanción social que institucionalizó la moralidad. Según las enseñanzas de Rossano, la creencia religiosa individual es inicialmente de naturaleza epistemológica, no ética.
Los científicos cognitivos subrayaron que las religiones pueden explicarse como resultado de la arquitectura cerebral que se desarrolló tempranamente en el género Homo en el curso de la historia evolutiva de la vida . Sin embargo, existe desacuerdo sobre los mecanismos exactos que impulsaron la evolución de la mente religiosa. Las dos principales escuelas de pensamiento sostienen:
Stephen Jay Gould , por ejemplo, veía la religión como una exaptación o una enjuta , en otras palabras: la religión evolucionó como subproducto de mecanismos psicológicos que evolucionaron por otras razones. [43] [44] [ ¿ fuente poco confiable? ] [45]
Dichos mecanismos pueden incluir la capacidad de inferir la presencia de organismos que podrían causar daño (detección de agentes), la capacidad de generar narrativas causales para eventos naturales ( etiología ) y la capacidad de reconocer que otras personas tienen sus propias ideas sobre sus propias ideas. sus propias creencias, deseos e intenciones ( teoría de la mente ). Estas tres adaptaciones (entre otras) permiten a los seres humanos imaginar agentes con propósito detrás de muchas observaciones que no podrían explicarse fácilmente de otra manera, por ejemplo, truenos, relámpagos, movimiento de planetas, complejidad de la vida . [46] El surgimiento de creencias religiosas colectivas identificó a tales agentes como deidades que estandarizaron la explicación. [47]
Algunos estudiosos han sugerido que la religión está genéticamente "integrada" en la condición humana. Una propuesta controvertida, la hipótesis del gen de Dios , afirma que algunas variantes de un gen específico, el gen VMAT2 , predisponen a la espiritualidad. [48]
Otra visión se basa en el concepto de cerebro trino : el cerebro reptil, el sistema límbico y la neocorteza, propuesto por Paul D. MacLean . La creencia religiosa colectiva se basa en las emociones de amor, miedo y gregarismo y está profundamente arraigada en el sistema límbico a través del condicionamiento sociobiológico y la sanción social. Las creencias religiosas individuales utilizan la razón basada en la neocorteza y, a menudo, varían de la religión colectiva. El sistema límbico es mucho más antiguo en términos evolutivos que el neocórtex y, por lo tanto, es más fuerte que él, de la misma manera que el reptil es más fuerte que el sistema límbico y el neocórtex.
Otro punto de vista más es que el comportamiento de las personas que participan en una religión les hace sentir mejor y esto mejora su aptitud biológica , de modo que existe una selección genética a favor de las personas que están dispuestas a creer en una religión. En concreto, los rituales, las creencias y el contacto social típico de los grupos religiosos pueden servir para calmar la mente (por ejemplo, reduciendo la ambigüedad y la incertidumbre debida a la complejidad) y permitirle funcionar mejor cuando se encuentra bajo estrés . [49] Esto permitiría que la religión fuera utilizada [ ¿por quién? ] como un poderoso mecanismo de supervivencia, particularmente para facilitar la evolución de las jerarquías de los guerreros , lo cual, de ser cierto, puede ser la razón por la que muchas religiones modernas tienden a promover la fertilidad y el parentesco .
Otro punto de vista, propuesto por Fred H. Previc, ve la religión humana como un producto de un aumento de las funciones dopaminérgicas en el cerebro humano y de una expansión intelectual general que comenzó hace unos 80 mil años (kya). [50] [51] [52] La dopamina promueve un énfasis en el espacio y el tiempo distantes, lo que puede correlacionarse con la experiencia religiosa. [53] Si bien las pinturas rupestres chamánicas más antiguas que existen datan de alrededor de 40 kya, el uso de ocre para el arte rupestre es anterior a esto y hay evidencia clara de pensamiento abstracto a lo largo de la costa de Sudáfrica hace 80 kya.
Paul Bloom sugiere que "ciertos sesgos cognitivos emergentes tempranos ... hacen que sea natural creer en dioses y espíritus". [54]
Se desconoce el momento exacto en que los humanos se volvieron religiosos por primera vez; sin embargo, la investigación en arqueología evolutiva muestra evidencia creíble de comportamiento religioso/ritualista alrededor del Paleolítico Medio ( hace 45-200 mil años ). [55]
La evidencia más temprana del pensamiento religioso se basa en el tratamiento ritual de los muertos. La mayoría de los animales muestran sólo un interés casual por los muertos de su propia especie. [56] El entierro ritual representa, por tanto, un cambio significativo en el comportamiento humano. Los entierros rituales representan una conciencia de la vida y la muerte y una posible creencia en el más allá . Philip Lieberman afirma que "los entierros con ajuar funerario claramente significan prácticas religiosas y una preocupación por los muertos que trasciende la vida diaria". [21]
La evidencia más antigua del tratamiento de los muertos proviene de Atapuerca en España. En este lugar se encontraron en un pozo los huesos de 30 individuos que se cree que son Homo heidelbergensis . [57] Los neandertales también son contendientes por ser los primeros homínidos en enterrar intencionalmente a los muertos. Es posible que hayan colocado cadáveres en tumbas poco profundas junto con herramientas de piedra y huesos de animales. La presencia de estos ajuares funerarios puede indicar una conexión emocional con el difunto y posiblemente una creencia en la otra vida. Los sitios de enterramiento de neandertales incluyen Shanidar en Irak y Krapina en Croacia y la cueva Kebara en Israel. [58] [59]
El entierro más antiguo conocido de humanos modernos se encuentra en una cueva en Israel ubicada en Qafzeh . Los restos humanos datan de hace 100.000 años. Se encontraron esqueletos humanos teñidos de ocre rojo . En el lugar del entierro se encontraron diversos ajuares funerarios. La mandíbula de un jabalí fue encontrada colocada en los brazos de uno de los esqueletos. [60] Philip Lieberman afirma:
Los rituales funerarios que incorporan ajuares funerarios pueden haber sido inventados por los homínidos anatómicamente modernos que emigraron de África al Medio Oriente hace aproximadamente 100.000 años.
Matt Rossano sugiere que el período comprendido entre 80.000 y 60.000 años antes del presente, tras la retirada de los humanos del Levante a África, fue un período crucial en la evolución de la religión. [61]
El uso del simbolismo en la religión es un fenómeno universalmente establecido. El arqueólogo Steven Mithen sostiene que es común que las prácticas religiosas impliquen la creación de imágenes y símbolos para representar seres e ideas sobrenaturales. Debido a que los seres sobrenaturales violan los principios del mundo natural, siempre habrá dificultades para comunicar y compartir conceptos sobrenaturales con los demás. Este problema puede superarse anclando estos seres sobrenaturales en forma material a través del arte representacional. Cuando se traducen a forma material, los conceptos sobrenaturales se vuelven más fáciles de comunicar y comprender. [62] [ ¿ fuente poco confiable? ] Debido a la asociación entre arte y religión, la evidencia de simbolismo en el registro fósil es indicativa de una mente capaz de tener pensamientos religiosos. El arte y el simbolismo demuestran la capacidad de pensamiento abstracto y de imaginación necesarios para construir ideas religiosas. Wentzel van Huyssteen afirma que la traducción de lo no visible a través del simbolismo permitió a los primeros antepasados humanos mantener creencias en términos abstractos. [63]
Algunas de las primeras evidencias de comportamiento simbólico están asociadas con sitios de la Edad de Piedra Media en África. Desde hace al menos 100.000 años hay constancia del uso de pigmentos como el ocre rojo . Los pigmentos son de poca utilidad práctica para los cazadores-recolectores, por lo que la evidencia de su uso se interpreta como simbólica o con fines rituales. Entre las poblaciones de cazadores-recolectores existentes en todo el mundo, el ocre rojo todavía se utiliza ampliamente con fines rituales. Se ha argumentado que es universal entre las culturas humanas que el color rojo represente la sangre, el sexo, la vida y la muerte. [64]
El uso del ocre rojo como sustituto del simbolismo a menudo se critica por ser demasiado indirecto. Algunos científicos, como Richard Klein y Steven Mithen , sólo reconocen formas de arte inequívocas como representativas de ideas abstractas. El arte rupestre del Paleolítico superior proporciona algunas de las pruebas más inequívocas del pensamiento religioso del Paleolítico. Las pinturas rupestres de Chauvet representan criaturas mitad humanas y mitad animales.
La religión organizada tiene sus raíces en la revolución neolítica que comenzó hace 11.000 años en el Cercano Oriente , pero que puede haber ocurrido de forma independiente en varios otros lugares del mundo. La invención de la agricultura transformó muchas sociedades humanas de un estilo de vida cazador-recolector a un estilo de vida sedentario . Las consecuencias de la revolución neolítica incluyeron una explosión demográfica y una aceleración en el ritmo del desarrollo tecnológico. La transición de grupos recolectores a estados e imperios precipitó formas de religión más especializadas y desarrolladas que reflejaban el nuevo entorno social y político. Si bien las bandas y las pequeñas tribus poseen creencias sobrenaturales, estas creencias no sirven para justificar una autoridad central, justificar la transferencia de riqueza o mantener la paz entre individuos no relacionados. La religión organizada surgió como un medio para proporcionar estabilidad social y económica de las siguientes maneras:
Los estados nacidos de la revolución neolítica, como los del Antiguo Egipto y Mesopotamia, eran teocracias en las que jefes, reyes y emperadores desempeñaban un doble papel de líderes políticos y espirituales. [38] Los antropólogos han descubierto que prácticamente todas las sociedades estatales y jefaturas de todo el mundo justifican el poder político a través de la autoridad divina. Esto sugiere que la autoridad política coopta las creencias religiosas colectivas para reforzarse. [38]
Tras la revolución neolítica, el ritmo del desarrollo tecnológico (evolución cultural) se intensificó debido a la invención de la escritura hace 5.000 años. Los símbolos que luego se convirtieron en palabras hicieron posible la comunicación efectiva de ideas. La imprenta, inventada hace sólo más de mil años, aumentó exponencialmente la velocidad de la comunicación y se convirtió en el principal resorte de la evolución cultural. Se cree que la escritura se inventó por primera vez en Sumeria o en el Antiguo Egipto y se utilizó inicialmente para la contabilidad. Poco después, se utilizó la escritura para registrar los mitos. Los primeros textos religiosos marcan el inicio de la historia religiosa . Los Textos de las Pirámides del antiguo Egipto son uno de los textos religiosos más antiguos conocidos en el mundo y datan de entre 2400 y 2300 a.C. [67] [68] [69] [ ¿ fuente poco confiable? ] La escritura jugó un papel importante en el mantenimiento y la difusión de la religión organizada. En las sociedades prealfabetizadas, las ideas religiosas se basaban en una tradición oral , cuyos contenidos eran articulados por los chamanes y permanecían limitados a las memorias colectivas de los habitantes de la sociedad. Con la llegada de la escritura, la información que no era fácil de recordar podía almacenarse fácilmente en textos sagrados mantenidos por un grupo selecto (el clero). Los humanos podrían almacenar y procesar grandes cantidades de información por escrito que de otro modo habrían sido olvidadas. Por lo tanto, la escritura permitió a las religiones desarrollar sistemas doctrinales coherentes y completos que permanecieron independientes del tiempo y el lugar. [70] La escritura también aportó cierta objetividad al conocimiento humano. La formulación de pensamientos en palabras y la exigencia de validación hicieron posible el intercambio mutuo de ideas y la separación de las ideas generalmente aceptables de las no aceptables. Las ideas generalmente aceptables se convirtieron en conocimiento objetivo que reflejaba el marco en continua evolución de la conciencia humana de la realidad que Karl Popper llama "verosimilitud", una etapa en el viaje humano hacia la verdad. [71]
Teóricamente, las ideas religiosas pueden rastrearse hasta la evolución de cerebros lo suficientemente grandes como para hacer posible el tipo de pensamiento abstracto necesario para formular ideas religiosas y filosóficas.
Con respecto a las herramientas con mango, habría que entender que las dos piezas tienen propósitos diferentes e imaginar cómo se podría usar la herramienta.
La creencia en causa y efecto ha tenido el efecto más enorme en la evolución humana, tanto física como cultural. El uso de herramientas, junto con el lenguaje, ha transformado la evolución humana y ha permitido lo que ahora consideramos creencias.
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )La hiperreligiosidad es una característica importante de la manía, el trastorno obsesivo-compulsivo, la esquizofrenia, la epilepsia del lóbulo temporal y trastornos relacionados, en los que los sistemas dopaminérgicos ventromediales están altamente activados y se produce un comportamiento exagerado de atención o dirigido a objetivos hacia el espacio extrapersonal. . La evolución de la religión está vinculada a una expansión de los sistemas dopaminérgicos en los humanos, provocada por cambios en la dieta y otras influencias fisiológicas.
El científico cognitivo Paul Bloom... sostiene que "hay ciertos sesgos cognitivos emergentes tempranos que hacen que sea natural creer en dioses y espíritus, en una vida futura y en la creación divina del universo".
Los neandertales enterraban a sus muertos, y un entierro en
Shanidar
, Irak, estuvo acompañado de ajuar funerario en forma de plantas. Todas las plantas se utilizan últimamente con fines medicinales, y parece probable que los neandertales también las utilizaran de esta forma y las enterraran junto a sus muertos por el mismo motivo. Los ajuares funerarios son un marcador arqueológico de la creencia en una vida futura, por lo que es posible que los neandertales hayan tenido alguna forma de creencia religiosa.
Esta "codificación de lo no visible" a través del pensamiento simbólico abstracto permitió también a nuestros primeros ancestros humanos argumentar y sostener creencias en términos abstractos. De hecho, el concepto mismo de Dios se deriva de la capacidad de abstraer y concebir la "persona".