En la mitología griega , Pandora ( griego : Πανδώρα , derivado de πᾶν , pān , es decir, "todo" y δῶρον , dōron , es decir, "don", por lo tanto "la dotada de todo", "la que todo lo da" o "la que todo lo da") [1] fue la primera mujer humana creada por Hefesto por instrucciones de Zeus . [2] [3] Como lo relata Hesíodo , cada dios cooperó dándole regalos únicos. Su otro nombre, inscrito contra su figura en un kylix de fondo blanco en el Museo Británico [4] , es Anesidora ( griego antiguo : Ἀνησιδώρα ), "la que envía regalos" [5] ( arriba implica "desde abajo" dentro de la tierra).
El mito de Pandora es una especie de teodicea que trata de la cuestión de por qué existe el mal en el mundo, según la cual Pandora abrió un tarro ( pithos ; comúnmente llamado " caja de Pandora ") y liberó todos los males de la humanidad. Se ha argumentado que la interpretación de Hesíodo de la historia de Pandora influyó tanto en la teología judía como en la cristiana y, por lo tanto, perpetuó su mala reputación hasta el Renacimiento . Más tarde, poetas, dramaturgos, pintores y escultores la convirtieron en su tema.
Hesíodo , tanto en su Teogonía (brevemente, sin nombrar directamente a Pandora, línea 570) como en Los Trabajos y los Días , da la versión más antigua de la historia de Pandora.
El mito de Pandora apareció por primera vez en los versos 560-612 del poema en métrica épica de Hesíodo , la Teogonía (c. siglos VIII-VII a. C.), sin darle nunca un nombre a la mujer. Después de que los humanos recibieran el regalo robado del fuego de Prometeo , un Zeus enojado decide darle a la humanidad un regalo de castigo para compensar la bendición que habían recibido. Ordena a Hefesto que moldee de la tierra a la primera mujer, una "bella maldad" cuyos descendientes atormentarían a la raza humana. Después de que Hefesto lo hace, Atenea la viste con un vestido plateado, un velo bordado, guirnaldas y una corona adornada de plata. Esta mujer no recibe nombre en la Teogonía , pero presumiblemente es Pandora, cuyo mito Hesíodo revisó en Los trabajos y los días . Cuando aparece por primera vez ante dioses y mortales, "el asombro se apoderó de ellos" mientras la miraban. Pero ella era "pura astucia, que los hombres no podían resistir". Hesíodo explica esto más detalladamente (590-93):
De ella procede la raza de las mujeres y el género femenino; de ella procede la raza mortal y la tribu de las mujeres que viven entre los hombres mortales para su gran desgracia, sin ayuda idónea en la odiosa pobreza, sino sólo en la riqueza. [6]
Hesíodo continúa lamentando que a los hombres que intentan evitar el mal de las mujeres evitando el matrimonio no les irá mejor (604-7):
[Él] llega a una vejez mortal sin nadie que cuide sus años, y aunque al menos no le faltan medios de subsistencia mientras vive, sin embargo, cuando muere, sus parientes dividen sus posesiones entre ellos. [7]
Hesíodo admite que ocasionalmente un hombre encuentra una buena esposa, pero aún así (609) "el mal compite con el bien".
La versión más famosa del mito de Pandora proviene de otro de los poemas de Hesíodo, Los trabajos y los días . En esta versión del mito (versos 60-105), [8] Hesíodo amplía su origen y, además, amplía el alcance de la miseria que inflige a la humanidad. Como antes, es creada por Hefesto, pero ahora más dioses contribuyen a su realización (63-82): Atenea le enseñó a bordar y tejer (63-4); Afrodita "derramó gracia sobre su cabeza y cruel anhelo y preocupaciones que fatigan los miembros" (65-6); Hermes le dio "una mente desvergonzada y una naturaleza engañosa" (67-8); Hermes también le dio el poder de la palabra, poniendo en ella "mentiras y palabras astutas" (77-80); Atenea luego la vistió (72); luego Persuasión y las Cárites la adornaron con collares y otras galas (72-4); Las Horas la adornaron con una corona de guirnaldas (75). Finalmente, Hermes le da a esta mujer un nombre: "Pandora [es decir, "Don de todo"], porque todos los que habitaban en el Olimpo dieron a cada uno un regalo, una plaga para los hombres que comen pan" (81-2). [9]
En este relato de su historia, la naturaleza femenina engañosa de Pandora se convierte en la menor de las preocupaciones de la humanidad, pues trae consigo un tarro (que, debido a una corrupción textual en el siglo XVI, llegó a llamarse caja) [10] [11] [12] que contiene "innumerables plagas" (100). Prometeo (temiendo más represalias) había advertido a su hermano Epimeteo que no aceptara ningún regalo de Zeus. Pero Epimeteo no escuchó; aceptó a Pandora, quien rápidamente esparció el contenido de su tarro. Como resultado, nos dice Hesíodo, la tierra y el mar están "llenos de males" (101). Sin embargo, un objeto no escapó del tarro (96-99):
Sólo la Esperanza permaneció allí, en un hogar inquebrantable dentro del borde del gran frasco, y no salió volando por la puerta; porque antes de eso, la tapa del frasco la detuvo, por voluntad de Zeus, que sostiene la Égida y recoge las nubes.
Hesíodo no dice por qué la Esperanza ( Elpis ) permaneció en el frasco. [13] Hesíodo cierra con una moraleja (105): "no hay manera de escapar a la voluntad de Zeus".
Hesíodo también describe cómo el fin de la Edad de Oro del hombre (una sociedad exclusivamente masculina de inmortales que reverenciaban a los dioses, trabajaban duro y comían de abundantes arboledas de fruta) fue provocado por Prometeo. Cuando robó el fuego del monte Olimpo y se lo dio al hombre mortal, Zeus castigó a la sociedad tecnológicamente avanzada creando una mujer. Así, Pandora fue creada y se le dio el tarro (mal traducido como 'caja') que libera todos los males sobre el hombre. [14]
La literatura griega arcaica y clásica parece hacer poca mención de Pandora, pero los mitógrafos más tarde completaron detalles menores o añadieron posdatas al relato de Hesíodo. Por ejemplo, la Biblioteca y el Higinio hacen explícito lo que podría estar latente en el texto hesiódico: Epimeteo se casó con Pandora. Ambos añaden que la pareja tuvo una hija, Pirra , que se casó con Deucalión y sobrevivió al diluvio con él. Sin embargo, el Catálogo hesiódico de mujeres , fragmento n.º 5, había hecho de "Pandora" una de las hijas de Deucalión y la madre de Graeco con Zeus. En el siglo XV d. C., el monje Annio da Viterbo intentó unir la narrativa pagana y la escrituraria , afirmando haber encontrado un relato del antiguo historiador caldeo Beroso en el que se nombraba a "Pandora" como nuera de Noé en la narrativa alternativa del Diluvio .
La traducción errónea de pithos , un gran tarro de almacenamiento, como "caja" [15] se atribuye generalmente al humanista del siglo XVI Erasmo de Róterdam cuando tradujo el cuento de Pandora de Hesíodo al latín. El pithos de Hesíodo se refiere a un gran tarro de almacenamiento, a menudo medio enterrado en el suelo, utilizado para vino, aceite o grano. [16] También puede referirse a un tarro funerario. [17] Erasmo, sin embargo, tradujo pithos a la palabra latina pyxis , que significa "caja". [18] La frase "caja de Pandora" ha perdurado desde entonces.
Las interpretaciones históricas de la figura de Pandora son lo suficientemente ricas como para haber ofrecido a Dora y Erwin Panofsky un ámbito de estudio monográfico. [19] ML West escribe que la historia de Pandora y su jarra proviene de un mito pre-hesiódico, y que esto explica la confusión y los problemas con la versión de Hesíodo y su falta de concreción. [20] Escribe que en mitos anteriores, Pandora estaba casada con Prometeo, y cita el antiguo Catálogo Hesiódico de Mujeres como preservador de esta tradición más antigua, y que la jarra puede haber contenido en algún momento solo cosas buenas para la humanidad. También escribe que puede haber sido que Epimeteo y Pandora y sus roles se transpusieran en los mitos pre-hesiódicos, una "inversión mítica". Observa que hay una correlación curiosa entre el hecho de que Pandora esté hecha de tierra en la historia de Hesíodo, y lo que está en la Biblioteca de que Prometeo creó al hombre a partir del agua y la tierra. [20] [21] El mito de Hesíodo sobre el tarro de Pandora podría ser, entonces, una amalgama de muchos mitos tempranos variantes.
El significado del nombre de Pandora, según el mito proporcionado en Los trabajos y los días , es "la que todo lo da". Sin embargo, según otros, Pandora significa más propiamente "la que todo lo da". [22] Ciertas pinturas de vasos que datan del siglo V a. C. indican asimismo que el mito prehesiódico de la diosa Pandora perduró durante siglos después de la época de Hesíodo. Un nombre alternativo para Pandora atestiguado en un kylix de fondo blanco (ca. 460 a. C.) es Anesidora , que de manera similar significa "la que envía regalos". Esta pintura de vaso representa claramente a Hefesto y Atenea dándole los toques finales a la primera mujer, como en la Teogonía . Escrito sobre esta figura (una convención en la pintura de vasos griegos) está el nombre Anesidora . Sin embargo, más comúnmente, el epíteto anesidora se aplica a Gea o Deméter . En vista de tales evidencias, William E. Phipps ha señalado: "Los estudiosos clásicos sugieren que Hesíodo invirtió el significado del nombre de una diosa de la tierra llamada Pandora (la que todo lo da) o Anesidora (la que envía regalos). Las pinturas de jarrones y los textos literarios dan evidencia de que Pandora era una figura de la madre tierra que era adorada por algunos griegos. El principal comentario inglés sobre Los trabajos y los días afirma que Hesíodo no muestra ninguna conciencia [de esto]". [23]
Jane Ellen Harrison [24] también recurrió al repertorio de los pintores de vasos para arrojar luz sobre aspectos del mito que no se habían abordado o que estaban disfrazados en la literatura. En un ánfora del siglo V del Museo Ashmolean (su fig. 71), la media figura de Pandora emerge del suelo, con los brazos levantados en el gesto de la epifanía, para saludar a Epimeteo. Un ker alado con un filete se cierne sobre su cabeza: "Pandora surge de la tierra; ella es la Tierra, dadora de todos los dones", observa Harrison. Con el tiempo, esta diosa "que todo lo da" de alguna manera se convirtió en una mujer mortal "que todo lo da". AH Smith, [25] sin embargo, señaló que en el relato de Hesíodo, Atenea y las estaciones trajo coronas de hierba y flores primaverales a Pandora, lo que indica que Hesíodo era consciente de la función original de "dar todo" de Pandora. Para Harrison, por lo tanto, la historia de Hesíodo proporciona "evidencia de un cambio del matriarcado al patriarcado en la cultura griega. A medida que la diosa Pandora, portadora de vida, es eclipsada, surge la Pandora humana, portadora de muerte". [23] Por lo tanto, Harrison concluye que "en la mitología patriarcal de Hesíodo su gran figura cambia y se reduce de manera extraña. Ella ya no es nacida de la Tierra, sino la criatura, la obra de Zeus Olímpico" (Harrison 1922:284). Robert Graves , citando a Harrison, [26] afirma sobre el episodio hesiódico que "Pandora no es un mito genuino, sino una fábula antifeminista, probablemente de su propia invención". HJ Rose escribió que el mito de Pandora es decididamente más iliberal que el de la épica en el sentido de que convierte a Pandora en el origen de todos los males del hombre y es la ejemplificación de la mala esposa. [27]
Sin embargo, el mito hesiódico no borró por completo el recuerdo de la diosa dadora Pandora. Un escolio en el verso 971 de Los pájaros de Aristófanes menciona un culto "a Pandora, la tierra, porque ella otorga todas las cosas necesarias para la vida". [28] Y en la Atenas del siglo V, Pandora hizo una aparición destacada en lo que, a primera vista, parece un contexto inesperado, en un relieve de mármol o apliques de bronce como un friso a lo largo de la base de la Atenea Partenos , la experiencia culminante en la Acrópolis . Jeffrey M. Hurwit ha interpretado su presencia allí como una "anti-Atenea". Ambas eran huérfanas de madre y reforzaron por medios opuestos las ideologías cívicas del patriarcado y las "realidades sociales y políticas altamente marcadas por el género de la Atenas del siglo V" [28] —Atenea al elevarse por encima de su sexo para defenderlo, y Pandora al encarnar la necesidad de él. Mientras tanto, Pausanias (i.24.7) simplemente tomó nota del tema y continuó.
Las imágenes de Pandora comenzaron a aparecer en la cerámica griega ya en el siglo V a. C., aunque la identificación de la escena representada es a veces ambigua. Una tradición independiente que no cuadra con ninguna de las fuentes literarias clásicas se encuentra en el repertorio visual de los pintores de vasos de figuras rojas del Ática , que a veces complementa, a veces ignora, el testimonio escrito; en estas representaciones se ve la parte superior de Pandora surgiendo de la tierra, "una diosa ctónica como la propia Gea ". [29] A veces, [30] pero no siempre, se la etiqueta como Pandora . En algunos casos, la figura de Pandora emergiendo de la tierra está rodeada de figuras que llevan martillos en lo que se ha sugerido como una escena de una obra satírica de Sófocles , Pandora o Los martilladores , de la que solo quedan fragmentos. [31] Pero también ha habido interpretaciones alternativas de tales escenas. [32]
En la pintura prerrafaelita tardía de John D. Batten , aparecen trabajadores empuñando un martillo a través de una puerta, mientras que en primer plano Hefesto medita sobre la figura aún inanimada de "Pandora". También hubo pinturas inglesas anteriores de la recién creada Pandora rodeada de los dioses celestiales que le ofrecen regalos, una escena también representada en la cerámica griega antigua. [33] En un caso, era parte de un esquema decorativo pintado en el techo de Petworth House por Louis Laguerre en torno a 1720. [34] Pandora coronada por las estaciones de William Etty de un siglo después se presenta de manera similar como una apoteosis que tiene lugar entre las nubes. [35]
Entre estos dos se encontraba el enorme Nacimiento de Pandora de James Barry , en el que trabajó durante más de una década a principios del siglo XIX. [36] Mucho antes de eso, estaba trabajando en el diseño, que pretendía reflejar sus escritos teóricos sobre la interdependencia entre la pintura histórica y la forma en que debería reflejar el estado ideal. [37] Un dibujo temprano, que solo se conserva ahora en la impresión que hizo de él Luigi Schiavonetti , sigue el relato de Hesíodo y muestra a Pandora adornada por las Gracias y las Horas mientras los dioses observan. [38] Su propósito ideológico, sin embargo, era demostrar una sociedad igualitaria unificada por la función armoniosa de quienes la integran. Pero en la pintura real que siguió mucho más tarde, una Pandora subordinada está rodeada de dioses portadores de regalos y Minerva está de pie cerca de ella, demostrando las artes femeninas propias de su papel pasivo. El cambio es de regreso a la cultura de la culpa siempre que ella se sale de ella. [39]
En las representaciones individuales de Pandora que siguieron, su idealización es como un tipo peligroso de belleza, generalmente desnuda o semidesnuda. Solo se la diferencia de otras pinturas o estatuas de este tipo de mujeres al atribuírsele el atributo de un tarro o, cada vez más en el siglo XIX, una caja de lados rectos. Además de las numerosas pinturas europeas de ella de este período, hay ejemplos en esculturas de Henri-Joseph Ruxthiel (1819), [40] John Gibson (1856), [41] Pierre Loison (1861, véase más arriba) y Chauncy Bradley Ives (1871). [42]
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Hay una razón adicional por la que Pandora aparece desnuda, ya que era un lugar común teológico que se remonta a los primeros Padres de la Iglesia que el mito clásico de Pandora la convertía en un tipo de Eva . [43] Cada una es la primera mujer del mundo; y cada una es un personaje central en una historia de transición de un estado original de abundancia y comodidad a uno de sufrimiento y muerte, una transición que se produce como castigo por la transgresión de la ley divina.
Se ha argumentado que fue como resultado de la helenización de Asia occidental que la misoginia en el relato de Hesíodo sobre Pandora comenzó a influir abiertamente tanto en las interpretaciones judías como en las cristianas de las escrituras. [23] El sesgo doctrinal contra las mujeres así iniciado continuó hasta el Renacimiento . El largo poema latino Pandora del obispo Jean Olivier se basó en el relato clásico así como en el bíblico para demostrar que la mujer es el medio para atraer a los hombres al pecado. Apareció originalmente en 1541 y se volvió a publicar después, pronto fue seguido por dos traducciones francesas separadas en 1542 y 1548. [44] En el mismo período apareció una tragedia de 5 actos del teólogo protestante Leonhard Culmann (1498-1568) titulada Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544), que también se basaba en Hesíodo para enseñar la moral cristiana convencional. [45]
La equiparación de ambas también aparece en la pintura alegórica de 1550 de Jean Cousin el Viejo , Eva Prima Pandora (Eva la primera Pandora), en la que una mujer desnuda se recuesta en una gruta. Su codo derecho descansa sobre una calavera, lo que indica la llegada de la muerte, y sostiene una rama de manzano en esa mano, ambos atributos de Eva. Su brazo izquierdo está envuelto por una serpiente (otra referencia a la tentación de Eva) y esa mano descansa sobre un frasco sin tapa, atributo de Pandora. Sobre él cuelga el signo del que la pintura obtiene su nombre y debajo hay un frasco cerrado, tal vez la contraparte del otro en el Olimpo, que contiene bendiciones. [46]
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En el libro de emblemas españoles de Juan de Horozco , Emblemas morales (1589), se da un motivo para la acción de Pandora. Acompañando una ilustración de ella abriendo la tapa de una urna de la que emergen demonios y ángeles hay un comentario que condena "la curiosidad femenina y el deseo de aprender por el cual la primera mujer fue engañada". [47] En el siglo siguiente, ese deseo de aprender se equiparó con la demanda femenina de compartir la prerrogativa masculina de la educación. En la pintura de Nicolas Regnier "La alegoría de la vanidad" (1626), subtitulada "Pandora", se ejemplifica por su curiosidad sobre el contenido de la urna que acaba de abrir y se compara con los otros atributos de la vanidad que la rodean (ropa fina, joyas, una olla de monedas de oro). [48] De nuevo, la vivaz Pandora de Pietro Paolini de alrededor de 1632 parece más consciente del efecto que sus perlas y su tocado de moda están produciendo que de los males que escapan del frasco que sostiene. [49] Estas pinturas también transmiten un mensaje social, ya que la educación, no menos que los adornos caros, solo está disponible para aquellos que pueden permitírselo.
Pero una interpretación alternativa de la curiosidad de Pandora la convierte en una mera extensión de la inocencia infantil. Esto se pone de manifiesto en las representaciones de Pandora como una niña, como en la "Pequeña Pandora" de Walter Crane , que derrama botones mientras lleva la muñeca que lleva en la mano, [50] en la ilustración del libro de Arthur Rackham [51] y en el grabado de Frederick Stuart Church de una adolescente sorprendida por el contenido de la caja ornamental que ha abierto. [52] La misma inocencia informa la figura vestida de Odilon Redon de 1910/12 que lleva una caja y se funde con un paisaje bañado de luz, y aún más en la versión de 1914 de una Pandora desnuda rodeada de flores, una Eva primigenia en el Jardín del Edén . [53] Tal inocencia, "desnuda y sin alarma", en palabras de un poeta francés anterior, retrata a Pandora más como víctima de un conflicto fuera de su comprensión que como tentadora.
Los primeros tratamientos dramáticos de la historia de Pandora son obras de teatro musical. La Estatua de Prometeo (1670) de Pedro Calderón de la Barca es una alegoría en la que la devoción al conocimiento se contrasta con la vida activa. Prometeo moldea una estatua de arcilla de Minerva , la diosa de la sabiduría a la que es devoto, y le da vida a partir de un rayo de sol robado. Esto inicia un debate entre los dioses sobre si una creación fuera de su propio trabajo está justificada; su devoción al final es recompensada con el permiso para casarse con su estatua. [54] En esta obra, Pandora, la estatua en cuestión, desempeña solo un papel pasivo en la competencia entre Prometeo y su hermano Epimeteo (que significa la vida activa), y entre los dioses y los hombres.
Otro punto a destacar sobre el drama musical de Calderón es que el tema de una estatua casada por su creador es más sugerente de la historia de Pigmalión . Esto último también es típico de la ópera Pandore (1740) de Voltaire , que finalmente no se estrenó. [55] Allí también el creador de una estatua la anima con fuego robado, pero luego la trama se complica cuando Júpiter también se enamora de esta nueva creación, pero el Destino le impide consumarla. En venganza, el dios envía al Destino para tentar a esta nueva Eva a abrir una caja llena de maldiciones como castigo por la rebelión de la Tierra contra el Cielo. [56]
Si en la obra de Voltaire Pandora aparece suspendida entre los papeles de Eva y de creación de Pigmalión, en el poema erótico de Charles-Pierre Colardeau Les Hommes de Prométhée (1774) se la presenta igualmente como objeto de amor y además como una Eva no caída:
Nunca el celoso velo del pintor había
envuelto los encantos de la bella Pandora:
la inocencia estaba desnuda y sin alarma. [57]
Después de haber sido modelada en arcilla y de haber recibido la cualidad de “gracia ingenua combinada con sentimiento”, se dispone a vagar por un paisaje encantado. Allí se encuentra con el primer hombre, la creación anterior de Prometeo, y responde cálidamente a su abrazo. Al final, la pareja abandona su lecho nupcial y observa su entorno “como soberanos del mundo, reyes del universo”. [58]
Otra obra musical con una temática muy similar fue el melodrama en verso de un acto Pandore de Aumale de Corsenville , que tenía una obertura y música incidental de Franz Ignaz Beck . Allí, Prometeo, que ya había robado el fuego del cielo, crea una mujer perfecta, «sin arte por naturaleza, de límpida inocencia», por la que anticipa la venganza divina. Sin embargo, su patrona Minerva desciende para anunciar que los dioses han dotado a Pandora de otras cualidades y que ella se convertirá en la futura modelo y madre de la humanidad. [59] La obra se representó el 2 de julio de 1789, en vísperas de la Revolución Francesa , [60] y pronto fue olvidada en el curso de los acontecimientos que siguieron.
A lo largo del siglo XIX, la historia de Pandora fue interpretada de maneras radicalmente diferentes por cuatro autores dramáticos en cuatro países. En dos de ellos se la presentaba como la novia de Epimeteo; en los otros dos, como la esposa de Prometeo. La primera de estas obras fue el fragmento dramático lírico de Johann Wolfgang von Goethe , escrito entre 1807 y 1808. [61] Aunque lleva el título Pandora , lo que existe de la obra gira en torno al anhelo de Epimeteo por el regreso de la esposa que lo ha abandonado y aún no ha llegado. Un biógrafo ha argumentado que es una transformación filosófica de la pasión de Goethe en la vejez por una adolescente. [62]
La máscara de Pandora, de Henry Wadsworth Longfellow, data de 1876. Comienza con la creación de la reina, su rechazo por parte de Prometeo y su aceptación por parte de Epimeteo. En la casa de este último, un "cofre de roble, tallado con figuras y repujado con oro" atrae su curiosidad. Cuando finalmente cede a la tentación y lo abre, se derrumba desesperada y una tormenta destruye el jardín exterior. Cuando Epimeteo regresa, ella le ruega que la mate, pero él acepta la responsabilidad conjunta. [63] La obra fue utilizada dos veces como base para óperas de Alfred Cellier en 1881 y de Eleanor Everest Freer en 1933. [64] Los elementos iconográficos de la mascarada también aparecen en la gran acuarela de Pandora de Walter Crane de 1885. Se la representa tumbada sobre un cofre de madera tallada en el que hay diseños dorados en relieve de las tres Parcas que forman un coro en la escena 3 de Longfellow. Fuera del palacio, un fuerte viento dobla los árboles. Pero en el frente del cofre, un medallón que muestra la serpiente enrollada alrededor del árbol del conocimiento recuerda la antigua interpretación de Pandora como un tipo de Eva. [65]
En Inglaterra, el dramatismo del incidente fue parodiado en Olympic Revels or Prometheus and Pandora (1831) de James Robinson Planché , el primero de los burlescos victorianos . Se trata de un drama de época salpicado de bromas cómicas y canciones durante el cual los dioses prometen a Pandora a un decepcionado Prometeo con "sólo una cajita" como dote. Cuando ella la abre, Júpiter desciende para maldecirla a ella y a Prometeo, pero Hope emerge de la caja y negocia su perdón. [66]
En el otro extremo del siglo, la ambiciosa ópera Prométhée (1900) de Gabriel Fauré contó con un elenco de cientos de personas, una enorme orquesta y un anfiteatro al aire libre como escenario. Se basó en parte en el Prometeo encadenado de Esquilo, pero fue reescrita para darle al personaje de Pandore un papel igual al de él. Esto requirió que ella cayera "como muerta" al escuchar el juicio contra Prométhée en el acto 1; una procesión fúnebre llevando su cuerpo al comienzo del acto 2, después del cual revive para lamentar la ejecución de la sentencia de Prométhée; mientras que en el acto 3 desobedece a Prométhée al aceptar una caja, supuestamente llena de bendiciones para la humanidad, y completa la tragedia. [67]
El patrón durante el siglo XIX sólo había repetido el de los casi tres milenios anteriores. El antiguo mito de Pandora nunca se estableció en una versión aceptada, nunca se acordó que tuviera una única interpretación. Se utilizó como vehículo para ilustrar las ideologías predominantes o las modas artísticas de la época y finalmente se convirtió en una moneda tan gastada que se confundió con otras historias, a veces posteriores. Mejor conocida al final por un solo atributo metafórico, la caja con la que ni siquiera fue dotada hasta el siglo XVI, las representaciones de Pandora se han confundido aún más con otros portadores de receptáculos: con uno de los juicios de Psique , [68] con Sofonisba a punto de beber veneno [69] o Artemisia con las cenizas de su esposo. [70] Sin embargo, su propia polivalencia ha sido al final la garantía de su supervivencia cultural.
