El posthumanismo o poshumanismo (que significa "después del humanismo " o "más allá del humanismo") es una idea de la filosofía continental y la teoría crítica que responde a la presencia del antropocentrismo en el pensamiento del siglo XXI. [1] La posthumanización comprende "aquellos procesos por los cuales una sociedad llega a incluir miembros distintos de los seres humanos biológicos 'naturales' que, de una forma u otra, contribuyen a las estructuras, dinámicas o significado de la sociedad ". [2]
Abarca una amplia variedad de ramas, entre las que se incluyen:
El filósofo Theodore Schatzki sugiere que hay dos variedades de posthumanismo de tipo filosófico: [18]
Una de ellas, que él llama "objetivismo", intenta contrarrestar el énfasis excesivo en lo subjetivo o intersubjetivo que impregna el humanismo, y enfatiza el papel de los agentes no humanos, ya sean animales y plantas, computadoras u otras cosas, porque "los humanos y los no humanos, proclama [el objetivismo], se codeterminan entre sí", y también afirma "la independencia de (algunos) objetos de la actividad y conceptualización humanas". [18]
Una segunda agenda posthumanista es “la priorización de las prácticas sobre los individuos (o sujetos individuales)”, que, dicen, constituyen al individuo. [18]
Puede haber un tercer tipo de posthumanismo, propuesto por el filósofo Herman Dooyeweerd . Aunque no lo etiquetó como "posthumanismo", hizo una crítica inmanente del humanismo, y luego construyó una filosofía que no presuponía ni el pensamiento humanista, ni el escolástico , ni el griego, sino que comenzaba con un motivo religioso básico diferente . [19] Dooyeweerd priorizó la ley y la significatividad como aquello que permite a la humanidad y a todo lo demás existir, comportarse, vivir, ocurrir, etc. " El significado es el ser de todo lo que ha sido creado ", escribió Dooyeweerd, "y la naturaleza incluso de nuestra individualidad". [20] Tanto los humanos como los no humanos funcionan sujetos a un lado de la ley común , que es diverso, compuesto de una serie de esferas o aspectos de la ley distintos . [21] El ser temporal tanto de los humanos como de los no humanos es multiaspectual; Por ejemplo, tanto las plantas como los humanos son cuerpos que funcionan en el aspecto biótico, y tanto las computadoras como los humanos funcionan en el aspecto formativo y lingüístico, pero los humanos funcionan también en los aspectos estético, jurídico, ético y de fe. La versión dooyeweerdiana es capaz de incorporar e integrar tanto la versión objetivista como la versión práctica, porque permite a los agentes no humanos su propio funcionamiento como sujetos en varios aspectos y pone énfasis en el funcionamiento aspectual. [22]
Ihab Hassan , teórico en el estudio académico de la literatura , afirmó una vez: "El humanismo puede estar llegando a su fin a medida que el humanismo se transforma en algo que uno debe llamar impotentemente poshumanismo". [23] Esta visión es anterior a la mayoría de las corrientes del poshumanismo que se han desarrollado a fines del siglo XX en dominios de pensamiento y práctica algo diversos, pero complementarios. Por ejemplo, Hassan es un académico conocido cuyos escritos teóricos abordan expresamente la posmodernidad en la sociedad . [24] Más allá de los estudios posmodernistas, el poshumanismo ha sido desarrollado y aplicado por varios teóricos culturales, a menudo como reacción a supuestos inherentes problemáticos dentro del pensamiento humanista y de la Ilustración . [5]
Entre los teóricos que complementan y contrastan a Hassan se encuentran Michel Foucault , Judith Butler , cibernéticos como Gregory Bateson , Warren McCullouch , Norbert Wiener , Bruno Latour , Cary Wolfe , Elaine Graham , N. Katherine Hayles , Benjamin H. Bratton , Donna Haraway , Peter Sloterdijk , Stefan Lorenz Sorgner , Evan Thompson , Francisco Varela , Humberto Maturana , Timothy Morton y Douglas Kellner . Entre los teóricos se encuentran filósofos, como Robert Pepperell, que han escrito sobre una "condición posthumana", que a menudo se sustituye por el término posthumanismo . [6] [9]
El posthumanismo se diferencia del humanismo clásico al relegar a la humanidad a una de las muchas especies naturales , rechazando así cualquier afirmación basada en el dominio antropocéntrico . [25] Según esta afirmación, los humanos no tienen derechos inherentes a destruir la naturaleza o ponerse por encima de ella en consideraciones éticas a priori . El conocimiento humano también se reduce a una posición menos controladora, antes vista como el aspecto definitorio del mundo. Los derechos humanos existen en un espectro con los derechos de los animales y los derechos posthumanos. [26] Se confiesan las limitaciones y la falibilidad de la inteligencia humana , aunque no implique abandonar la tradición racional del humanismo. [27]
Los defensores de un discurso posthumanista sugieren que los avances innovadores y las tecnologías emergentes han trascendido el modelo tradicional de lo humano, como lo propuso Descartes , entre otros asociados con la filosofía del período de la Ilustración . [28] También se encontraron puntos de vista posthumanistas en las obras de Shakespeare . [29] En contraste con el humanismo, el discurso del posthumanismo busca redefinir los límites que rodean la comprensión filosófica moderna de lo humano. El posthumanismo representa una evolución del pensamiento más allá de los límites sociales contemporáneos y se basa en la búsqueda de la verdad dentro de un contexto posmoderno. Al hacerlo, rechaza los intentos anteriores de establecer " universales antropológicos " que están imbuidos de supuestos antropocéntricos. [25] Recientemente, los críticos han tratado de describir el surgimiento del posthumanismo como un momento crítico en la modernidad, argumentando los orígenes de las ideas posthumanistas clave en la ficción moderna, [30] en Nietzsche, [31] o en una respuesta modernista a la crisis de la historicidad. [32]
Aunque la filosofía de Nietzsche ha sido caracterizada como posthumanista, [33] [34] [35] Foucault situó al posthumanismo en un contexto que diferenciaba al humanismo del pensamiento de la Ilustración . Según Foucault, ambos existían en un estado de tensión: el humanismo buscaba establecer normas mientras que el pensamiento de la Ilustración intentaba trascender todo lo material, incluidos los límites que construye el pensamiento humanista. [25] Basándose en los desafíos de la Ilustración a los límites del humanismo, el posthumanismo rechaza los diversos supuestos de los dogmas humanos (antropológicos, políticos, científicos) y da el siguiente paso al intentar cambiar la naturaleza del pensamiento sobre lo que significa ser humano. Esto requiere no solo descentrar al humano en múltiples discursos (evolutivo, ecológico y tecnológico), sino también examinar esos discursos para descubrir nociones inherentes humanísticas, antropocéntricas y normativas de la humanidad y el concepto de lo humano.
El discurso posthumanista busca abrir espacios para examinar lo que significa ser humano y cuestionar críticamente el concepto de "lo humano" a la luz de los contextos culturales e históricos actuales. [5] En su libro How We Became Posthuman (Cómo nos volvimos posthumanos ) , N. Katherine Hayles escribe sobre la lucha entre diferentes versiones del posthumano a medida que evoluciona continuamente junto con las máquinas inteligentes. [36] Tal coevolución, según algunas corrientes del discurso posthumanista, permite extender las comprensiones subjetivas de las experiencias reales más allá de los límites de la existencia corpórea . Según la visión de Hayles sobre lo posthumano, a menudo denominada "posthumanismo tecnológico", la percepción visual y las representaciones digitales se vuelven paradójicamente cada vez más importantes. Incluso cuando uno busca extender el conocimiento deconstruyendo los límites percibidos, son estos mismos límites los que hacen posible la adquisición de conocimiento. Se cree que el uso de la tecnología en una sociedad contemporánea complica esta relación. [37]
Hayles analiza la traducción de los cuerpos humanos en información (como lo sugirió Hans Moravec ) para iluminar cómo los límites de nuestra realidad corpórea se han visto comprometidos en la era actual y cómo las definiciones estrechas de humanidad ya no se aplican. Debido a esto, según Hayles, el posthumanismo se caracteriza por una pérdida de subjetividad basada en límites corporales. [5] Esta vertiente del posthumanismo, incluida la noción cambiante de subjetividad y la disrupción de las ideas sobre lo que significa ser humano, a menudo se asocia con el concepto de cyborg de Donna Haraway . [5] Sin embargo, Haraway se ha distanciado del discurso posthumanista debido al uso del término por parte de otros teóricos para promover visiones utópicas de innovación tecnológica para extender la capacidad biológica humana [38] (aunque estas nociones caerían más correctamente en el ámbito del transhumanismo [5] ).
Si bien el posthumanismo es una ideología amplia y compleja, tiene implicaciones relevantes hoy y para el futuro. Intenta redefinir las estructuras sociales sin orígenes inherentemente humanos o incluso biológicos, sino más bien en términos de sistemas sociales y psicológicos donde la conciencia y la comunicación podrían existir potencialmente como entidades únicas e incorpóreas . Posteriormente surgen preguntas con respecto al uso actual y el futuro de la tecnología en la configuración de la existencia humana, [25] al igual que nuevas preocupaciones con respecto al lenguaje, el simbolismo , la subjetividad, la fenomenología , la ética, la justicia y la creatividad.
El posthumanismo se puede dividir en formas no tecnológicas y tecnológicas . [39] [40]
Si bien la posthumanización tiene vínculos con las metodologías académicas del posthumanismo, es un fenómeno distinto. El surgimiento del posthumanismo explícito como enfoque académico es relativamente reciente, ya que se produjo a fines de la década de 1970; [1] [41] sin embargo, algunos de los procesos de posthumanización que estudia son antiguos. Por ejemplo, la dinámica de la posthumanización no tecnológica ha existido históricamente en todas las sociedades en las que los animales se incorporaron a las familias como mascotas domésticas o en las que se consideró que los fantasmas , monstruos , ángeles o héroes semidivinos desempeñaban algún papel en el mundo. [42] [41] [40]
Esta posthumanización no tecnológica se ha manifestado no sólo en obras mitológicas y literarias sino también en la construcción de templos , cementerios , zoológicos u otras estructuras físicas que se consideraban habitadas o utilizadas por seres cuasi- o para-humanos que no eran seres humanos naturales, vivos, biológicos pero que sin embargo desempeñaban algún papel dentro de una sociedad determinada, [41] [40] hasta el punto de que, según la filósofa Francesca Ferrando: "la noción de espiritualidad amplía dramáticamente nuestra comprensión de lo posthumano, permitiéndonos investigar no sólo tecnologías técnicas (robótica, cibernética, biotecnología, nanotecnología, entre otras), sino también, tecnologías de existencia". [43]
Algunas formas de posthumanización tecnológica implican esfuerzos para alterar directamente las estructuras y comportamientos sociales, psicológicos o físicos del ser humano a través del desarrollo y aplicación de tecnologías relacionadas con la ingeniería genética o el aumento neurocibernético ; tales formas de posthumanización son estudiadas, por ejemplo, por la teoría cyborg . [44] Otras formas de posthumanización tecnológica "posthumanizan" indirectamente a la sociedad humana a través del despliegue de robots sociales o intentos de desarrollar inteligencias generales artificiales , redes sensibles u otras entidades que puedan colaborar e interactuar con seres humanos como miembros de sociedades posthumanizadas.
La dinámica de la posthumanización tecnológica ha sido durante mucho tiempo un elemento importante de la ciencia ficción ; géneros como el ciberpunk la toman como un foco central. En las últimas décadas, la posthumanización tecnológica también se ha convertido en tema de creciente atención por parte de académicos y formuladores de políticas. Las fuerzas en expansión y aceleración de la posthumanización tecnológica han generado respuestas diversas y conflictivas, con algunos investigadores viendo los procesos de posthumanización como la apertura de la puerta a un futuro transhumanista más significativo y avanzado para la humanidad, [45] [46] [47] mientras que otras críticas bioconservadoras advierten que tales procesos pueden conducir a una fragmentación de la sociedad humana, pérdida de significado y subyugación a las fuerzas de la tecnología. [48]
Los procesos de posthumanización tecnológica y no tecnológica tienden a resultar en una "desantropocentrización " parcial de la sociedad humana, ya que su círculo de miembros se expande para incluir otros tipos de entidades y la posición de los seres humanos se descentra. Un tema común del estudio posthumanista es la forma en que los procesos de posthumanización desafían o difuminan las binariedades simples , como las de "humano versus no humano", "natural versus artificial", "vivo versus no vivo" y "biológico versus mecánico". [49] [41]
El sociólogo James Hughes comenta que hay una considerable confusión entre ambos términos. [50] [51] En la introducción a su libro sobre poshumanismo y transhumanismo, Robert Ranisch y Stefan Sorgner abordan la fuente de esta confusión, afirmando que el poshumanismo se utiliza a menudo como un término general que incluye tanto al transhumanismo como al poshumanismo crítico. [50]
Aunque ambos temas se relacionan con el futuro de la humanidad, difieren en su visión del antropocentrismo. [52] Pramod Nayar, autor de Posthumanism , afirma que el posthumanismo tiene dos ramas principales: ontológica y crítica. [53] El posthumanismo ontológico es sinónimo de transhumanismo. El tema es considerado como "una intensificación del humanismo". [54] El pensamiento transhumanista sugiere que los humanos aún no son posthumanos, pero que la mejora humana, a menudo a través del avance y la aplicación tecnológica, es el paso para convertirse en posthumano. [55] El transhumanismo conserva el enfoque del humanismo en el Homo sapiens como el centro del mundo, pero también considera que la tecnología es una ayuda integral para la progresión humana. El posthumanismo crítico, sin embargo, se opone a estos puntos de vista. [56] El posthumanismo crítico "rechaza tanto el excepcionalismo humano (la idea de que los humanos son criaturas únicas) como el instrumentalismo humano (que los humanos tienen derecho a controlar el mundo natural)". [53] Estas visiones contrastantes sobre la importancia de los seres humanos son las principales distinciones entre ambos temas. [57]
El transhumanismo también está más arraigado en la cultura popular que el posthumanismo crítico, especialmente en la ciencia ficción. Pramod Nayar se refiere a este término como "el posthumanismo pop del cine y la cultura pop". [53]
Algunos críticos han argumentado que todas las formas de posthumanismo, incluido el transhumanismo, tienen más en común de lo que sus respectivos defensores se dan cuenta. [58] Al vincular estos diferentes enfoques, Paul James sugiere que "el problema político clave es que, en efecto, la posición permite que lo humano como categoría de ser se deslice por el desagüe de la historia":
Esto es ontológicamente crítico. A diferencia de la denominación de “posmodernismo”, en la que “pos” no implica el fin de lo que antes significaba ser humano (sólo el fin del predominio de lo moderno), los poshumanistas están jugando un juego serio en el que lo humano, en toda su variabilidad ontológica, desaparece en nombre de salvar algo no especificado acerca de nosotros como mera coubicación heterogénea de individuos y comunidades. [59]
Sin embargo, algunos posthumanistas en las humanidades y las artes son críticos del transhumanismo (el blanco de las críticas de James), en parte, porque argumentan que incorpora y extiende muchos de los valores del humanismo de la Ilustración y el liberalismo clásico , a saber, el cientificismo , según la filósofa de performance Shannon Bell : [60]
El altruismo, el mutualismo y el humanismo son las virtudes blandas y viscosas que sustentan el capitalismo liberal. El humanismo siempre ha estado integrado en los discursos de explotación: colonialismo, imperialismo, neoimperialismo, democracia y, por supuesto, la democratización estadounidense. Uno de los defectos graves del transhumanismo es la importación de valores liberales-humanos para la mejora biotecnológica del ser humano. El poshumanismo tiene un carácter crítico mucho más fuerte, ya que intenta desarrollar a través de la puesta en práctica nuevas comprensiones del yo y de los demás, de la esencia, la conciencia, la inteligencia, la razón, la agencia, la intimidad, la vida, la encarnación, la identidad y el cuerpo. [60]
Aunque muchos líderes de pensamiento modernos aceptan la naturaleza de las ideologías descritas por el posthumanismo, algunos son más escépticos respecto del término. Haraway, autor de A Cyborg Manifesto , ha rechazado abiertamente el término, aunque reconoce una alineación filosófica con el posthumanismo. Haraway opta en cambio por el término de especies compañeras, refiriéndose a entidades no humanas con las que los humanos coexisten. [38]
Algunos sostienen que las cuestiones de raza se eliden sospechosamente en el "giro" hacia el posthumanismo. Al señalar que los términos "post" y "humano" ya están cargados de significado racial, la teórica crítica Zakiyyah Iman Jackson sostiene que el impulso de ir "más allá" de lo humano dentro del posthumanismo con demasiada frecuencia ignora "las prácticas de humanidad y las críticas producidas por personas negras", [61] incluyendo a Frantz Fanon , Aime Cesaire , Hortense Spillers y Fred Moten . [61] Al cuestionar los fundamentos conceptuales en los que se vuelve legible y viable ese modo de "más allá", Jackson sostiene que es importante observar que "la negritud condiciona y constituye la misma disrupción y/o disrupción no humana" a la que invitan los posthumanistas. [61] En otras palabras, dado que la raza en general y la negritud en particular constituyen los términos mismos a través de los cuales se hacen distinciones entre humanos y no humanos, por ejemplo en los legados perdurables del racismo científico , un gesto hacia un "más allá" en realidad "nos devuelve a un trascendentalismo eurocéntrico cuestionado durante mucho tiempo". [62] La erudición posthumanista, debido a sus técnicas retóricas características, también suele estar sujeta a las mismas críticas que se hacían comúnmente a la erudición posmodernista en los años 1980 y 1990.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite journal}}: Citar revista requiere |journal=( ayuda ) ; Oliver Krüger : Inmortalidad virtual. Dios, evolución y singularidad en el poshumanismo y el transhumanismo. , Bielefeld: transcripción 2021gigamuerte: el número característico de personas que morirían en cualquier guerra importante de finales del siglo XXI, si se extrapola el gráfico del número de personas que murieron en las principales guerras de los últimos dos siglos.
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