Piers Plowman (escrito c. 1370-1386; posiblemente c. 1377 ) o Visio Willelmi de Petro Plowman ( William's Vision of Piers Plowman ) es un poema narrativo alegórico en inglés medio de William Langland . Está escrito en verso aliterado , sin rima , dividido en secciones llamadas passus ( en latín , "paso").
Al igual que Sir Gawain y el Caballero Verde del Poeta Perla , muchos críticos consideran a Piers Plowman como una de las mejores obras de la literatura inglesa de la Edad Media , precediendo e incluso influyendo en los Cuentos de Canterbury de Chaucer . Piers Plowman contiene la primera referencia conocida a una tradición literaria de cuentos de Robin Hood . [1] [2]
Existen tres versiones distintas del poema, a las que los estudiosos se refieren como textos A, B y C. El texto B es la versión más editada y traducida; revisa y amplía el texto A en más de cuatro mil líneas. [3]
El poema, una mezcla de alegoría teológica y sátira social , trata de la búsqueda del narrador/soñador de la verdadera vida cristiana en el contexto del catolicismo medieval . Este viaje se desarrolla dentro de una serie de visiones oníricas; el soñador busca, entre otras cosas, los personajes alegóricos Dowel ( "Do-Well" ), Dobet ( "Do-Better" ) y Dobest ( "Do-Best" ). El poema se divide en passus ('pasos'), cuyas divisiones varían según la versión.
El siguiente resumen se basa en la versión B del poema.
Prólogo: El poema comienza en Malvern Hills entre Worcestershire y Herefordshire . Un hombre llamado Will (que puede entenderse simplemente como un nombre personal o como una alegoría de la voluntad de una persona, en el sentido de "deseo, intención") se queda dormido y tiene una visión de una torre situada sobre una colina y una fortaleza. ( torreón ) en un valle profundo; entre estos símbolos del cielo y el infierno hay un "campo de feria lleno de gente", que representa el mundo de la humanidad. A continuación se presenta un relato satírico de diferentes sectores de la sociedad, junto con una fábula onírica que representa al Rey como un gato y a su pueblo como roedores que consideran si ponerle el cascabel al gato .
Passus 1: La Santa Iglesia visita a Will y explica la torre de la Verdad, y analiza la Verdad de manera más general.
Passus 2: Will ve a Lady Mede ('pago') y se entera de su matrimonio planeado con False.
Passus 3: Lady Mede viaja a la corte real; el Rey le propone casarse con Conciencia; pero la Conciencia la denuncia.
Passus 4: La conciencia y la razón convencen al rey de no casar a Meda con False. Will se despierta.
Passus 5: Will vuelve a quedarse dormido. La razón da un sermón al Campo del Pueblo y el pueblo decide arrepentirse. Los Siete Pecados Capitales se confiesan y en penitencia intentan ir en peregrinación a Santa Verdad. Se pierden y Piers Plowman hace su primera aparición: ayudará a los penitentes si le ayudan a arar su medio acre.
Passus 6: Muelles y los penitentes aran el medio acre. Algunas personas se niegan a trabajar y el hambre las castiga hasta que trabajan. Pero una vez saciada el hambre, la gente vuelve a la ociosidad.
Passus 7: Finalmente, Truth envía a Piers un perdón por los pecados de los penitentes; su contenido principal es 'Haz el bien y ten el bien y Dios tendrá tu alma' y 'Haz el mal y ten el mal, y no esperes otra cosa que después de tu muerte, el Diablo se quedará con tu alma'. Cuando un sacerdote cuestiona la validez del perdón, Piers, enojado, lo rompe en dos. Will se despierta con su discusión y, reflexionando sobre sus sueños, decide buscar "Do-wel".
Passus 8: Comienza la búsqueda de Will de Dowel. Entra en una disputa con los frailes. Luego se queda dormido una vez más y se encuentra con el Pensamiento. El pensamiento instruye a Will en "Hazlo bien, hazlo mejor, hazlo mejor". La interpretación práctica de lo que significan estos conceptos la debe proporcionar Wit.
Passus 9: Hay una alegoría ampliada que presenta a Dowel y el Castillo de Carne, exponiendo la necesidad de que las personas sean gobernadas por su 'Inwit'. El texto analiza la pobreza y el matrimonio. El ingenio avanza hacia la comprensión de Dowel como virtud activa.
Passus 10: Will conoce a la esposa de Wit, Dame Study. Ella se queja con Will de su ignorancia. Luego, Will procede a Clero y Escritura para aprender más sobre Dowel. Considera qué utilidad podría tener la erudición para ayudarle a alcanzar la salvación.
Passus 11: La Escritura se queja de la falta de autoconocimiento de Will. Enojado, Will (que ya está soñando) se va a dormir y tiene un sueño dentro de un sueño en el que se encuentra con Fortune. Él la sirve hasta la vejez, pero ella lo abandona. Will aprende sobre la salvación del emperador Trajano y el poder del amor. Kynde ('carácter, disposición natural, naturaleza', aquí entendido como un aspecto de Dios) muestra la Voluntad del mundo. Will tiene una discusión con la Razón: la Razón, concluye Will, no hace lo suficiente para evitar que la gente peque; pero la Razón no está de acuerdo. Will despierta del sueño dentro de un sueño. Ahora conoce a Imaginatif, quien le aconseja a Will que tenga paciencia.
Passus 12: Imaginatif le enseña a Will, reuniendo y mejorando su comprensión de discusiones anteriores en el poema. Imaginatif enfatiza la necesidad de la humildad y la importancia de la Gracia.
Passus 13: Will se despierta y luego vuelve a dormirse; sueña con compartir una fiesta con la Conciencia, la Escritura, el Clero y la Paciencia; se encuentra con un codicioso Doctor en Divinidad (que luego muestra desdén por el amor) y, además de comer comida real, también come comida espiritual. Piers the Plowman ofrece una definición de Hacer bien, Hacer mejor y Hacer mejor. Luego, Conciencia y Paciencia se encuentran con Haukyn, el Hombre Activo, que viste un abrigo de fe cristiana que, sin embargo, está manchado con los Siete Pecados Capitales.
Passus 14: La conciencia le enseña a Haukyn a buscar el perdón y hacer penitencia; La paciencia le enseña a Haukyn los méritos de aceptar la pobreza. Haukyn clama por la misericordia de Dios, lo que despierta a Will.
Passus 15: Will se encuentra alienado del mundo de la vigilia, pero la Razón lo ayuda a volver a dormir, tras lo cual Will se encuentra con Anima ('espíritu'). Anima regaña a Will por su orgullo de querer saber demasiado, pero continúa hablando de caridad, en particular de cómo la Iglesia debe cuidar de su rebaño, pero de cómo sus sacerdotes y monjes no siempre cumplen con este deber. Hablando con Anima, Will comienza a concluir que Piers the Plowman es Cristo. Will se da cuenta de que necesita pasar de buscar a Dowel a buscar a Charity.
Passus 16: Will cae en otro sueño dentro de un sueño, esta vez sobre el Árbol de la Caridad, cuyo jardinero es Piers the Plowman. Will participa en una recreación de la Caída del Hombre y luego tiene una visión de la vida de Cristo; cuando esto llega al punto en el que el Diablo es derrotado, Will se despierta del sueño dentro de un sueño. Will va a buscar a Piers y se encuentra con Faith/Abraham, quien también está buscando a Cristo.
Passus 17: A continuación, Will se encuentra con Hope/Moisés, caracterizado por las tablas de la ley, quien también está en busca de Cristo. Will aprende sobre el buen samaritano, la perspectiva de salvación y la importancia del amor. Se despierta.
Passus 18: Will vuelve a dormir y experimenta la sección culminante de Piers Plowman . Experimenta el Amor y la intersección del tiempo humano y divino. Will es testigo de Cristo/el Buen Samaritano/Piers Plowman cabalgando hacia Jerusalén y la crucifixión de Cristo. Luego es testigo del debate de las Cuatro Hijas de Dios (Verdad, Justicia, Misericordia y Paz); el Desgarrador del Infierno; y Redención.
Will se despierta de nuevo y ahora exhorta a su familia a escuchar misa.
Passus 19: Durante la misa, Will se vuelve a dormir y se encuentra con Conscience una vez más. Conciencia relata la vida y la Pasión de Cristo y cómo Piers/Pedro recibió su poder por medio de Gracia/Cristo. Will se entera de Pentecostés; Una vez más ve a Piers como un labrador y es testigo del ataque de Pride a Unity/Holy Church. Se despierta y registra su sueño.
Passus 20: Mientras está despierto, la voluntad satisface la necesidad. Se vuelve a dormir y ahora sueña con el Anticristo. Kynde envía Vejez, Muerte y Pestilencia para castigar a la gente: Will es atacado por Vejez. Es testigo de cómo la Santa Iglesia es socavada por un fraile hipócrita. Conscience emprende una peregrinación en busca de Piers the Plowman y pide ayuda a Grace, tras lo cual Will se despierta.
Ahora se acepta comúnmente que Piers Plowman fue escrito por William Langland , de quien se sabe poco. Esta atribución se basa principalmente en la evidencia de un manuscrito de principios del siglo XV del texto C (ver más abajo) de Piers conservado en el Trinity College de Dublín (MS 212), que atribuye la obra a un hombre, llamado 'Willielmus de Langlond'. ':
Memorando quod Stacy de Rokayle pater willielmi de Langlond qui stacius fuit generosus & morabatur in Schiptoun vnder whicwode tenens domini le Spenser in comitatu Oxoniensi qui predictus willielmus fecit librum qui vocatur Perys plowman.
Traducción:
Cabe señalar que Stacy de Rokayle fue el padre de William de Langlond; Esta Stacy nació y vivió en Shipton-under-Wychwood , inquilino de Lord Spenser en el condado de Oxfordshire . El mencionado William escribió el libro que se llama Piers Plowman .
Otros manuscritos también nombran al autor como "Robert o William Langland" o "Wilhelmus W." (que podría ser una abreviatura de "Guillermo de Wychwood").
La atribución a William Langland también se basa en evidencia interna, principalmente una sección aparentemente autobiográfica en Passus 5 del texto C del poema. El narrador principal del poema en todas las versiones se llama Will, con resonancias alegóricas claramente intencionadas, y se cree que Langland (o Longland) se indica como apellido mediante aparentes juegos de palabras ; por ejemplo, en un momento el narrador comenta: "He vivido en Londres ... mi nombre es Longe Wille " (B.XV.152). Podría ser una referencia codificada al nombre del poeta, al estilo de gran parte de la literatura medieval tardía. Nuevas pruebas sugieren que los escribas contemporáneos leyeron este criptograma inverso como "Will Long Will" y que los rebeldes de 1381 utilizaron este nombre como seudónimo junto con el nombre "Piers Plowman". [4] La autoría de Langland, sin embargo, no está completamente fuera de discusión, como lo ha demostrado el trabajo reciente de Stella Pates y C. David Benson. En su trabajo, "The Langland Myth", afirman que no hay evidencia suficiente para sugerir que Langland sea, de hecho, el autor, sino que es obra de un hombre llamado William de la Rokele. [5]
En el siglo XVI, cuando Piers se imprimió por primera vez, varios anticuarios (como John Bale ) y poetas atribuyeron la autoría a John Wycliffe y Geoffrey Chaucer , entre otros. Algunas personas de los siglos XVI y XVII consideraron el poema como anónimo y/o lo asociaron con textos de la tradición del labrador de queja social, en particular los pseudoepígrafos chaucerianos The Ploughman's Tale y Pierce the Ploughman's Crede . (Este último se añadió a la edición de 1560 de Piers Plowman de Owen Rogers , una versión degradada de las ediciones de 1550 de Robert Crowley .) Muchos lectores habían llegado a considerar que el personaje de Piers era en cierto sentido el autor.
Las primeras ediciones impresas de Crowley nombraron al autor como "Robert Langland" en una nota introductoria. Langland es descrito como un probable protegido de Wycliffe. Con las ediciones de Crowley, el poema siguió una convención existente y posteriormente repetida de titular el poema La visión de Piers [o Pierce] Plowman , que de hecho es el nombre convencional de sólo una sección del poema.
Algunos medievalistas y críticos de textos, comenzando con John Matthews Manly , han postulado múltiples teorías de autoría para Piers , una idea que continúa teniendo un resurgimiento periódico en la literatura académica. Se sugieren entre dos y cinco autores, dependiendo de cómo se defina la autoría. Además, académicos como Charlotte Brewer sugieren que los escribas y sus supervisores sean considerados editores con roles semiautorales en la producción de textos modernos tempranos como Piers Plowman .
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Piers Plowman se considera uno de los textos más desafiantes analíticamente en la crítica textual del inglés medio . Se conservan entre 50 y 56 manuscritos , algunos de los cuales son fragmentarios. No se sabe que ninguno de los textos sea de la propia mano del autor, y ninguno deriva directamente de los demás.
Toda discusión moderna sobre el texto gira en torno a las clasificaciones de WW Skeat . Skeat argumentó que hay hasta diez formas del poema, pero sólo tres deben considerarse autorizadas (los textos A, B y C), aunque la definición de "autorizada" en este contexto es problemática. Según la hipótesis de las tres versiones, cada versión representa diferentes tradiciones manuscritas que se derivan de tres etapas distintas y sucesivas de revisión del autor. Aunque se debate la datación precisa, ahora se considera comúnmente que los textos A, B y C son el trabajo progresivo (20 a 25 años) de un solo autor.
Según la hipótesis de las tres versiones, el texto A se escribió c. 1367-1370 y es el más antiguo. Se interrumpe, aparentemente inacabado, en el Libro 11, y el Libro 12 está escrito por otro autor o interpolador. El poema tiene unas 2.500 líneas. El texto B (texto ur-B de Warner) fue escrito c. 1377–79; revisa A, agrega material nuevo y tiene una longitud tres veces mayor que A. Tiene unas 7.300 líneas. El texto C fue escrito en la década de 1380 como una revisión importante del B, excepto las secciones finales.
Existe cierto debate sobre si el poema puede considerarse terminado o no. Implica adiciones, omisiones y transposiciones; no difiere significativamente en tamaño de B. Algunos estudiosos lo ven como una revisión conservadora de B que apunta a disociar el poema del Lolardía y el radicalismo religioso y político de John Ball durante el Gran Levantamiento de 1381 . (Ball se apropió de Piers y otros personajes del poema para sus propios versos, discursos y cartas durante el Levantamiento). Hay poca evidencia real a favor de esta propuesta, y mucha en contra. [ cita necesaria ]
Skeat creía que el texto A estaba incompleto y basó sus ediciones en un manuscrito del texto B (Oxford, MS. Laud Misc. 581) que pensó erróneamente que probablemente era un holograma . Los editores modernos que siguieron a Skeat, como George Kane y E. Talbot Donaldson , han mantenido los principios básicos del trabajo de Skeat: había tres textos finales del autor, ahora perdidos, que pueden reconstruirse, aunque de manera imperfecta y sin certeza, eliminando el " " corrupción " y "daño" causado por los escribas.
Las ediciones Kane, Kane-Donaldson y Russell-Kane de las tres versiones, publicadas por Athlone Press , han sido controvertidas, pero se consideran entre los logros más importantes del trabajo editorial y la teoría modernos en inglés medio. AVC Schmidt también ha publicado una edición paralela de A, B, C y Z; El segundo volumen, que contiene un aparato crítico completo que indica sus decisiones editoriales, finalmente se publicó en 2008, mucho después de que el primer volumen se agotara.
AG Rigg y Charlotte Brewer plantearon la hipótesis de la existencia de un texto Z predecesor de A que contiene elementos tanto de A como de C. El texto Z se basa en Oxford MS. Bodley 851, que Rigg y Brewer editaron y publicaron. Es la versión más corta y se cuestiona su autenticidad. Ralph Hanna III ha cuestionado el enfoque de Rigg/Brewer basándose en evidencia codicológica y evidencia literaria interna; en consecuencia, el texto Z ahora se ve más comúnmente como una corrupción de escribas de elementos A con C. Más recientemente, Lawrence Warner ha demostrado que lo que se consideraba B en realidad incorpora material producido como parte de la revisión C: si B circuló antes que C, no se parecía en nada a lo que los editores anteriores habían asumido.
John Ball , un sacerdote involucrado como líder en el Gran Levantamiento de 1381 (también conocido como la Revuelta de los Campesinos), incluyó a Piers y otros personajes en sus escritos. Si Piers Plowman ya había percibido asociaciones con los lolardos , las apropiaciones que Ball hizo de ellas (suponiendo que no se estuviera refiriendo a un personaje popular del que también se apropió Langland) mejoraron también su asociación y la de ellos con los lolardos. Las creencias y simpatías reales que actúan en el poema de Langland y en la revuelta siguen siendo, por esta razón, misteriosas y discutibles. Nuevas pruebas sugieren que en Norfolk los rebeldes de 1381 tuvieron acceso a la versión B del texto y que utilizaron el nombre del autor, Will Long Will, como seudónimo. [4]
Sin duda debido a los escritos de Ball, el relato de la revuelta de Dieulacres Abbey Chronicle se refiere a Piers, aparentemente como una persona real que fue un líder con Ball en la revuelta. De manera similar, al principio de la historia de la difusión del poema en forma manuscrita, a menudo se trata a Piers como el autor del poema. Dado que es difícil ver cómo esto es creíble para quienes leen el poema, tal vez la idea era que Piers fuera una máscara para el autor. O, como personaje ideal del poema, Piers podría verse como una especie de alter-ego para el poeta que era más importante para sus primeros lectores que el narrador obviamente autoral y sus aparentes revelaciones como Will. Irónicamente, el nombre y la identidad de Will se perdieron sustancialmente.
En algunas crónicas contemporáneas del Levantamiento, se culpó a Ball y a los lolardos por la revuelta, y se empezó a asociar a Piers con la herejía y la rebelión. Las primeras obras literarias que comprenden la tradición de Piers Plowman siguen la estela de estos acontecimientos, aunque ni ellas ni sus sucesores del siglo XVI son antimonárquicos ni apoyan la rebelión. Al igual que William Langland, que pudo haber escrito la versión en texto C de Piers Plowman para desvincularse del Levantamiento, buscan la reforma de la iglesia y la sociedad inglesas mediante la eliminación de los abusos en lo que los autores consideran una solución restaurativa más que innovadora. proyecto. [6]
El primer propietario registrado de una copia de Piers Plowman fue el juez irlandés Walter de Brugge , que murió en 1396.
Las omisiones más notorias de la prensa de William Caxton fueron la Biblia y Piers Plowman . Las ediciones de 1550 de Piers Plowman de Robert Crowley presentan el poema como un acicate protoprotestante para la reforma de la religión y la sociedad. En los resúmenes passus de la segunda y tercera ediciones, Crowley enfatiza el material del poema que advierte sobre la inestabilidad política y la corrupción generalizada cuando el rey es un niño (como era entonces el caso). Es posible que Crowley haya hecho pequeños intentos de eliminar o suavizar referencias individuales a la transustanciación , la Misa , el purgatorio y la Virgen María como mediadora y objeto de devoción (aunque permanecen casi una docena de referencias al purgatorio, así como tres referencias significativas a María). . De hecho, añadió una línea en su segunda y tercera edición que se refiere claramente a la intercesión mariana (F1r).
Después de 1550, no se volvió a imprimir hasta 1813, excepto la edición de 1561 de Owen Rogers, una imitación barata del texto de Crowley. Las pocas personas que mencionan a Piers Plowman antes de 1700 generalmente lo atribuyen a alguien que no es Langland y, a menudo, no está claro si se refieren al poema de Langland o a uno de los muchos otros textos que circulan impresos como parte de la tradición de Piers Plowman , particularmente The El cuento del labrador . Dado que Piers se confundió con el autor y soñador-narrador del poema en una fecha temprana, a menudo se da "Piers Plowman" o un equivalente latino como el nombre del autor, lo que indica desconocimiento o incredulidad del prefacio de Crowley.
Cuando se menciona el poema de Langland, a menudo se lo menosprecia por su lenguaje bárbaro. Se formularon acusaciones similares contra Chaucer, pero tenía más defensores y ya estaba bien establecido como figura histórica y "autoridad". A pesar del trabajo de Bale y Crowley, el nombre de Langland parece haber permanecido desconocido o no aceptado ya que se sugirieron otros autores después de las ediciones de Crowley. A veces se hacía referencia a "Piers Plowman" como el autor del poema, y cuando los escritores se refieren a una lista de autores medievales, a menudo mencionan "Piers Plowman" como el nombre del autor o como sustituto de uno. Uno tiene la impresión general de que Langland y Piers Plowman tenían menos existencia como autor y texto que la figura ficticia de Piers, cuya relación con un origen textual y autor definido había quedado oscurecida mucho antes.
Samuel Pepys poseía una copia de Piers Plowman . Milton cita al "arador de Chaucer" en "Of Reformation" (1641) cuando analiza poemas que han descrito a Constantino como uno de los principales contribuyentes a la corrupción de la iglesia. El final de Piers Plowman , Passus 15, plantea este punto en detalle, pero también lo hace brevemente en una estrofa de The Ploughman's Tale (ll. 693-700). En "An Apology for a Pamphlet..." Milton se refiere a The Vision and Crede of Pierce Plowman , lo que podría referirse a uno o ambos textos. Quizás se refiera a la edición de 1561 de Rogers que los reunió. Henry Selden (1622) parece haber leído el poema con suficiente atención como para admirarlo por su crítica a la iglesia, así como por su juicio e invención. John Weever (1631) también nombra a Robert Langland, al igual que David Buchanan (1652). Buchanan, sin embargo, convierte a Langland en escocés y le atribuye otras obras además de Piers Plowman .
Thomas Fuller (1662) basa sus comentarios sobre Langland en Selden y Bale, enfatizando el supuesto estatus protoprotestante de Langland. Fuller también señala que The Praier and Compplaynte of the Ploweman to Christe fue "expuesto por primera vez por Tindal , ejemplificado desde entonces por el Sr. Fox ". Dado que el lenguaje de este texto es similar al de Piers Plowman , Fuller también lo atribuye a Langland. Thomas Dudley , padre de Anne Dudley Bradstreet (1612-1672), trajo a Estados Unidos una copia de Piers Plowman de Crowley . Alexander Pope (1688-1744) poseía una copia de la reimpresión de Rogers de la edición de Crowley de Piers Plowman con el Credo adjunto, e Isaac D'Israeli (1766-1848) escribió en sus Servicios de literatura que Pope había "analizado muy cuidadosamente todo el " de este último texto. D'Israeli también menciona los elogios de Lord Byron (1788-1824) a Piers Plowman .
Con su lenguaje antiguo y su visión del mundo ajena, Piers Plowman cayó en el olvido hasta el siglo XIX. Salvo Rogers, después de Crowley, el poema no se publicó en su totalidad hasta la edición de 1813 de Thomas Whitaker . Surgió en un momento en que los filólogos aficionados comenzaron a sentar las bases de lo que más tarde se convertiría en una disciplina académica reconocida. La edición de Whitaker se basó en un texto C, mientras que Crowley usó un texto B para su base.
Con Whitaker, comenzó una tradición editorial moderna, en la que cada nuevo editor se esforzaba por presentar al "auténtico" Piers Plowman y desafiaba la precisión y autenticidad de los editores y ediciones anteriores. Entonces, como antes en la Reforma inglesa, este proyecto fue impulsado por la necesidad de una identidad y una historia nacionales que abordaran las preocupaciones actuales, por lo que el análisis y el comentario típicamente reflejaban las opiniones políticas del crítico. [ cita necesaria ] En manos de Frederick Furnivall y WW Skeat, Piers Plowman podría ser, respectivamente, un texto de concienciación en el Working Man's College o un texto patriótico para alumnos de primaria . A menudo se ha leído a Piers Plowman principalmente como un documento político. En un estudio de 1894, JJ Jusserand se preocupaba principalmente por lo que consideraba el contenido psicológico y sociopolítico del poema (a diferencia del estético o literario), en una dicotomía común a todos los estudios humanísticos modernos.
En "Le temps des laboureurs. Travail, ordre social et croissance en Europe (XIe-XIVe siècle)" (Albin Michel 2012), el historiador del trabajo medieval Mathieu Arnoux dedica especial atención a "Piers Plowman" en un intento innovador de identificar las causas teológicas de El crecimiento de la producción agrícola desde el siglo XI hasta el siglo XIV.
Según el historiador Christopher Dawson , el poema representa "un registro precioso y casi único" de la cultura religiosa medieval en la mente de las masas en contraposición a la de las cortes o las escuelas y universidades . El poema de Langland “es una voz del inframundo de la gente común, que habla su idioma, utiliza sus imágenes y comparte sus ideales”. [7]
Muchos textos posteriores (al menos 14) utilizan personajes de Piers Plowman , la mayoría de las veces el propio Piers. Se escribieron muchos más textos con temas y personajes similares, aunque sin tomar prestados directamente de Piers Plowman , hasta aproximadamente finales del siglo XVI. Por el contrario, Piers Plowman fue precedido y contemporáneo de una serie de obras similares en los siglos XIV y XV. En conjunto, se conoce como la " tradición de Piers Plowman ".
En 2017, Tom Chivers desarrolló una producción teatral del poema en el Reino Unido, bajo el sobrenombre de 'Fair Field'. [8] [9] Incluyó una exposición en la Biblioteca Nacional de Poesía y una serie de podcasts publicados por The Guardian . [10]
La visión de Piers the Plowman audiolibro de dominio público en LibriVox