La tradición de Piers Plowman se compone de unas 14 obras poéticas y en prosa diferentes que datan de la época de John Ball (fallecido en 1381) y la Rebelión de los Campesinos de 1381 hasta el reinado de Isabel I y más allá. Todas las obras presentan uno o más personajes, típicamente Piers, del poema Piers Plowman de William Langland . (Una cantidad mucho mayor de textos, con una conexión menos obvia con Piers Plowman, también puede considerarse parte de la tradición). Debido a que Plowman aparece en el Prólogo general de Los cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer pero no tiene su propio cuento (uno de los siete personajes de este tipo), los cuentos de labradores a veces se usan como añadidos a Los cuentos de Canterbury , o de otra manera se combinan o asocian con Chaucer.
Por lo general, reflejan satíricamente quejas económicas, sociales, políticas y religiosas, y se ocupan de decisiones políticas y de la relación entre los plebeyos y el rey. En estos aspectos se parecen a obras como Poema sobre los malos tiempos de Eduardo II (1321-1327), La canción del labrador (c. 1340), Wynnere y Wastoure (c. 1353) y El parlamento de las tres edades (c. 1375-1400). Por lo tanto, la tradición de Piers Plowman contribuyó a la aparición de una " esfera pública " moderna temprana . La mayoría de las obras de la tradición son anónimas; muchas son pseudoepigráficas por diseño del autor o por atribución errónea posterior. La distinción entre ficción e historia en ellas a menudo es borrosa.
(A menos que se indique lo contrario, las fechas indicadas aquí se refieren al año en que se escribió la obra por primera vez ).
Junto con los escritos de John Ball, las primeras contribuciones a la tradición de Piers Plowman están ampliamente asociadas con los lolardos :
Menos directa y conscientemente evocadora de Piers Plowman son:
Muchos de los textos del labrador mencionados anteriormente, que circularon primero en forma de manuscrito, reaparecieron más tarde impresos, a menudo con cierto grado de alteración intencional y editorialización que apuntaba a interpretarlos como proto-protestantes . Esto también es cierto en el caso de las primeras ediciones impresas de Piers Plowman en 1550 y 1561 por Robert Crowley y Owen Rogers. William Tyndale pudo haber (y así lo creyeron algunos contemporáneos) proporcionado el prefacio a la edición impresa de Praier and Complaynte , que despertó la pluma crítica de Thomas More . John Foxe hizo su parte para canonizar el mismo texto en cuatro ediciones de sus famosos Actes and Monuments desde 1570 hasta 1610. Al igual que Jack Upland , The Plowman's Tale se asoció con Geoffrey Chaucer y fue agregado por varios editores a cuatro ediciones de las obras completas de Chaucer entre 1542 y 1602. I Playne Piers which Cannot Flatter , una mezcla de partes de The Plowman's Tale y material nuevo agregado algún tiempo después de 1540, se imprimió en 1550 y se atribuyó al autor de Piers Plowman, que entonces era desconocido o identificado como Chaucer, John Wycliffe o Robert Langland. I Playne Piers fue reimpreso por los escritores martinistas puritanos en la Controversia Martin Marprelate en 1589. Luego fue retitulado, O read me, for I am of great antiquitie... Yo soy el Gransier de Martin Mare-prelitte .
También se produjeron muchos textos nuevos en el siglo XVI que pueden considerarse partes de la tradición de Piers Plowman, como The Shepheardes Calendar de Edmund Spenser , que hace uso de un personaje llamado "Piers" y toma prestadas conscientemente líneas de The Plowman's Tale . El personaje de Spenser, Colin Clout, que aparece en dos de sus poemas, también es una figura similar a Piers derivada de John Skelton . John Bale consideraba a Skelton un vates pierius - profeta poético, con pierius quizás aludiendo a Piers, el profeta-poeta inglés preeminente. Bale estaba complacido con los ataques de Skelton al clero y su abierta violación del celibato clerical. Colin Clout (1521) es una de las sátiras anti-Wolsey de Skelton donde el personaje principal, un vagabundo, se queja de los clérigos corruptos.
Los textos del siglo XVI que hacen referencia al poema Piers Plowman o al personaje "Piers Plowman" incluyen:
Menos directamente relacionados con Piers son:
Desde allí te trajo a este mundo de hadas,
Y en un surco amontonado te escondiste, donde eras un labrador sin llanto, como él a su juguete teme de esa manera te agarró, y te crió en estado de labrador para que te sirviera, de lo cual te dio nombre Georgos; hasta que, lleno de coraje y con tus fuerzas orgullosas, viniste a la corte de las hadas en busca de fama,
Y prueba tus poderosos brazos como mejor te parezca.
Al igual que Thomas More y Robert Crowley, el obispo Hugh Latimer valoraba más la "riqueza comunal" que la "mercancía privada". Fue un crítico abierto del cercamiento, los abusos de los terratenientes y los aristócratas que se llenaron los bolsillos mediante la disolución de los monasterios . Al igual que Crowley, Latimer pudo ser especialmente franco cuando Edward Seymour, primer duque de Somerset, tuvo una influencia controladora en la corte como Lord Protector de Inglaterra durante parte de la minoría de edad de Eduardo VI . Un famoso sermón de Latimer que presentaba a los predicadores como labradores de Dios, "El sermón de los labradores", fue pronunciado en St. Paul's Cross , el 18 de enero de 1548 y fue impreso ese año por John Day . Este fue el último de cuatro "Sermones sobre el arado"; lamentablemente, los tres primeros se han perdido. Si bien el mensaje de Latimer es espiritual, tiene un marcado tono político que también reconoce las preocupaciones materiales de las personas afectadas por el cercamiento. Latimer ataca al clero ocioso como "labradores" que causan hambruna espiritual, y el encierro se utiliza como metáfora de los obstáculos a la predicación adecuada. Se dice que el diablo es el obispo más ocupado y el mayor labrador de Inglaterra; está sembrando la tierra con los adornos rituales y ornamentales del papado. El propio Latimer, a través del estilo de sus sermones, tipifica el discurso sencillo, sencillo y directo de Piers y el protestantismo popular. El escudo de nuestra seguridad (1581) de Anthony Anderson utiliza la figura de Latimer del pastor como labrador, pero no está dispuesto a atribuir virtudes especiales a los plebeyos y a los trabajadores rurales. La piedad falta "de pies a cabeza" en Inglaterra, "desde la nobleza hasta el labrador y su compañero". En Un breve discurso sobre ciertos puntos de la religión que se encuentra entre la clase común de cristianos (1583), George Gifford afirma que "no es tarea de los labradores entrometerse con las Escrituras".
La difusión y recepción en la época moderna temprana de Visio Willelmi de Petro Ploughman ("La visión de William de Piers Plowman"), entre los siglos XIV y XVI, revela mucho sobre los cambios en la sociedad y la política inglesas. Claramente católico-romano ortodoxo en su doctrina, pero reformista en el sentido de que planteaba una crítica social y abogaba por un cambio moral, económico y político, el poema o los poemas originales -y la figura de Piers en la imaginación popular- fueron vistos a menudo de forma muy diferente.
Piers estaba abierto a ser apropiado por los lolardos y más tarde por los reformadores protestantes. La memorable declaración de William Tyndale a un "sacerdote papista", registrada en Acts and Monuments de John Foxe , es un eco de Paraclesis de Erasmo , que también resonó con imágenes populares del piadoso labrador: "Si Dios me perdona la vida antes de que pasen muchos años, haré que un muchacho que conduzca el arado sepa más de las Escrituras que tú". Después de casi dos siglos, la tradición del labrador de queja social y sátira se volvió más mundana y menos ardientemente idealista. Se convirtió, cada vez más, en un vehículo secular para quejarse de las rivalidades de clase y el disenso político, y también para contener o restringir tales cosas. Lo que es notable acerca de la literatura de Piers/labrador de la era isabelina es la ausencia general del viejo radical religioso que dice la verdad simple para los pobres, los comunes piadosos contra las élites corruptas y el clero inglés hipócrita. En muchos casos, el nombre de Piers se mantuvo, pero su vocación cambió; con pocas excepciones, ya no era específicamente un reformador religioso. Las críticas a los ricos y poderosos continuaron, pero en lugar de dirigirse directamente a ellos y al monarca y al parlamento, como habían hecho los eduardianos como Crowley, Latimer y Thomas Lever , se convirtieron en el tema de un entretenimiento popular cómico, a menudo satírico. Las obras de teatro y los panfletos se convirtieron en el vehículo del análisis social, que se ocupaba de las identidades y rivalidades de clase, que se presentaban con mayor complejidad y detalle que en la literatura anterior.
Después del Acuerdo Religioso Isabelino , la tradición de Piers cambió, particularmente después de que las leyes de censura puestas en vigor en 1551, 1553 y 1559 prohibieran oficialmente la discusión de asuntos religiosos o asuntos de estado. También hubo otras causas en juego. Con la división y el colapso de la cristiandad en la Reforma, la concepción medieval de la jerarquía social, así como el Purgatorio y el Infierno , tan centrales en el poema de Langland, fueron vestigios de un orden pasajero. En la era isabelina, el aspecto cristológico de Piers se desvinculó por completo de su papel como plebeyo universal, un hombre económico secular entre hombres económicos con intereses enfrentados. Al mismo tiempo, hubo una bifurcación del mundo carnavalesco original de Piers de Langland que tenía personajes comunes, aristocráticos y divinos. Los aspectos morales y apocalípticos de Piers florecieron brevemente a mediados de siglo, pero luego se disiparon junto con el idealismo de los reformadores eduardianos y su visión de una comunidad unida de estados interdependientes. La literatura popular que evocaba a Piers por su nombre o en espíritu comenzó a interpretar a las élites como personas con las que se puede competir y ganar. El "campo justo de la gente" de Langland se convirtió en un campo de juego socioeconómico en el que las élites tal vez no sean menos importantes para la nación que la gente común. De esta manera, los Piers de Langland y las figuras similares a Piers ayudaron a establecer una identidad nacional inglesa basada en y para la cultura popular en lugar de la de la élite. Esta autocomprensión popular parece haber florecido especialmente en la mente puritana no conformista , donde pudo radicalizarse. En otros casos, podría ser una base para el nacionalismo estatista .
Según el Consejo Privado , el reclutamiento militar, que alcanzó su máximo a fines del siglo XVI, proporcionó "gran alivio y beneficio al país al librarse de ese tipo de personas que de otra manera serían una carga para el país". Tales intentos de canalizar y apropiarse del poder de los plebeyos no pasaron desapercibidos para ellos. En Pierce Pennilesse , Thomas Nashe escribió: "Si no tienen servicio en el extranjero, harán motines en casa..." La conciencia popular de tales estrategias para canalizar el poder de los comunes hacia los intereses reales no generó resistencia, sino que ofreció una oportunidad para que los comunes insertaran sus propios intereses en la transacción. Tal vez por eso, en la era isabelina, Piers y figuras similares a Piers comenzaron a aparecer como trabajadores y comerciantes itinerantes: hojalateros, zapateros y zapateros que afirmaban representar la verdadera inglesidad frente a las élites pretenciosas y decadentes. Si bien afirmaban su lealtad, estas humildes figuras se esforzaron por definir una identidad inglesa desde abajo que se nutría de tradiciones populares nativas que se remontaban a Langland y Chaucer. En la medida en que la oposición popular entre lo sencillo y lo ornamentado, lo honesto y lo disimulado se asociaba con los cortesanos, la extranjería (del sur de Europa) y el catolicismo, la tradición del labrador siguió siendo anticatólica y firmemente protestante.
Esta imagen popular de la comunidad inglesa se define a menudo en la época isabelina en oposición a las naciones católicas y a "Roma", que se representan como menos libres y carentes de virtudes. Hutchins señala que "incluso en las interpretaciones más absolutistas de las teorías de gobierno de los Tudor, las cualidades que los isabelinos afirman que hacen de un buen gobernante incluyen una preocupación digna por la gente común" (229). La literatura popular sobre labradores reafirma constantemente esta visión: la sociedad inglesa se basa en su respeto por sus cimientos en los bienes comunes. Como robusto miembro de la clase trabajadora en la cultura popular, no es sorprendente que Piers nunca haya aparecido en las obras de los escritores de élite que predominan en el canon literario inglés. Además, Piers era incluso más arcaico y provinciano que Chaucer, con la notoriedad añadida de la subversión política y la profecía (ahora ilegal). Los escritores cortesanos con formación universitaria y aspirantes a escritores de orígenes más pobres, a menudo rurales (por ejemplo, Spenser y Harvey) pueden haberse sentido incómodos con una tradición que a veces miraba con frialdad las vidas y ambiciones de urbanitas en ascenso social como ellos. En Nashe encontramos un nuevo Piers, Pierce Pennilesse, que representa al joven escritor descontento londinense que desea pero carece de patrocinio y reconocimiento de su talento. Si bien esta literatura está muy alejada de las críticas religiosas y políticas directas de Crowley y otros, escritores como Nashe y Greene todavía estaban encontrando formas de usar la vieja tradición satírica moral para exponer y atacar, o simplemente reírse de, los vicios directamente relacionados con las condiciones sociales y políticas contemporáneas.