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Los textiles tradicionales maoríes son los textiles autóctonos del pueblo maorí de Nueva Zelanda . La organización Te Roopu Raranga Whatu o Aotearoa , el colectivo nacional de tejedores maoríes , tiene como objetivo preservar y fomentar las habilidades de fabricación y uso de estos materiales.
Los maoríes de Nueva Zelanda desarrollaron textiles fabricados con materiales de origen local después de la migración desde la Polinesia, ya que las plantas utilizadas en las islas del Pacífico no crecían bien en el clima de Nueva Zelanda. En el tejido tradicional maorí de prendas, la fibra principal se llama muka y está hecha de harakeke . Los términos del idioma maorí para diferentes tipos de tejido se denominan comúnmente raranga, whatu y whiri. [1] [2] [3] Raranga es una técnica de trenzado utilizada para hacer cestas y esteras; whatu es un método de tejido preeuropeo con trama de dedos que se utiliza para hacer capas; y whiri está trenzando para hacer cordón. [2] [4] [5] La mayoría de las personas que tejían textiles tradicionales maoríes eran y son mujeres. Tradicionalmente, para convertirse en experta, una joven era iniciada en Te Whare Pora (La Casa del Tejido). Esto ha sido descrito como un edificio literal pero también como un estado del ser. Existen ciertas prácticas para la gente en Te Whare Pora, y su trabajo incluye cultivar y recolectar plantas para tejer, preparar fibras y teñir, y crear prendas que incluyen capas finas, esteras, kete (cestas y bolsas) y paneles de tukutuku (usados). en arquitectura). [4] [1] [5] Las técnicas de fibra maorí también se utilizan para fabricar redes de pesca y pájaros, cometas, cuerdas, fijaciones para herramientas, joyas, waka , estructuras de construcción, poi y contenedores para almacenar alimentos. [5]
El proceso de tejido (whatu) de la ropa no se realizaba con un telar y una lanzadera, sino manipulando y atando los hilos con los dedos. Un hilo fuerte se sujeta tensamente en posición horizontal entre dos o cuatro palos de tejido verticales (turuturu). A este hilo (tawhiu) se unen los extremos superiores de la urdimbre o hilos verticales (io). La urdimbre está dispuesta muy juntas. El proceso de tejido consistía en trabajar en hilos cruzados de izquierda a derecha. Cuanto más juntos estén estos hilos, más apretado será el tejido y más fina será la prenda.
En el caso de prendas finas se emplean cuatro hilos en la conformación de cada aho. El tejedor pasa dos de estos hilos a cada lado del primer io o hilo vertical, encerrándolo. Al continuar el proceso, los dos pares de hilos se invierten, los que pasan detrás del primer hilo vertical se colocarán delante del siguiente, luego detrás del siguiente y así sucesivamente. Cada uno de los hilos inferiores estaría encerrado entre dos o cuatro hilos transversales cada media pulgada aproximadamente. [6]
Tāniko (o taaniko) se refiere a cualquier borde ornamental que normalmente se encuentra en esteras y ropa. Los patrones de Tāniko tienen una forma muy geométrica porque se pueden reducir a pequeños cuadrados de colores repetidos en un marco de celosía. Estas formas cuadradas básicas, articuladas en las manos de un tejedor, constituyen las formas de diamantes y triángulos más grandes que son visibles en todas las artesanías de tejido tradicionales.
'Los diseños de Pātiki o pātikitiki se basan en la forma de rombo o diamante de la platija . Pueden ser bastante variados dentro de la forma básica. El patrón kaokao (lateral o costilla) está formado por líneas en zigzag que crean galones. Estos pueden ser horizontales o verticales, abiertos con espacios o cerrados con líneas repetitivas. El diseño a veces se interpreta como los brazos de guerreros atrapados en la acción de haka (danza rítmica feroz). El patrón niho taniwha ( diente de taniwha ) es un diseño de dientes con muescas que se encuentra en todo tipo de objetos, esteras, paneles tejidos, cinturones y ropa. La poutama es un diseño escalonado que significa el crecimiento del hombre, esforzándose siempre hacia arriba. Los diseños Tahekeheke (rayas) se refieren a cualquier patrón vertical distinto. El patrón whetū (estrellas), purapura whetū (patrón de tejido de estrellas) o roimata (lágrima) es un diseño geométrico que utiliza dos colores y alterna entre ellos en cada puntada. Este diseño está asociado a la supervivencia de una iwi (tribu), hapū (subtribu) o whānau (familia extendida), siendo la idea que es vital tener un whanau grande, así como hay muchas estrellas en la Vía Láctea . Forma . [7]
Los maoríes fabricaban textiles y artículos tejidos a partir de varias plantas, entre ellas el harakeke ( lino de Nueva Zelanda ), el wharariki , el tī kōuka , el tōī , el pīngao , el kiekie , el nīkau y el toetoe . [8] [9] [10]
Los maoríes introdujeron los métodos tradicionales polinesios para crear tela de corteza Tapa , que la conocían como auté . [11] Las historias orales describen que la morera de papel fue introducida en Nueva Zelanda por los Ōtūrereao , Tainui y Aotea waka. [12] El árbol se cultivaba principalmente en el norte de Auckland y Waikato, y no prosperaba en las zonas del sur, ni crecía tan bien como lo habían hecho las plantas en el Pacífico. [12] El árbol se vio comúnmente durante los viajes de James Cook en la década de 1770, y se usó principalmente para crear una tela blanca y suave que se usaba para filetes o perforaciones en las orejas por hombres de alto estatus; sin embargo, rara vez se veía. [13] [12] Los textiles de tela de corteza desaparecieron de su uso a principios del siglo XIX, coincidiendo con la desaparición del árbol de Nueva Zelanda. [12] Las historias orales hablan de los primeros experimentos para crear material de fieltro similar al aute de houhere ( Hoheria populnea ), sin embargo, los intentos no tuvieron éxito. [12] La corteza de otras plantas como houhi ( Hoheria angustifolia ) manatu ( Plagianthus regius ), autetaranga ( Pimelea villosa ) y houi ( Hoheria glabrata o Hoheria lyallii ) se han utilizado en textiles tradicionales como las redes de pesca. [12]
La fibra preparada ( muka ) del lino de Nueva Zelanda ( Phormium tenax ) se convirtió en la base de la mayoría de las prendas. Las hojas de lino se partían y se tejían en esteras, cuerdas y redes, pero a menudo se hacía ropa con la fibra del interior de las hojas. Las hojas se pelaron usando una concha de mejillón, se enrollaron a mano en cordones de dos capas con torsión en Z y se retorcieron suavemente mientras se seca, [14] se vistieron remojándolas y golpeándolas con mazos de piedra ( patu muka ), [15] para suavizar la Fibra, hilada enrollando el hilo contra la pierna y tejida. [16] Las fibras de raupō ( Typha orientalis ) y upoko-tangata ( Cyperus ustulatus ) se utilizaban en la construcción tradicional de cometas . [12] La fibra de la planta tī kouka ( cordyline australis ) es duradera y por eso se usaba para sandalias, cuerdas de ancla y velas. [17]
Los maoríes usaban tradicionalmente fibras crudas para crear kete de tejido abierto, utilizando las propiedades de encogimiento de las fibras para una variedad de propósitos, como el kete kūmara , donde el tejido abierto hacía que se eliminara la suciedad del kūmara ( batata ), o el kete usado para drenar. Líquido, como el kete utilizado para recolectar mariscos. [8]
Los colores para teñir muka se obtenían de materiales autóctonos. El paru (barro con alto contenido de sales de hierro) proporcionó color negro, la corteza de raurēkau se volvió amarilla, [18] y la corteza de tānekaha se volvió de color tostado. Los colores se fijaban enrollando la muka teñida en alumbre (potasa). La arcilla roja oche ( kōkōwai ) se usaba para teñir muka en los alrededores de Waitākere Ranges , sin embargo, su uso era poco común en otras áreas de Nueva Zelanda. [14]
Había dos tipos de prendas que se llevaban y tejían:
Los cinturones de hombre se conocían como tātua y los de mujer como tū. El cinturón del hombre solía ser el más adornado. Los cinturones generalmente estaban hechos de lino pero ocasionalmente se usaban otros materiales como kiekie y pīngao . Los cinturones de lino a menudo estaban trenzados con patrones de rayas blancas y negras. Los cinturones estaban asegurados con una atadura de hilo. Las mujeres solían llevar un cinturón compuesto por muchos hilos de fibra trenzada.
Para hacer frente a las condiciones frías y húmedas del invierno de Nueva Zelanda, se usaba una capa para la lluvia llamada pākē o hieke. Estaba hecho de tiras de lino crudo o Cordyline parcialmente raspadas y colocadas en filas cercanas unidas a la base de muka o fibra trenzada.
En 2000, en un evento de tejido de capas llamado Ngā Here o te Ao en Te Papa Tongarewa , el museo nacional de Nueva Zelanda, Dawn Schuster-Smith creó un pākē que Te Papa ahora tiene en su colección. La técnica para tejerlo creó una base muy fuerte en la prenda, que es necesaria para soportar el peso de las seis capas de tramos huecos sin teñir de harakeke. [19]
Un tipo de prenda conocida como pākē kārure estaba hecha de hebras cerradas de dos capas de hukahuka (cordón o etiqueta retorcida o enrollada) intercaladas con ocasionales cordones de hilo muka kārure (suelto) de dos capas abiertos teñidos de negro. Prendas como estas se usaban indistintamente alrededor de la cintura como piupiu o cruzadas sobre los hombros como capa. Se cree que este tipo de prendas son anteriores al contacto europeo y luego se convirtieron en una forma más especializada a mediados o finales del siglo XIX, que continúa hoy en la forma estandarizada del piupiu. [20]
Los piupiu son una prenda maorí moderna que generalmente se usa alrededor de la cintura a modo de falda y, a menudo, forma parte del traje para la actuación cultural maorí, kapa haka . Piupiu saltó a la fama tras el contacto con los europeos. Antes de piupiu estaban rāpaki y pākē kūrure, que eran "prendas de hebras que colgaban libremente". [21] [19] Las hebras del piupiu generalmente están hechas de hojas de harakeke (lino) que se preparan para crear una hebra cilíndrica con la muka (fibra de lino) expuesta en algunas secciones para crear patrones geométricos. La cintura suele estar decorada con un patrón tāniko . Las hebras cilíndricas sin raspar del harakeke emiten un sonido de percusión cuando el usuario se balancea o se mueve. Los patrones geométricos se enfatizan con el teñido, ya que el tinte penetra más en las fibras expuestas que en la hoja cruda seca. [22] [23]
Los dos primeros capitanes del HMS New Zealand , un crucero de batalla financiado en 1911 por el gobierno de Nueva Zelanda para la defensa del Imperio Británico y que tomó parte activa en tres batallas de la Primera Guerra Mundial, llevaron a la batalla un piupiu (también como hei-tiki , colgante tradicional maorí). La tripulación atribuyó a esto que el Nueva Zelanda era un "barco afortunado" que no sufrió bajas durante toda la guerra. El piupiu pasó a la colección del Museo Naval de Torpedo Bay en Devonport, Auckland. [24] [25]
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Había varios tipos diferentes de capas finas, incluidas korowai (capas decoradas con etiquetas), kahu huruhuru (capas hechas con plumas de pájaro) y kahu kurī (capas de piel de perro). Los Kākahu son preciosos taonga de Nueva Zelanda y exhiben un intrincado trabajo de tejido. Algunos kākahu pueden tardar años en elaborarse y son para personas de rango. Eran atesorados y, en ocasiones, intercambiados por artículos o servicios importantes. [1] [26]
Los kākahu se crean utilizando técnicas de tejido de trama con los dedos hacia abajo ( whatu ), principalmente usando dos métodos: aho pātahi (tejido de un solo par) usando dos hilos entrelazados, y aho rua (tejido de doble par), usando cuatro. [14] Aho pātahi se usó originalmente para crear trampas de pesca, y la técnica se adoptó para Kākahu y otras prendas suaves. [14] Aho rua se usa típicamente para asegurar hukahuka ("etiquetas") al cuerpo de la capa, generalmente cuerdas de muka enrolladas, plumas o piel de perro. [14]
Los korowai son capas finamente tejidas cubiertas con borlas muka (hukahuka). [27] Los hukahuka se fabrican mediante el proceso de miro (hilo retorcido) que consiste en teñir la muka (fibra de lino) y enrollar dos haces en un solo cordón que luego se teje en el cuerpo de la capa. Hay muchos tipos diferentes de korowai que reciben nombres según el tipo de hukahuka utilizado como decoración. Los korowai kārure tienen borlas (hukahuka) que parecen desenredarse. Los Korowai ngore tienen hukahuka que parecen pompones. Korowai hihima tenía borlas sin teñir.
Los korowai parecen haber sido raros en el momento de la primera visita del Capitán Cook a Nueva Zelanda, ya que no aparecen en los dibujos realizados por sus artistas. Pero en 1844, cuando George French Angas pintó relatos históricos de la temprana Nueva Zelanda, el korowai con su hukahuka negro se había convertido en el estilo más popular. Los hukahuka en excelentes ejemplos de korowai solían tener hasta treinta centímetros de largo y, cuando se confeccionaban correctamente, se movían libremente con cada movimiento del usuario. Hoy en día, muchos korowai antiguos han perdido su hukahuka negro debido al proceso de teñido que acelera el deterioro del muka. [28]
Los Kaitaka son capas de fibra muka ( Phormium tenax ) finamente tejida . Los kaitaka se encuentran entre las formas más prestigiosas de vestimenta tradicional maorí. Están hechos de muka (fibra de lino), que a su vez se elabora a partir de aquellas variedades de Phormium tenax que producen fibra de la mejor calidad caracterizada por una textura similar a la seda y un rico brillo dorado. Los kaitaka suelen estar adornados con amplios bordes de tāniko en el remu (abajo) y estrechas bandas de tāniko a lo largo del kauko (lados). El ua (borde superior) es sencillo y sin decoración, y el kaupapa (cuerpo principal) suele estar sin adornos. Hay varias subcategorías de kaitaka: parawai, donde los aho (tramas) corren horizontalmente; kaitaka paepaeroa, donde los aho corren verticalmente; kaitaka aronui o pātea, donde los aho corren horizontalmente con bandas tāniko a los lados y en los bordes inferiores; huaki, donde los aho corren horizontalmente con bandas de tāniko a los lados y dos bandas anchas de tāniko, una encima de la otra, en el borde inferior; y huaki paepaeroa, que tiene aho vertical con bandas dobles tāniko en el borde inferior. [29]
Las capas de plumas finas llamadas kahu huruhuru estaban hechas de fibra muka con plumas de pájaro tejidas para cubrir toda la capa. Estas capas de plumas se hicieron más comunes entre 1850 y 1900, cuando las capas fueron evolucionando en su producción. Algunos ejemplos tempranos incluyen kahu kiwi (capa de plumas de kiwi), que utilizaba las suaves plumas marrones del kiwi ( Apteryx spp). El kiwi kahu era considerado la forma más prestigiosa de kahu huruhuru. Otros kahu huruhuru incorporaron las plumas verdes y blancas del kererū (paloma de Nueva Zelanda: Hemiphaga novaeseelandiae ) y plumas azules del tūī ( Prosthemadera novaeseelandiae ). [30]
Una prestigiosa capa preeuropea es el kahu kurī, elaborado con piel de perro del ahora extinto kurī (perro maorí). [31] Eran reliquias familiares preciadas. [31] Se cree que los Kurī pertenecieron a los jefes, y sus pieles también tenían estatus. A veces se intercambiaban kahu kurī, dando maná a ambas partes. El Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa y otros museos tienen algunas de estas raras capas en sus colecciones. [31] Los Kahu kurī se fabricaron en gran parte entre 1500 y 1850, y se cree que la producción había cesado por completo a principios del siglo XIX. [32] [33] Hay tres técnicas de construcción diferentes para estas capas: una en la que se cosían todas las pieles de perro; uno hecho con colas de perro unidas entre sí, llamado kahu waero; [31] y otro con tiras de cuero tejidas. [5] Algunos de los nombres de los tipos de kahu kurī incluyen tōpuni, ihupuni, awarua, kahuwaero, māhiti y pūahi. [33] [31]
El tejido tradicional maorí se mantuvo durante la colonización; sin embargo, a medida que se utilizaron y adaptaron materiales europeos para su uso en el tejido tradicional, muchas técnicas tradicionales para procesar fibras nativas estuvieron en declive a principios del siglo XX. [14] [8] La artesanía sufrió durante la urbanización que se produjo en la década de 1950, cuando los maoríes emigraron de las zonas rurales basadas en marae a las ciudades; sin embargo, fue gracias a los esfuerzos de unas pocas mujeres maoríes y la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes que las artes del tejido y el conocimiento de Te Whare Pora se conservó y difundió ampliamente cuando la liga comenzó a ofrecer clases de tejido. [14] Esto incluía la enseñanza de conocimientos a través de las fronteras iwi y hapū, y que se enseñaba tanto de forma tradicional como en cursos de formación.
En 1969 se creó una escuela nacional de tejido, lo que contribuyó al renacimiento del tejido y ha habido un puñado de importantes exposiciones de trabajos de tejido que han perfilado la habilidad, la importancia cultural y el arte de los tejedores maoríes. Estos esfuerzos que comenzaron con tejedores notables como Rangimarīe Hetet , Diggeress Te Kanawa y Cath Brown continuaron hasta la década de 1980 y se convirtieron en parte del renacimiento maorí . [1] [34] [35] Te Roopu Raranga Whatu o Aotearoa , el colectivo nacional de tejedores tradicionales de Nueva Zelanda, se estableció en 1983, [14] que organiza talleres nacionales y regionales de hui para promover el tejido tradicional.
Otros tejedores notables incluyen:
En 2021, tres tejedoras Jacqueline McRae-Tarei, Gloria Taituha y Rose Te Ratana se convirtieron en las primeras en recibir un doctorado conjunto en 'mahi raranga' (trabajo de tejido) otorgado a través de Te Wānanga o Aotearoa , en asociación con el Centro de Investigación Te Ipukarea de la Universidad Tecnológica de Auckland. . Cada uno de ellos estudió una parte diferente de la historia, por lo que el doctorado funcionó por separado y luego cada parte también se informó entre sí y formó un todo con el período de estudio que abarca desde el siglo XIX hasta ahora. El doctorado estuvo dirigido por la profesora Tania Ka'ai . [36]
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