La historia de Jerusalén durante el período musulmán temprano abarca el período comprendido entre la captura de la ciudad de los bizantinos por los ejércitos árabes musulmanes del naciente califato en 637-638 d. C., y su conquista por los ejércitos católicos europeos de la Primera Cruzada en 1099. A lo largo de este período, Jerusalén siguió siendo una ciudad mayoritariamente cristiana con comunidades musulmanas y judías más pequeñas. Fue parte sucesivamente de varios estados musulmanes, comenzando con los califas rashidun de Medina , los omeyas de Siria , los abasíes de Bagdad y sus vasallos turcos nominales en Egipto, y los califas fatimíes de El Cairo , que lucharon por ella con los selyúcidas turcos y otras diferentes potencias regionales, solo para finalmente perderla ante los cruzados.
El segundo califa, Umar ( r. 634-644 ), aseguró el control musulmán de la ciudad del Patriarca de Jerusalén . Durante su gobierno, es probable que la oración musulmana se estableciera en el Monte del Templo y se permitió que un número limitado de judíos residieran en la ciudad después de una prohibición de varios siglos por parte de los romanos y bizantinos. Comenzando con el califa Mu'awiya I ( r. 661-680 ), los primeros califas omeyas dedicaron especial atención a la ciudad como resultado de su santidad y varios obtuvieron sus juramentos de lealtad allí. Los omeyas Abd al-Malik ( r. 685-705 ) y al-Walid I ( r. 705-715 ) invirtieron considerablemente en la construcción de edificios musulmanes en el Monte del Templo, a saber, la Cúpula de la Roca y la Mezquita de al-Aqsa , así como otras estructuras religiosas y administrativas, puertas y obras viales. Su sucesor , Sulayman ( r. 715–717 ), probablemente residió en Jerusalén al comienzo de su reinado, pero su fundación de la cercana ciudad de Ramla se produjo a expensas políticas y económicas de Jerusalén a largo plazo.
A lo largo de los primeros períodos musulmanes y cruzados, hasta la conquista de Saladino en 1187, Jerusalén conservó una mayoría cristiana considerable, que solo dejó de existir una vez que Saladino eliminó a la población franca en 1187. [1] [2] [3]
Durante los primeros siglos del dominio musulmán, especialmente bajo las dinastías omeya (661-750) y abasí (750-969), la ciudad prosperó; los geógrafos del siglo X Ibn Hawqal y al-Istakhri la describen como "la provincia más fértil de Palestina ", mientras que su hijo nativo, el geógrafo al-Muqaddasi (nacido en 946) dedicó muchas páginas a elogiarla en su obra más famosa, Las mejores divisiones en el conocimiento de los climas . Sin embargo, Jerusalén bajo el dominio musulmán no alcanzó el estatus político o cultural del que gozaron las capitales Damasco, Bagdad, El Cairo, etc.
Con la decadencia del Imperio carolingio , que se dividió en 888, comenzó un período de persecución anticristiana por parte de los musulmanes. Sin embargo, los bizantinos recuperados llenaron este vacío y, a medida que el Imperio se expandía bajo las Cruzadas bizantinas , a los cristianos se les permitió nuevamente hacer peregrinaciones a Jerusalén.
El sur de Palestina fue conquistado por los musulmanes bajo el mando del comandante Amr ibn al-As tras su decisiva victoria sobre los bizantinos en la batalla de Ajnadayn , probablemente librada en un sitio a unos 25 kilómetros (16 millas) al sur-suroeste de Jerusalén, en 634. [4] [5] Aunque Jerusalén permaneció desocupada, el sermón de Navidad de 634 del patriarca Sofronio de Jerusalén indicó que los árabes musulmanes tenían el control de los alrededores de la ciudad para entonces, ya que el patriarca no pudo viajar a la cercana Belén para la fiesta ritual de la Natividad debido a la presencia de asaltantes árabes. [6] [5] Según una reconstrucción de la tradición islámica, Amr ibn al-As envió una fuerza de avanzada musulmana contra Jerusalén en su camino a Ajnadayn. [7] En 635, el sur de Siria estaba en manos musulmanas, a excepción de Jerusalén y la capital bizantina de Palestina, Cesarea . [8] En su homilía de la Teofanía ( Epifanía Ortodoxa ), c. 636-637 , Sofronio lamentó los asesinatos, las incursiones y la destrucción de iglesias por parte de los árabes. [6]
No está claro cuándo fue capturada Jerusalén con precisión, pero la mayoría de las fuentes modernas la sitúan en la primavera de 637. [8] En ese año, las tropas de Abu Ubayda ibn al-Jarrah , comandante en jefe de las fuerzas musulmanas en Siria, sitiaron la ciudad. [7] Registros históricos El califa Umar ( r. 634-644 ), que tenía su sede en Medina , hizo una o varias visitas a Jabiya , el principal campamento de los musulmanes en Siria, en 637-638. Los historiadores modernos Fred Donner y Hugh N. Kennedy evalúan que vino a abordar múltiples asuntos administrativos en la provincia recién conquistada. [9] [10] Mientras estaba en Jabiya, Umar negoció la rendición de Jerusalén con una delegación de la ciudad, ya que el patriarca insistió en rendirse directamente al califa en lugar de a sus comandantes. [10]
La primera tradición musulmana conocida de la captura de Jerusalén fue citada en la historia de al-Baladhuri (fallecido en 892) y acredita al comandante árabe Khalid ibn Thabit al-Fahmi por arreglar la capitulación de la ciudad con términos que garantizaban la dominación musulmana del campo y salvaguardaban a los habitantes de la ciudad a cambio del pago de tributos. [11] Khalid ibn Thabit había sido enviado por Umar desde Jabiya. [12] El historiador Shelomo Dov Goitein consideró que esta tradición era la narrativa más confiable de la captura de Jerusalén. [11] Otro relato, el contenido en las historias de al-Ya'qubi (fallecido en 898) y Eutiquio de Alejandría (fallecido en 940), sostiene que se acordó un tratado entre los musulmanes y los habitantes de Jerusalén, aunque los términos fueron en gran medida los mismos que los citados por al-Baladhuri. [11] La historia de al-Tabari del siglo X , que cita al historiador del siglo VIII Sayf ibn Umar , reproduce el acuerdo de capitulación en detalle, aunque partes de él pueden haber sido alteradas desde el momento en que se realizó. [13] Aunque Goitein consideró que el relato de Sayf "no tenía valor" debido a su falta general de fiabilidad, [11] los historiadores Moshe Gil y Milka Levy-Rubin han argumentado que la tradición era en gran medida auténtica. [14] [15] El acuerdo para Jerusalén fue en general favorable para los habitantes cristianos de la ciudad, garantizando la seguridad de sus personas, sus propiedades y sus iglesias, y permitiéndoles la libertad de culto a cambio del pago de la yizya ( impuesto de capitación ). Las tropas bizantinas y otros residentes que buscaban evacuar la ciudad recibieron garantías de seguridad desde el momento en que abandonaron Jerusalén hasta que llegaron a su punto de partida de Palestina. [16] Gil evaluó que Umar adoptó una actitud indulgente para que los habitantes pudieran continuar con su forma de vida y trabajo y así poder subsidiar a las tribus árabes guarnecidas en Palestina. [14]
El tratado citado en al-Tabari, y fuentes cristianas posteriores, contenía una estipulación que prohibía la residencia judía junto a los cristianos de la ciudad, [11] una continuación de una prohibición iniciada en los días del emperador Adriano ( r. 117-138 ) y renovada en los días del emperador Constantino ( r. 306-337 ). [17] Entre ellos estaba la historia de Miguel el Sirio (m. 1199), quien escribió que Sofronio negoció la prohibición de que los judíos residieran en Jerusalén. [18] (ver más abajo). [14]
Varios relatos musulmanes y cristianos posteriores, así como una crónica judía del siglo XI, mencionan una visita a Jerusalén por Omar. Un conjunto de relatos sostenía que Omar fue guiado por judíos que le mostraron el Monte del Templo. [11] [19] [20] En los relatos musulmanes y judíos, un destacado judío converso al Islam, Ka'b al-Ahbar , recomendó que Omar rezara detrás de la Roca Sagrada de modo que ambas qiblas (punto de dirección de la oración islámica) estuvieran detrás de él. Omar rechazó la sugerencia, insistiendo en que la Ka'aba en La Meca era la única qibla ; [11] Jerusalén había sido la qibla original de los primeros musulmanes hasta que Mahoma la cambió por la Ka'aba. [5] Las fuentes musulmanas y judías informaron que el Monte del Templo fue limpiado por los musulmanes de la ciudad y su distrito y un grupo de judíos. El relato judío señaló además que Omar supervisó el proceso y consultó con los ancianos judíos; Gil sugiere que los ancianos judíos pueden ser una referencia a Ka'b al-Ahbar. [20] Los relatos cristianos mencionan que Umar visitó las iglesias de Jerusalén, pero se negó a rezar en ellas para evitar sentar un precedente para los futuros musulmanes. Esta tradición puede haber sido originada por escritores cristianos posteriores para promover los esfuerzos contra las invasiones musulmanas de sus lugares sagrados. [11]
Goitein y el historiador Amikam Elad suponen que Jerusalén fue el principal centro político y religioso de los musulmanes en Jund Filastin (distrito de Palestina) desde la conquista hasta la fundación de Ramla a principios del siglo VIII. Es posible que haya sido precedida por el principal campamento militar de los musulmanes en Emaús Nicópolis antes de que este fuera abandonado debido a la plaga de Amwas en 639. El historiador Nimrod Luz, por otro lado, sostiene que la tradición musulmana primitiva indica que Palestina desde la época de Umar tenía capitales duales en Jerusalén y Lida , cada ciudad con su propio gobernador y guarnición. [21] Una fuerza auxiliar de tribus de Yemen fue estacionada en la ciudad durante este período. [11] Amr ibn al-As lanzó la conquista de Egipto desde Jerusalén en c. 640 , [22] y su hijo Abd Allah transmitió hadices sobre la ciudad. [23]
El liderazgo cristiano en Jerusalén entró en un estado de desorganización tras la muerte de Sofronio c. 638 , sin que se nombrara un nuevo patriarca hasta 702. No obstante, Jerusalén siguió teniendo un carácter mayoritariamente cristiano durante todo el período islámico temprano. [11] No mucho después de la conquista, posiblemente en 641, Umar permitió que un número limitado de judíos residieran en Jerusalén después de negociaciones con el liderazgo cristiano de la ciudad. Un fragmento de una crónica judía del siglo XI de la Geniza de El Cairo indicaba que los judíos solicitaron el asentamiento de doscientas familias, los cristianos solo aceptarían cincuenta y que Umar finalmente decidió el asentamiento de setenta familias de Tiberíades . [24] Gil atribuyó la decisión del califa a su reconocimiento de la importancia local de los judíos, en virtud de su considerable presencia y fuerza económica en Palestina, así como al deseo de debilitar el dominio cristiano de Jerusalén. [14]
En el momento de la conquista, el Monte del Templo se encontraba en estado de ruina, pues los cristianos bizantinos lo habían dejado prácticamente sin uso por razones relacionadas con las Escrituras. Los musulmanes se apropiaron del lugar con fines administrativos y religiosos. Esto se debió probablemente a una serie de factores. Entre ellos estaba el hecho de que el Monte del Templo era un espacio grande y desocupado en Jerusalén, donde los términos de la capitulación impedían a los musulmanes confiscar propiedades cristianas en la ciudad. Los judíos conversos al Islam también pudieron haber influenciado a los primeros musulmanes con respecto a la santidad del lugar, y los primeros musulmanes pudieron haber querido demostrar su oposición a la creencia cristiana de que el Monte del Templo debía permanecer vacío. Además, los primeros musulmanes pueden haber tenido un apego espiritual al lugar antes de la conquista. Su utilización del Monte del Templo proporcionó un amplio espacio para los musulmanes con vistas a toda la ciudad. [25] Es probable que el Monte del Templo se utilizara para la oración musulmana desde el comienzo del gobierno musulmán, debido a las prohibiciones del acuerdo de capitulación sobre el uso de edificios cristianos por parte de los musulmanes. Tal uso del Monte del Templo pudo haber sido autorizado por Omar. [11] Las tradiciones citadas por los habitantes de Jerusalén del siglo XI al-Wasiti e Ibn al-Murajja señalan que los judíos eran empleados como cuidadores y limpiadores del Monte del Templo y que los empleados estaban exentos del pago de la yizya. [19]
La primera actividad de asentamiento musulmán tuvo lugar al sur y suroeste del sitio, en áreas escasamente pobladas; gran parte del asentamiento cristiano se concentró en el oeste de Jerusalén alrededor del Gólgota y el Monte Sión . [25] Los primeros colonos musulmanes en Jerusalén provenían principalmente de los Ansar , es decir, la gente de Medina. [11] Entre ellos se encontraba Shaddad ibn Aws, sobrino del destacado compañero de Mahoma y poeta Hassan ibn Thabit . [26] Shaddad murió y fue enterrado en Jerusalén entre 662 y 679. Su familia siguió siendo prominente allí, y su tumba más tarde se convirtió en un lugar de veneración. [27] Otro destacado compañero, el comandante ansarita Ubada ibn al-Samit , también se estableció en Jerusalén, donde se convirtió en el primer cadí (juez islámico) de la ciudad . [11] El padre de la concubina judía de Mahoma, Rayhana, y un judío converso de Medina, Sham'un (Simón), se estableció en Jerusalén y, según Mujir al-Din, pronunció sermones musulmanes en el Monte del Templo. [26] Umm al-Darda , una ansarita y esposa del primer cadí de Damasco , residió en Jerusalén durante la mitad del año. [11] El sucesor de Umar, el califa Uthman ( r. 644-656 ), fue mencionado por el geógrafo jerosolimitano del siglo X al-Muqaddasi como el responsable de destinar los ingresos de las abundantes huertas de Silwan en las afueras de la ciudad, que habrían sido propiedad musulmana según los términos de la capitulación, a los pobres de la ciudad. [11]
El califa Mu'awiya ibn Abi Sufyan ( r. 661–680 ), fundador del califato omeya , sirvió originalmente como gobernador de Siria bajo Umar y Uthman. [28] Se opuso al sucesor de Uthman, Ali , durante la Primera Guerra Civil Musulmana y forjó un pacto contra él con el ex gobernador de Egipto y conquistador de Palestina, Amr ibn al-As, en Jerusalén en 658. [29]
Según la Crónica maronita , casi contemporánea , y los relatos tradicionales islámicos, Mu'awiya obtuvo juramentos de lealtad como califa en Jerusalén en al menos dos ocasiones diferentes entre 660 y julio de 661. [30] Aunque la datación precisa es inconsistente, los relatos musulmanes y no musulmanes generalmente coinciden en que los juramentos a Mu'awiya tuvieron lugar en una mezquita en el Monte del Templo. [31] La mezquita puede haber sido erigida por Umar y ampliada por Mu'awiya, aunque no hay rastros aparentes de la estructura hoy en día. [31] La Crónica maronita señala que "muchos emires y tayyaye [nómadas árabes] se reunieron [en Jerusalén] y ofrecieron sus manos derechas a Mu'awiya". [32] Después, se sentó y oró en el Gólgota y luego oró en la Tumba de María en Getsemaní . [33] Los "nómadas árabes" eran probablemente los miembros de las tribus árabes indígenas de Siria, la mayoría de los cuales se habían convertido al cristianismo bajo los bizantinos y muchos de los cuales habían conservado su fe cristiana durante las primeras décadas del gobierno islámico. La oración de Mu'awiya en los lugares cristianos era por respeto a los árabes sirios, que eran la base de su poder. Sus consejeros Sarjun ibn Mansur y Ubayd Allah ibn Aws el Gasánida pueden haber ayudado a organizar las ceremonias de Jerusalén. [34]
El hijo de Mu'awiya y sucesor del califato, Yazid I ( r. 680–683 ), puede haber visitado Jerusalén en varias ocasiones durante su vida. [35] El historiador Irfan Shahid teoriza que las visitas, en compañía del destacado poeta cristiano árabe al-Akhtal , fueron intentos de promover su propia legitimidad como califa entre los musulmanes. [36]
El califa omeya Abd al-Malik ( r. 685-705 ), que había servido como gobernador de Jund Filastin bajo su padre, el califa Marwan I ( r. 684-685 ), recibió sus juramentos de lealtad en Jerusalén. [37] Desde el comienzo de su califato, Abd al-Malik comenzó los planes para la construcción de la Cúpula de la Roca y la Mezquita al-Aqsa , [37] ambas ubicadas en el Monte del Templo. La Cúpula de la Roca se completó en 691-692, constituyendo la primera gran obra de arquitectura islámica. [38] [39] La construcción de la Cúpula de la Roca fue supervisada por el asesor teológico del califa, Raja ibn Haywa de Beisan y su mawla jerosolimitano (no árabe convertido al Islam) Yazid ibn Salam. [40] [41] La construcción de la Cúpula de la Cadena en el Monte del Templo se atribuye generalmente a Abd al-Malik. [42]
La tradición islámica atribuye a Abd al-Malik y a su virrey práctico sobre Irak, al-Hajjaj ibn Yusuf , la construcción de dos puertas del Monte del Templo, que Elad propone que son la Puerta del Profeta y la Puerta de la Misericordia ; ambas son atribuidas a los omeyas por los eruditos modernos. [43] El califa reparó los caminos que conectaban su capital, Damasco, con Palestina y unían Jerusalén con sus zonas interiores oriental y occidental. Las obras de la carretera están evidenciadas por siete hitos encontrados en toda la región, [44] [45] [46] el más antiguo de los cuales data de mayo de 692 y el más reciente de septiembre de 704. [47] Los hitos, todos con inscripciones que acreditan a Abd al-Malik, se encontraron, de norte a sur, en o cerca de Fiq , Samakh , el Monasterio de San Jorge de Wadi Qelt , Khan al-Hathrura , Bab al-Wad y Abu Ghosh . [48] El fragmento de un octavo miliario, probablemente producido poco después de la muerte de Abd al-Malik, fue encontrado en Ein Hemed , inmediatamente al oeste de Abu Ghosh. [49] El proyecto de la carretera formaba parte de la campaña de centralización del Califa, prestándose especial atención a Palestina debido a su posición crítica como zona de tránsito entre Siria y Egipto y la centralidad religiosa de Jerusalén para el Califa. [50] [51]
En el Monte del Templo y fuera de sus muros se llevaron a cabo extensas obras de construcción durante el reinado del hijo y sucesor de Abd al-Malik, Al-Walid I ( 705-715 ) . [46] Los historiadores modernos generalmente atribuyen a Al-Walid la construcción de la mezquita de Al-Aqsa en el Monte del Templo, aunque la mezquita pudo haber sido construida originalmente por sus predecesores omeyas; según esta última opinión, Al-Walid fue, no obstante, responsable de parte de la construcción de la mezquita. [52] Los papiros de Afrodito indican que se enviaron trabajadores de Egipto a Jerusalén por períodos que oscilaban entre seis meses y un año para trabajar en la mezquita de Al-Aqsa, el palacio califal de Al-Walid y un tercer edificio indefinido para el califa. [53] Elad sostiene que los seis edificios omeyas excavados al sur y al oeste del Monte del Templo pueden incluir el palacio y el edificio indefinido mencionados en los papiros. [46]
El hermano y sucesor de Al-Walid, Sulayman ( r. 715-717 ), que había servido como gobernador de Jund Filastin bajo Al-Walid y Abd al-Malik, fue reconocido inicialmente como califa en Jerusalén por las tribus árabes y los dignatarios. Residió en Jerusalén durante un período no especificado durante su califato, [54] y su contemporáneo, el poeta Al-Farazdaq , puede haber aludido a esto en el verso "En la mezquita Al-Aqsa reside el imán [Sulayman]". [55] Construyó una casa de baños allí, pero puede que no haya compartido la misma adoración por Jerusalén que sus predecesores. [54] La construcción de una nueva ciudad por parte de Sulayman, Ramla , ubicada a unos 40 kilómetros (25 millas) al noroeste de Jerusalén, se produjo a expensas de Jerusalén a largo plazo, ya que Ramla se convirtió en la capital administrativa y económica de Jund Filastin. [56]
Según el historiador bizantino Teófanes el Confesor (fallecido en 818), los muros de Jerusalén fueron destruidos por el último califa omeya, Marwan II , en 745. En ese momento, el califa había reprimido a las tribus árabes en Palestina que se oponían a él por unirse a la revuelta del príncipe omeya Sulayman ibn Hisham en el norte de Siria. [57]
Bajo los Omeyas, el foco de las ceremonias rituales musulmanas y la peregrinación en Jerusalén era el Monte del Templo y en menor medida el Nicho de Oración de David (posiblemente la Torre de David ), el Manantial de Silwan , el Jardín de Getsemaní y la Tumba de María, y el Monte de los Olivos . [58] Los Omeyas alentaron la peregrinación y la oración musulmana en Jerusalén y las tradiciones originadas durante el período omeya celebraron la ciudad. Durante este período, los peregrinos musulmanes vinieron a Jerusalén para santificarse antes de hacer las peregrinaciones Umra o Hajj a La Meca. Los musulmanes que no podían hacer la peregrinación, y posiblemente cristianos y judíos, donaron aceite de oliva para la iluminación de la mezquita de al-Aqsa. [59] La mayor parte de los peregrinos musulmanes a Jerusalén eran presumiblemente de Palestina y Siria en general, aunque varios vinieron de partes distantes del Califato. [60]
Los omeyas fueron derrocados en 750 por la dinastía abasí , que después gobernó el califato, incluida Jerusalén, con interrupciones, durante los dos siglos siguientes. Este período es el menos documentado del período musulmán temprano en general. La actividad de construcción conocida se concentró en el área del Monte del Templo y se caracterizó por las reparaciones de estructuras dañadas en terremotos. Los califas al-Mansur ( r. 754-775 ) y al-Mahdi ( r. 775-785 ) ordenaron una importante reconstrucción de la mezquita de al-Aqsa después de los daños causados por el terremoto. [61]
Tras el primer periodo abasí (750-878), los tuluníes , una dinastía mameluca de origen turco , lograron gobernar de forma independiente Egipto y gran parte de la Gran Siria , incluida Palestina, durante casi tres décadas (878-905). Ahmad ibn Tulun , el fundador de la dinastía con sede en Egipto, consolidó su gobierno sobre Palestina entre 878 y 880 y se lo pasó a su hijo a su muerte en 884. Según el patriarca Elías III de Jerusalén , Ibn Tulun puso fin a un periodo de persecución contra los cristianos nombrando a un gobernador cristiano en Ramla (o quizás Jerusalén), el gobernador inició la renovación de las iglesias de la ciudad. Ibn Tulun tenía un médico judío y en general mostró una actitud muy relajada hacia los dhimmis , y cuando yacía en su lecho de muerte, tanto judíos como cristianos rezaron por él. [62] Ibn Tulun fue el primero de una serie de gobernantes de Palestina con base en Egipto, que terminó con los Ikhshidids. Mientras que los tuluníes lograron preservar un alto grado de autonomía, los abasíes retomaron el control de Jerusalén en 905, y entre 935 y 969 fue administrada por sus gobernadores egipcios, los Ikhshidids. Durante todo este período, la importancia religiosa de Jerusalén creció, y varios de los gobernantes egipcios eligieron ser enterrados allí. [63]
El gobierno abasí volvió entre 905 y 969, durante los primeros 30 años de gobierno directo desde Bagdad (905-935), y el resto a través de los gobernadores ijshidíes de Egipto (935-969). [64] La madre del califa al-Muqtadir ( r. 908-932 ) hizo construir pórticos de madera bajo todas las puertas de la ciudad y reparó la Cúpula de la Roca. [61]
El periodo Ikhshidid se caracterizó por actos de persecución contra los cristianos, incluido un ataque de los musulmanes a la iglesia del Santo Sepulcro en 937, en el que la iglesia fue incendiada y su tesoro saqueado. Las tensiones estaban relacionadas con la renovada amenaza que representaban los invasores bizantinos, y en este contexto los judíos unieron fuerzas con los musulmanes. En 966 la turba musulmana y judía, instigada por el gobernador Ikhshidid, atacó de nuevo la iglesia del Santo Sepulcro; el incendio resultante provocó el derrumbe de la cúpula que cubría la Tumba de Jesús y causó la muerte del patriarca Juan VII . [65]
El comienzo del primer período fatimí (970-1071) vio a un ejército predominantemente bereber conquistar la región. [66] Después de seis décadas de guerra y otras cuatro de relativa estabilidad, las tribus turcas invaden la región, iniciando un período de agitación permanente, luchando entre sí y contra los fatimíes y, en menos de treinta años de guerra y vandalismo, destruyeron gran parte de Palestina, provocando terribles penurias, particularmente en la población judía. [64] Sin embargo, las comunidades judías permanecieron en sus lugares, solo para ser desarraigadas después de 1099 por los cruzados. [64] El gobierno turco totalizó más de un cuarto de siglo de guerra constante, afectando negativamente a las comunidades cristianas locales, así como eventualmente bloqueando el acceso de peregrinos de Europa, lo que se considera un factor en el inicio de las Cruzadas. [67] Sin embargo, también sabemos de un visitante de la España musulmana, que nos dejó un informe sobre la intensa actividad en las madrasas sunitas de Jerusalén y su interacción con judíos y cristianos en los años 1093-95. [68]
Entre 1071 y 1076, Palestina fue capturada por tribus turcomanas o turcomanas , y Jerusalén cayó en 1073. [69] Los turcomanos actuaron en la región como agentes libres, pero se los conoció como seléucidas, en honor a los principales gobernantes entre los invasores turcos del reino árabe musulmán, la dinastía seléucida , con quienes estaban asociados. [70] El emir seléucida Atsiz ibn Uvaq al-Khwarizmi, líder de la tribu turca de los nawaki, sitió y capturó Jerusalén en 1073 y la mantuvo durante cuatro años. [71] Atsiz colocó el territorio que capturó bajo el control nominal del califato abasí. [72] En 1077, a su regreso de un desastroso intento de capturar El Cairo , la capital del califato fatimí, encontró que en su ausencia los habitantes de Jerusalén se habían rebelado y obligado a su guarnición a refugiarse en la ciudadela, capturando a las familias y propiedades de los turcomanos. [73] [74] Atsiz sitió Jerusalén y prometió a los defensores el aman , perdón y seguridad, a lo que se rindieron. [73] Atsiz rompió su promesa y masacró a 3000 habitantes, incluidos los que se habían refugiado en la mezquita de Al-Aqsa y solo perdonando a los que estaban dentro de la Cúpula de la Roca. [73] [74] [72] En 1079, Atsiz fue asesinado por su aliado nominal Tutush , [75] quien posteriormente estableció una autoridad abasí más firme en el área. [72] Después de Atsiz, otros comandantes seléucidas gobernaron Jerusalén y la usaron como base de poder en sus incesantes guerras. [76] Un nuevo período de turbulencias comenzó en 1091 con la muerte del gobernador de Tutush en Jerusalén, Artuq, y la sucesión de sus dos hijos, que eran rivales acérrimos. La ciudad cambió de manos entre ellos varias veces, hasta agosto de 1098, cuando los fatimíes, aprovechando la oportunidad que les ofrecía la proximidad de la Primera Cruzada, recuperaron el control de la ciudad y la gobernaron durante menos de un año. [72] [77] [74]
La población judía sufrió grandes penurias durante los tumultuosos años del dominio turco, incluso la yeshivá de Jerusalén , la institución central de la ley judía en Palestina, se vio obligada a trasladarse a Tiro en algún momento después de 1078, a raíz de la rebelión contra Atsiz, aunque no hay información sobre si los judíos participaron en ella junto con los ciudadanos musulmanes. [64]
Según el rabino Elías de Chelm , en Jerusalén vivían judíos alemanes durante el siglo XI. Se cuenta que un judío palestino de habla alemana salvó la vida de un joven alemán de apellido Dolberger. Así, cuando los caballeros de la Primera Cruzada llegaron para sitiar Jerusalén, uno de los miembros de la familia de Dolberger que se encontraba entre ellos rescató a judíos en Palestina y los llevó de vuelta a Worms para devolverles el favor. [78] Otra prueba de la existencia de comunidades judías alemanas en la ciudad santa son las preguntas halájicas enviadas desde Alemania a Jerusalén durante la segunda mitad del siglo XI. [79]
A principios del siglo XI, cuando las fronteras bizantinas se expandieron hacia el Levante, la limitada tolerancia de los gobernantes musulmanes hacia los cristianos de Oriente Medio comenzó a disminuir. El califa fatimí egipcio Al-Hakim bi-Amr Allah ordenó la destrucción de todas las iglesias del mundo musulmán , empezando por las de Jerusalén. La Iglesia de la Santa Resurrección , venerada por todos los cristianos de la época como el lugar de la crucifixión y sepultura de Cristo , estaba entre los lugares de culto destruidos, pero más tarde se dio permiso para su reconstrucción.
El sufrimiento y las privaciones causadas por las décadas de gobierno belicoso turco llevaron a algunos cristianos locales a esperar la inminente llegada del Fin de los Días , y como consecuencia del permanente pie de guerra, los puertos de Palestina, principalmente ocupados por fatimíes, rechazaron los barcos de peregrinos que llegaban de Europa en 1093, una situación que contribuyó al inicio de la Primera Cruzada. [80] En conjunto, aunque la información es muy escasa, parece que los turcomanos favorecieron a los jacobitas y latinos sobre los ortodoxos griegos , que eran vistos como cercanos al Imperio bizantino, un enemigo constante. [81]
Antes de la conquista musulmana, la población de Palestina era mayoritariamente cristiana, aunque con una comunidad judía considerable.
Bajo los tuluníes, el territorio sirio-egipcio estaba profundamente imbuido del concepto de un papel extraordinario que le correspondía a Jerusalén en el Islam como al-Quds, Bayt al-Maqdis o Bayt al-Muqaddas, la "Casa de la Santidad", la sede del Juicio Final, la Puerta del Paraíso para los musulmanes, así como para los judíos y los cristianos. En la conciencia popular, este concepto estableció un vínculo entre las tres religiones monoteístas. Si Ahmad ibn Tulun fue enterrado en la ladera del Muqattam [cerca de El Cairo], Isa ibn Musa al-Nashari y Takin fueron enterrados en Jerusalén en 910 y 933, al igual que sus sucesores Ikhshidid y Kafir [para el contexto, véase aquí ]. Para honrar al gran general y gobernador de Siria Anushtakin al-Dizbiri , que murió en 433/1042, la dinastía fatimí hizo trasladar solemnemente sus restos desde Alepo a Jerusalén en 448/1056-57.
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