Para Brahman o Param Brahman ( sánscrito : परब्रह्म , romanizado : parabrahma ) en la filosofía hindú es el " Brahman Supremo ", aquello que está más allá de todas las descripciones y conceptualizaciones. Se describe como la falta de forma (en el sentido de que está desprovista de Maya ) que eternamente lo impregna todo, en todas partes del universo y en todo lo que está más allá. [1]
Para Brahman se conceptualiza de diversas maneras. En la tradición Advaita Vedanta , Para Brahman es sinónimo de nirguna brahman , es decir, el Absoluto sin atributos. Por el contrario, en las tradiciones Dvaita Vedanta y Vishistadvaita Vedanta , el Para Brahman se define como saguna brahman , es decir, el Absoluto con atributos. En el vaisnavismo , el shaivismo y el shaktismo , Vishnu , Shiva y Adi Shakti , respectivamente, son Para Brahman. [2] Mahaganapati es considerado como Para Brahman por la secta Ganapatya . Kartikeya es considerado Para Brahman por la secta Kaumaram .
Para es una palabra sánscrita que significa "superior" en algunos contextos y "más elevado o supremo" en otros. [3]
Brahman en el hinduismo connota lo Absoluto, la Realidad Última en el universo. [4] [5] En las principales escuelas de filosofía hindú es la causa inmaterial, eficiente, formal y final de todo lo que existe. [5] [6] Brahman es un concepto clave que se encuentra en los Vedas y se analiza ampliamente en los primeros Upanishads [7] y en la literatura Advaita Vedanta. [8]
En Advaita Vedanta, el Para Brahman se define como nirguna brahman , o Brahman sin forma ni cualidades. [9] [10] [11] Es un estado de conocimiento completo de uno mismo como idéntico al Brahman trascendental, un estado de iluminación mental-espiritual (Jnana yoga). [12] Contrasta con Saguna Brahman, que es un estado de conciencia amorosa (Bhakti yoga). [12] Advaita Vedanta sostiene de manera no dualista que Brahman es divino, lo Divino es Brahman, y esto es idéntico a lo que es Atman (el alma de uno, el yo más interno) y nirguna (sin atributos), infinito, amor, verdad, conocimiento. , "ser-conciencia-bienaventuranza". [13]
Según Eliot Deutsch, Nirguna Brahman es un "estado de ser" [14] en el que todas las distinciones dualistas entre la propia alma y Brahman se borran y se superan. [12] Por el contrario, Saguna Brahman es donde las distinciones se armonizan después de que se ha aceptado la dualidad entre la propia alma y Brahman. [12]
Advaita describe las características de una experiencia no dualista, [12] en la que una experiencia subjetiva también se convierte en un "objeto" de conocimiento y una realidad fenoménica. La Verdad Absoluta es a la vez sujeto y objeto, por lo que no existe diferencia cualitativa:
Los Upanishads afirman que el Supremo Brahma es sat-chit-ânanda Eterno, Consciente y Bienaventurado . La realización de esta verdad es lo mismo que ser esta verdad:
En el vaisnavismo, se considera que Vishnu es Para Brahman, especialmente en su forma de Mahavishnu . [16] También se le representa como Paramatman , según el Narayana Sukta en el Yajurveda . [17] El Mahabharata describe a Vishnu como el Para Brahman, y también se identifica tanto con purusha como con prakriti . [18] En el Bhagavata Purana , se describe a Krishna como Para Brahman. [19]
"Oh Infinito Señor de los dioses, Morada Cósmica, Tú eres lo imperecedero, el ser y el no ser, y lo que está más allá. Dios Original, Tú eres la Persona Primigenia, Tú eres el lugar de descanso supremo de este universo, el conocedor, el conocible. , la morada suprema. ¡Tú impregnas el universo, oh Forma Infinita! —Bhagavad Gita 11.37-38
En el Shaivismo , se considera que Shiva es Para Brahman, especialmente en su forma de Parashiva , la forma suprema de Shiva. [20] Según el Shiva Purana , se describe a Shiva como la única deidad que posee atributos nirguna y saguna , lo que lo convierte en el único digno del epíteto Ishvara . [21]
En el Shaivismo de Cachemira, Svachhanda Bhairava se considera la forma suprema de Shiva. El Shaivismo de Cachemira considera a Svachhanda Bhairava como Para Brahman. El Shaivismo de Cachemira sostiene que turiya , o el cuarto estado de conciencia, es el estado de Brahman . No es ni vigilia, ni sueño, ni sueño profundo. Existe en la unión entre cualquiera de estos tres estados, es decir, entre la vigilia y el sueño, entre el sueño y el sueño profundo, y entre el sueño profundo y la vigilia. En el Shaivismo de Cachemira existe un quinto estado de conciencia llamado Turiyatita, el estado más allá de Turiya que representa a Parabrahman. Turiyatita, también llamado vacío o shunya , es el estado donde uno alcanza la liberación, también conocido como jivanmukti o moksha . [ cita necesaria ]
En el shaktismo , se considera que Adi Parashakti es el Para Brahman con y sin cualidades, y también Brahman en su estado energético, la realidad última. Según Devi Suktam y Sri Suktam en el Rigveda , ella es el útero de toda la creación. Así, el epíteto de Mahakali es Brahmamayi, que significa "Aquella cuya esencia es Brahman". Tridevi es la forma suprema de Adi Parashakti. Su morada eterna se llama Manidvipa . [22]
El Markandeya Purana describe al Kāli de diez cabezas como el No Nacido, el Eterno, Mahamari y Lakshmi . [23] En el Devi Bhagavata Purana , Vishnu de cuatro brazos describe a Mahā Kāli como Nirguna, creadora y destructora, sin principio ni muerte. [24] El Kāli Sahasranama Stotra del Kalika Kulasarvasva Tantra afirma que ella es suprema (paramā) y de hecho Durga , Śruti , Smriti , Mahalakshmi , Saraswati , Ātman Vidya y Brahmavidya . [25] En el Mahanirvana Tantra se la llama Adya o Kali Primordial, quien es el origen, protectora y devoradora de todas las cosas. [26] En los capítulos 13 y 23 del Nila Tantra se la llama la causa de todo, Gayatri , Lakshmi, Mahāmāyā, Parameshwari , omnisciente , adorada por el mismo Shiva, el gran absoluto (māhāparā), supremo (paramā), la madre de los realidad más elevada (parāparāmba) y Ātman . [27]
La propia forma de Mahā Kāli se conoce como Para Brahman (parabrahmasvarūpiṇī) en el Devyāgama y en diferentes Tantra Shastras . También se la conoce como Alma del universo, Paramatman , Bīja y Nirguna . [28]