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Califato otomano

El califato del Imperio otomano ( en turco otomano : خلافت مقامى , romanizadohilâfet makamı , lit.  'oficina del califato') fue la reivindicación de los jefes de la dinastía turca otomana de ser los califas del Islam a finales de la era medieval y principios de la era moderna . Durante el período de expansión otomana, los gobernantes otomanos reclamaron la autoridad califal después de la conquista del Egipto mameluco por el sultán Selim I en 1517 y la abolición del califato abasí controlado por los mamelucos . Esto dejó a Selim como el Defensor de las Ciudades Santas de La Meca y Medina y fortaleció el reclamo otomano de liderazgo en el mundo musulmán .

La desaparición del califato otomano se produjo debido a una lenta erosión del poder en relación con Europa occidental , y debido al fin del estado otomano como consecuencia de la partición del Imperio otomano por mandato de la Sociedad de Naciones . Abdulmejid II , el último califa otomano, mantuvo su posición califal durante un par de años después de la partición, pero con las reformas seculares de Mustafa Kemal Pasha y el posterior exilio de la familia imperial Osmanoğlu de Turquía en 1924, el cargo califal fue abolido . Mustafa Kemal Pasha ofreció el califato a Ahmed Sharif as-Senussi , con la condición de que residiera fuera de Turquía; Senussi rechazó la oferta y confirmó su apoyo a Abdulmejid II. [1]

Con el establecimiento de las órdenes Bektashi y Mevlevi , florecieron enfoques heterodoxos , sincréticos y místicos del Islam como el sufismo . [2] [3] [4] [5]

Historia

Selim I a Abdulaziz (1517-1876)

La batalla de Marj Dabiq entre los ejércitos otomano y mameluco
Placa conmemorativa donde se firmó el Tratado de Küçük Kaynarca

En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó al sultanato mameluco en El Cairo en la guerra otomano-mameluca . El último califa de El Cairo, Al-Mutawakkil III , fue llevado de vuelta a Constantinopla como prisionero. Allí, se dice, Al-Mutawakkil entregó formalmente el título de califa, así como sus emblemas externos (la espada y el manto de Mahoma ) a Selim, estableciendo a los sultanes otomanos como la nueva línea califal. [6] Y gradualmente llegaron a ser vistos como los líderes de facto y representantes del mundo islámico. Desde Constantinopla, los sultanes otomanos gobernaron un imperio que, en su apogeo, cubrió Anatolia , la mayor parte de Oriente Medio , el norte de África , el Cáucaso y se extendió profundamente hacia Europa del Este .

Fortalecidas por la Paz de Westfalia y la Revolución Industrial , las potencias europeas se reagruparon y desafiaron el dominio otomano. Debido en gran medida a un liderazgo deficiente, normas políticas arcaicas y una incapacidad para seguir el ritmo del progreso tecnológico en Europa, el Imperio Otomano no pudo responder eficazmente al resurgimiento de Europa y gradualmente perdió su posición como gran potencia preeminente .

Sin embargo, el primer uso político (en lugar de religioso) del título de califa no se produciría hasta 1774, cuando los otomanos necesitaron contrarrestar a los rusos , que anunciaron que necesitaban proteger a los cristianos ortodoxos bajo el Imperio Otomano, haciendo una afirmación similar sobre los musulmanes que vivían en Rusia. [7] [8] Los británicos afirmarían con tacto la reivindicación otomana del califato y procederían a que el califa otomano diera órdenes a los musulmanes que vivían en la India británica para que cumplieran con el gobierno británico. [9]

En el siglo XIX, el Imperio otomano inició un período de modernización conocido como Tanzimat , que transformó la naturaleza del estado otomano, aumentando enormemente su poder a pesar de las pérdidas territoriales del imperio. [10] A pesar del éxito de sus reformas de autofortalecimiento, el imperio fue en gran medida incapaz de igualar la fuerza militar de su principal rival, el Imperio ruso , y sufrió varias derrotas en las guerras ruso-turcas . El estado otomano dejó de pagar sus préstamos en 1875-76, parte de una crisis financiera más amplia que afectó a gran parte del mundo. [11]

El gobierno británico apoyó la opinión de que los otomanos eran califas del Islam entre los musulmanes en la India británica y los sultanes otomanos a cambio ayudaron a los británicos emitiendo pronunciamientos a los musulmanes de la India, que los ensalzaban a apoyar el gobierno británico; estos vinieron del sultán Selim III y del sultán Abdulmejid I. [ 12]

Abdulhamid II (1876-1909)

El sultán Abdul Hamid II , que gobernó entre 1876 y 1909, consideró que la desesperada situación del Imperio sólo podía remediarse mediante un liderazgo fuerte y decidido. Desconfiaba de sus ministros y otros funcionarios que habían servido a sus predecesores y redujo gradualmente su papel en su régimen, concentrando en sus propias manos el poder absoluto sobre el gobierno del Imperio. Adoptando una línea dura contra la intervención occidental en los asuntos otomanos, enfatizó el carácter "islámico" del Imperio, reafirmó su condición de califa y pidió la unidad musulmana detrás del califato. Abdul Hamid fortaleció un poco la posición del Imperio y logró reafirmar brevemente el poder islámico, construyendo numerosas escuelas, reduciendo la deuda nacional y embarcándose en proyectos destinados a revitalizar la infraestructura decadente del Imperio.

En 1899, los otomanos aceptaron una solicitud del gobierno de los Estados Unidos y aprovecharon su autoridad religiosa como califas para ordenar que el Sultanato de Tausug (ubicado en lo que ahora es el sur de Filipinas y el noreste de Malasia) detuviera la defensa del sultanato y se rindiera a la invasión estadounidense; el sultán Jamalul-Kiram II del Sultanato de Tausug atendió la orden del califa sultán Abdul-Hamid II y se rindió. [13] [14]

El golpe de Estado de los tres pachás en 1909 marcó el fin de su reinado. Los oficiales militares turcos de tendencia occidental opuestos al gobierno de Abdul-Hamid se habían organizado de forma constante en forma de sociedades secretas dentro y fuera de Turquía . En 1906, el movimiento contaba con el apoyo de una parte significativa del ejército y sus líderes formaron el Comité de Unión y Progreso (CUP), conocido informalmente como el Partido de los Jóvenes Turcos . Los Jóvenes Turcos buscaban remodelar la administración del Imperio según líneas occidentales. Su ideología era de carácter nacionalista y fue precursora del movimiento que tomaría el control de Turquía después de la Primera Guerra Mundial . Los líderes del CUP presentaron sus ideas al público como un renacimiento de los "verdaderos principios islámicos". Bajo el liderazgo de Enver Pasha , un oficial militar turco, el CUP lanzó un golpe militar contra el sultán en 1908, proclamando un nuevo régimen el 6 de julio. Aunque dejaron a Abdul-Hamid en su trono, los Jóvenes Turcos lo obligaron a restaurar el parlamento y la constitución que había suspendido treinta años antes, creando así una monarquía constitucional y despojando al Califato de su autoridad.

Contragolpe e incidente del 31 de marzo

Un contragolpe lanzado por soldados leales al sultán amenazó al nuevo gobierno, pero finalmente fracasó. Después de nueve meses de la nueva legislatura, el descontento y la reacción encontraron expresión en un movimiento contrarrevolucionario , el Incidente del 31 de marzo , que en realidad tuvo lugar el 13 de abril de 1909. Muchos aspectos de esta revuelta, que comenzó en ciertos sectores del ejército amotinado en Constantinopla, aún están por analizar. Su percepción generalmente admitida de un movimiento "reaccionario" ha sido cuestionada en ocasiones, dados los resultados y efectos sobre el joven sistema político.

Abdul-Hamid fue depuesto el 13 de abril de 1909. Fue reemplazado por su hermano Rashid Effendi, quien fue proclamado sultán Mehmed V el 27 de abril.

Mehmed V (1909-1918)

Con Libia

En 1911, Italia entró en guerra con los otomanos por Libia , y el fracaso de Turquía en la defensa de estas regiones demostró la debilidad del ejército otomano. En 1912, Bulgaria , Serbia , Montenegro y Grecia formaron la Liga de los Balcanes , una alianza antiotomana que posteriormente lanzó un ataque conjunto contra el Imperio otomano. Las guerras de los Balcanes que siguieron eliminaron la poca presencia que les quedaba a los otomanos en Europa, y solo las luchas internas entre los aliados de la Liga de los Balcanes les impidieron avanzar hacia Anatolia.

En el plano interno, los otomanos siguieron sufriendo inestabilidad política. Los levantamientos nacionalistas que habían asolado al Imperio esporádicamente durante los últimos cincuenta años se intensificaron. Las masas estaban cada vez más frustradas por el mal gobierno crónico y el pobre desempeño de los otomanos en los conflictos militares. En respuesta, la CUP lideró un segundo golpe de Estado en 1913 y tomó el control absoluto del gobierno. Durante los siguientes cinco años, el Imperio fue un estado de partido único gobernado por la CUP bajo el liderazgo de Enver Pasha (que regresó a Constantinopla después de haber servido a Turquía en el extranjero en diversas capacidades militares y diplomáticas desde el golpe inicial), el ministro del Interior Talat Pasha y el ministro de Marina Cemal Pasha . Aunque el sultán se mantuvo en el cargo, no hizo ningún esfuerzo por ejercer el poder independientemente de los Jóvenes Turcos y fue en realidad su títere . El Califato, por tanto, estaba en manos nominales de Mehmed V, pero la autoridad asociada al cargo recaía en los Jóvenes Turcos.

Primera Guerra Mundial

Cuando estalló la Primera Guerra Mundial en Europa, los Jóvenes Turcos sellaron una alianza con Alemania , una medida que tendría consecuencias desastrosas. El Imperio entró en la guerra del lado de las Potencias Centrales en noviembre de 1914, y Gran Bretaña , Francia y Rusia declararon inmediatamente la guerra al Imperio Otomano. [15] Durante el desarrollo de la guerra, la posición del imperio continuó deteriorándose, e incluso en Medio Oriente, el corazón mismo del mundo islámico , pronto se perdería.

Llamado a la yihad

Aunque los Jóvenes Turcos habían obligado al sultán en su calidad de califa a declarar una yihad instando a todos los musulmanes a resistir la invasión aliada de sus tierras, el esfuerzo fue en gran medida infructuoso. El gobierno de los Jóvenes Turcos dimitió en masa y Enver, Talat y Cemal huyeron de Turquía a bordo de un buque de guerra alemán. El sultán Mehmed VI , que fue proclamado sultán después de que su hermano Mehmed V muriera de un ataque cardíaco en julio, aceptó un armisticio. El Armisticio de Mudros, que formalizaba la rendición otomana, se firmó a bordo del HMS Agamemnon el 30 de octubre de 1918. Las tropas aliadas llegaron a Constantinopla y ocuparon el palacio del sultán poco después. [16]

Reparto del Imperio Otomano

Al final de la guerra, los otomanos habían perdido prácticamente todo su imperio. Con la esperanza de conservar su trono y preservar la dinastía otomana de una forma u otra, el sultán aceptó cooperar con los aliados. Disolvió el parlamento y permitió que una administración militar aliada reemplazara al gobierno dejado vacante por los Jóvenes Turcos.

Movimiento del Califato

El movimiento Khilafat (1919-1922) fue una campaña política lanzada en la India británica debido a la política británica contra Turquía y el desmembramiento planeado de Turquía después de la Primera Guerra Mundial por parte de las fuerzas aliadas. [17] [18] [19]

Los líderes que participaron en el movimiento incluyeron a Shaukat Ali , Maulana Mohammad Ali Jauhar , [20] Hakim Ajmal Khan , [21] [22] y Abul Kalam Azad [23] algunos de los cuales buscaban restaurar el califato otomano, mientras que otros promovían los intereses musulmanes y llevar a los musulmanes a la lucha nacional.

Mahatma Gandhi había apoyado el movimiento como parte de su oposición al Imperio Británico y también abogó por un movimiento más amplio de no cooperación al mismo tiempo. [24] Vallabhbhai Patel , Bal Gangadhar Tilak y otras figuras del Congreso también apoyaron el movimiento. [25] [26]

Generalmente descrito como una protesta contra las sanciones impuestas al Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial por el Tratado de Sèvres , el movimiento también se destaca por la unidad hindú-musulmana. [27] Terminó en 1922 después del fin del movimiento de no cooperación. [28] [29] [30] [31] [32]

Abolición

Abdulmejid II, el último califa otomano
"La guerra de los turcos contra los patriarcas ", tras la abolición del califato, según informó The New York Times , 16 de marzo de 1924

El movimiento nacional turco, como se explica en detalle en la Guerra de Independencia de Turquía , formó una Gran Asamblea Nacional Turca en Ankara el 23 de abril de 1920 y consiguió el reconocimiento formal de la independencia de la nación y de las nuevas fronteras el 20 de febrero de 1923 mediante el Tratado de Lausana . La Asamblea Nacional declaró a Turquía una república el 29 de octubre de 1923 y proclamó a Ankara su nueva capital. Después de más de 600 años, el Imperio Otomano había dejado de existir oficialmente. Sin embargo, bajo la dirección de los Aliados, el Sultán se comprometió a reprimir tales movimientos y consiguió una fatwa oficial del Jeque ul-Islam que los declaraba no islámicos. [33] Pero los nacionalistas ganaron impulso de forma constante y empezaron a disfrutar de un amplio apoyo. Muchos sentían que la nación estaba madura para la revolución. En un esfuerzo por neutralizar esta amenaza, el Sultán accedió a celebrar elecciones, con la esperanza de aplacar y cooptar a los nacionalistas. Para su consternación, los grupos nacionalistas arrasaron en las urnas, lo que lo impulsó a disolver nuevamente el parlamento en abril de 1920.

En un principio, la Asamblea Nacional parecía dispuesta a permitir un lugar para el califato en el nuevo régimen, y aceptó el nombramiento del primo de Mehmed, Abdulmecid, como califa tras la marcha de éste (noviembre de 1922). Pero el cargo había sido despojado de toda autoridad y el reinado puramente ceremonial de Abdulmecid duraría poco. Mustafa Kemal había sido un crítico vocal de la Casa Otomana y su orientación islámica. Cuando Abdulmecid fue declarado califa, Kemal se negó a permitir que se celebrara la ceremonia tradicional otomana, declarando sin rodeos:

El Califa no tiene poder ni posición excepto la de figura decorativa nominal.

En respuesta a la petición de Abdülmecid de un aumento en su salario, Kemal escribió:

Su oficina, el Califato, no es más que una reliquia histórica. No tiene ninguna justificación para existir. ¡Es una impertinencia que se atreva a escribirle a cualquiera de mis secretarias!

Sin embargo, a pesar de todo el poder que ya tenía en Turquía, Kemal no se atrevió a abolir el Califato por completo, ya que aún contaba con un considerable grado de apoyo del pueblo común.

En 1924, dos hermanos indios, Maulana Mohammad Ali Jauhar y Maulana Shaukat Ali , líderes del Movimiento Khilafat con base en la India , distribuyeron panfletos instando al pueblo turco a preservar el califato otomano por el bien del Islam. [34] Sin embargo, bajo el nuevo gobierno nacionalista de Turquía, esto se interpretó como una intervención extranjera, y cualquier forma de intervención extranjera fue etiquetada como un insulto a la soberanía turca y, peor aún, una amenaza a la seguridad del Estado. Kemal aprovechó rápidamente su oportunidad. Por iniciativa suya, la Asamblea Nacional abolió el califato el 3 de marzo de 1924. Abdulmecid fue enviado al exilio junto con los miembros restantes de la Casa Otomana. [35] [36] Mustafa Kemal Pasha ofreció el califato a Ahmed Sharif as-Senussi , con la condición de que residiera fuera de Turquía; Senussi rechazó la oferta y confirmó su apoyo a Abdulmejid. [1]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Özoğlu 2011, pág. 5; Özoğlu cita 867.00/1801: Mark Lambert Bristol el 19 de agosto de 1924.
  2. ^ Algar, Ayla Esen (enero de 1992). La logia derviche: arquitectura, arte y sufismo en la Turquía otomana. University of California Press. ISBN 9780520070608.
  3. ^ Sirriyeh, Elizabeth (2005). Visionario sufí de la Damasco otomana: ʻAbd Al-Ghanī Al-Nābulusī, 1641-1731. Psychology Press. ISBN 9780415341653.
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  11. ^ Quataert, Donald (2005). El Imperio Otomano, 1700-1922 (2.ª ed.). Cambridge: Cambridge University Press. pp. 72. ISBN 978-0-521-54782-6.
  12. ^ M. Naeem Qureshi (1999). El panislam en la política británica de la India: un estudio del movimiento Khilafat, 1918-1924. BRILL. págs. 18-19. ISBN 90-04-11371-1.
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Bibliografía

Enlaces externos