En el Imperio Otomano, de acuerdo con el sistema dhimmi musulmán , a los cristianos griegos se les garantizaban libertades limitadas (como el derecho de culto), pero se les trataba como ciudadanos de segunda clase . Los cristianos y los judíos no eran considerados iguales a los musulmanes : el testimonio de cristianos y judíos contra musulmanes era inadmisible ante los tribunales. Se les prohibió portar armas o montar a caballo , sus casas no podían pasar por alto las de los musulmanes, y sus prácticas religiosas tendrían que ceder a las de los musulmanes, además de otras limitaciones legales. [2] La violación de estos estatutos podría dar lugar a sanciones que van desde la imposición de multas hasta la ejecución .
El Patriarca Ecuménico fue reconocido como el máximo líder religioso y político (millet-bashi, o etnarca) de todos los súbditos cristianos ortodoxos del Sultán, aunque en ciertos períodos algunas potencias importantes, como Rusia (según el Tratado de Küçük Kaynarca de 1774) o Gran Bretaña , más tarde Reino Unido , reclamó los derechos de protección sobre los súbditos ortodoxos del Imperio Otomano.
Siglo 19
Las tres principales potencias europeas, el Reino Unido, Francia y Rusia (conocidas como las Grandes Potencias), discreparon con el trato que el Imperio Otomano daba a su población cristiana y presionaron cada vez más al gobierno otomano (también conocido como la Sublime Puerta ) para extender la igualdad de derechos. a todos sus ciudadanos. A partir de 1839, el gobierno otomano implementó las reformas Tanzimat para mejorar la situación de los no musulmanes, aunque resultaron en gran medida ineficaces. En 1856, el Hatt-ı Hümayun prometió igualdad para todos los ciudadanos otomanos independientemente de su origen étnico y confesión, ampliando el alcance del Hatt-ı Şerif de Gülhane de 1839 . El período reformista alcanzó su punto máximo con la Constitución (o Kanûn-ı Esâsî en turco otomano), que fue promulgada el 23 de noviembre de 1876. Estableció la libertad de creencia y la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley.
siglo 20
Un documento de 1914 que muestra las cifras oficiales del censo de población del Imperio Otomano de 1914 . La población total (suma de todos los mijos ) fue de 20.975.345, y la población griega fue de 1.792.206.
El 24 de julio de 1908, las esperanzas de los griegos de igualdad en el Imperio Otomano aumentaron con la destitución del sultán Abd-ul-Hamid II (r. 1876-1909) y la restauración del país a una monarquía constitucional. El Comité de Unión y Progreso (más comúnmente llamado los Jóvenes Turcos), un partido político opuesto al gobierno absoluto del sultán Abd-ul-Hamid II, había liderado una rebelión contra su gobernante. Los Jóvenes Turcos partidarios de la reforma depusieron al sultán y lo reemplazaron por el ineficaz sultán Mehmed V (r. 1908-1918).
Antes de la Primera Guerra Mundial, se estimaba que 1,8 millones de griegos vivían en el Imperio Otomano . [3] Algunos griegos otomanos prominentes sirvieron como diputados parlamentarios. En el Parlamento de 1908, había veintiséis (26) diputados griegos otomanos, pero su número se redujo a dieciocho (18) en 1914. [4] Se estima que la población griega del Imperio Otomano en Asia Menor tenía 2.300 escuelas comunitarias, 200.000 estudiantes, 5.000 profesores, 2.000 iglesias ortodoxas griegas y 3.000 sacerdotes ortodoxos griegos. [5]
Después de la caída de Constantinopla en 1453, cuando el sultán prácticamente reemplazó al emperador bizantino entre los cristianos subyugados, el patriarca ecuménico de Constantinopla fue reconocido por el sultán como el líder religioso y nacional ( etnarca ) de los griegos y de las otras etnias incluidas en la Mijo ortodoxo griego . El Patriarcado ganó una importancia primordial y ocupó este papel clave entre los cristianos del Imperio Otomano porque los otomanos no distinguían legalmente entre nacionalidad y religión y, por lo tanto, consideraban a todos los cristianos ortodoxos del Imperio como una sola entidad.
La posición del Patriarcado en el Estado otomano fomentó proyectos de renacimiento griego, centrados en la resurrección y revitalización del Imperio Bizantino . El Patriarca y los dignatarios de la iglesia que lo rodeaban constituyeron el primer centro de poder para los griegos dentro del Estado otomano, que logró infiltrarse en las estructuras del Imperio Otomano , al tiempo que atraía a la antigua nobleza bizantina.
Los griegos eran un grupo consciente dentro de la comunidad religiosa cristiana ortodoxa más amplia establecida por el Imperio Otomano. [7] Se distinguieron de sus correligionarios ortodoxos por conservar su cultura, costumbres, lengua y tradición educativa griegas. [7] [8] A lo largo de los períodos posbizantino y otomano, los griegos, como miembros del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, se declararon Graikoi (griego: Γραικοί, "griegos") y Romaioi o Romioi (griego: Ρωμαίοι/Ρωμηιοί, "Romanos"). [9] [10] [11]
^ Lekka 2007, pag. 136: "Al comienzo de la guerra, los griegos eran una comunidad próspera en Asia Menor, una tierra que habían habitado desde la época de Homero. Pero las cosas se deterioraron rápidamente. Antes de la implementación turca de una política nacionalista, se estimaba que la población griega en alrededor de 2,5 millones, con 2.300 escuelas comunitarias, 200.000 alumnos, 5.000 profesores, 2.000 iglesias ortodoxas griegas y 3.000 sacerdotes ortodoxos griegos."
^ Asociación Internacional de Académicos sobre Genocidio (16 de diciembre de 2007). "La Asociación de Académicos sobre Genocidio reconoce oficialmente los genocidios griegos y asirios" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 1 de junio de 2011 . Consultado el 15 de agosto de 2011 .
^ ab Harrison 2002, págs. 276-277: "Los griegos pertenecían a la comunidad de súbditos ortodoxos del sultán. Pero dentro de esa unidad más amplia formaron un grupo consciente separado de sus compañeros ortodoxos por el idioma, la cultura y por una tradición de educación nunca completamente interrumpida, que mantuvo su identidad griega."
^ Volkan e Itzkowitz 1994, pág. 85: "Mientras vivían como mijo bajo el Imperio Otomano, conservaron su propia religión, costumbres e idioma, y los 'griegos se convirtieron en el elemento no turco más importante del Imperio Otomano'".
^ Kakávas 2002, pag. 29: "Todos los pueblos pertenecientes al rebaño del Patriarcado Ecuménico se declararon Graikoi (griegos) o Romaioi (romanos - rones)".
^ Instituto de Investigaciones Neohelénicas 2005, p. 8: "El pueblo que hemos denominado griegos ( helenos en lengua griega) no se describiría a sí mismo como tal – generalmente se les conoce como Romioi y Graikoi – pero según su contexto el significado de estas palabras se amplía para incluir o excluir grupos de población. de otra lengua y, al mismo tiempo, de una etnia."
^ Hopf 1873, "Epistola Theodori Zygomalae", pág. 236: "...ησάν ποτε κύριοι Αθηνών, και ενωτίζοντο, ότι η νέων Ρωμαίων είτι κών βασιλεία ασθενείν άρχεται..."
Alaux, Louis-Paul; Puaux, René (1916). Le Déclin de l'Hellénisme. París, Francia: Librairie Payot & Cie.
Bator, Robert; Rothero, Chris (2000). La vida cotidiana en la Estambul antigua y moderna . Minneapolis, Minnesota: Runestone Press. ISBN 0-8225-3217-4.
Dawkins, Richard McGillivray; Halliday, William Reginald (1916). Griego moderno en Asia Menor: un estudio del dialecto de Silly, Capadocia y Pharasa con gramática, textos, traducciones y glosario. Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge.
Harrison, Thomas (2002). Griegos y bárbaros. Nueva York, Nueva York: Routledge. ISBN 0-415-93958-5.
Hopf, Carl Hermann Friedrich Johann (1873). Chroniques Gréco-Romanes Inédites ou peu Connues. Berlín, Alemania: Librairie de Weidmann.
Instituto de Investigaciones Neohelénicas (2005). La reseña histórica. vol. II. Atenas, Grecia: Instituto de Investigaciones Neohelénicas.
Kakávas, George (2002). Post-Bizancio: Tesoros del Renacimiento griego de los siglos XV al XVIII del Museo Bizantino y Cristiano de Atenas. Atenas, Grecia: Ministerio de Cultura helénico. ISBN 960-214-053-4.
Lekka, Anastasia (2007). "Disposiciones legislativas de los gobiernos otomano/turco sobre las minorías y sus propiedades". Trimestral Mediterráneo . 18 (1): 135-154. doi :10.1215/10474552-2006-038.
Roudometof, Víctor; Robertson, Roland (2001). Nacionalismo, globalización y ortodoxia: los orígenes sociales del conflicto étnico en los Balcanes. Westport, Connecticut: Grupo editorial Greenwood. ISBN 9780313319495.
Volkan, Vamik D.; Itzkowitz, normando (1994). Turcos y griegos: vecinos en conflicto. Huntingdon, Reino Unido: The Eothen Press. ISBN 0-906719-25-9.
Otras lecturas
Gondicas, Dimitri; Issawi, Charles Philip, eds. (1999). Los griegos otomanos en la era del nacionalismo: política, economía y sociedad en el siglo XIX. Princeton, Nueva Jersey: Darwin Press. ISBN 0-87850-096-0.
Clog, Richard (2004). I Kath'imas Anatoli: estudios de la historia griega otomana. Estambul, Turquía: The Isis Press. ISBN 9789754282740.