El concepto de pecado , en el sentido de violar un código moral universal , era desconocido en la filosofía y la religión popular chinas hasta alrededor del siglo II d. C., cuando llegó el budismo desde la India y se originó el taoísmo religioso . Si bien el inglés diferencia léxicamente el pecado teológico del delito legal , el idioma chino utiliza una palabra zui罪 que significa "delito; culpa; mala conducta; pecado; falta; reproche".
En chino, hay dos palabras que se pueden usar para describir el "pecado": zui ( chino :罪; pinyin : zuì ; Wade–Giles : tsui ; lit. 'crimen') y guo ( chino simplificado :过; chino tradicional :過; pinyin : guò ; Wade–Giles : kuo ; lit. 'exceder'). Según el sociólogo alemán Wolfram Eberhard , autor de Culpa y pecado en la China tradicional , zui puede significar "crimen, castigo de un crimen y pecado", y guo puede usarse para describir crímenes o pecados cometidos involuntariamente. [1]
Además de crimen y pecado, Zui también se puede utilizar para describir sufrimiento, dificultades y culpa. Algunos compuestos de zui son ambiguos entre "crimen" y "pecado". Por ejemplo, youzui有罪 (con "tener; hay") que significa culpable (de una ofensa). En cambio, algunos son inequívocos, como fanzui犯罪 (con "crimen; criminal") que significa cometer un crimen o yuanzui原罪 (con "origen; fuente") que se refiere al pecado original.
El carácter chino罪 para zui combina wang罒 o 网 "red" sobre fei非 "mal", representando ideográficamente, "Una red 网 usada para capturar al criminal que ha hecho 非 mal". [2] Zui fue usado para traducir terminología budista china, por ejemplo, zuizhang罪障 (con "obstrucción") "pecado" y zuiye罪業 (con "acción") "karma pecaminoso".
Zui罪 "crimen; culpa; castigo" tenía una variante arcaica del carácter chino zui辠, escrito con zi自 "nariz" y xin辛 "doloroso" - enfatizando el aspecto de "castigo" de zui . Por ejemplo, bajo la ley tradicional china , los insoportables Cinco Castigos incluían yi劓 "cortar la nariz". El diccionario Shuowen Jiezi (121 d.C.) definió los significados originales de estos caracteres homófonos zui como 罪 "trampa para peces" y 辠 "crimen; castigo" y señaló que el tabú de los nombres imperiales de la dinastía Qin (221 a.C.-206 a.C.) hizo que 辠 quedara obsoleto. El primer emperador Qin, Qin Shi Huang秦始皇, prohibió usar zui辠 "crimen", que gráficamente se parecía a huang皇 "emperador" en su nombre, y lo reemplazó con zui罪. [3] En el uso de caracteres chinos estándar modernos , zui罪 es común y zui辠 es raro.
Guo significa nominalmente "falta; error; equivocación; exceso" y verbalmente "pasar de largo; pasar por encima; sobrepasar; cruzar; exceder". El sentido especializado de "pecado" suele limitarse al uso taoísta, a excepción del "compuesto sinónimo" chino zuiguo(r)罪過(兒) "falta; acto malvado; pecado; ofensa", que es una expresión humilde para "conciencia culpable; esto es realmente más de lo que merezco".
Las palabras que significan «pecado; violación de la ley religiosa» no son un universal lingüístico . Por ejemplo, el antropólogo Verrier Elwin , que estudió la lengua gondi , dijo: «No hay palabras en gondi para el pecado o la virtud: un hombre puede arruinarse, aquí y en el más allá, por la violación de un tabú, pero la noción de retribución para los pecadores es una importación extranjera». [4] La palabra pap «pecado» de la lengua gondi es un préstamo del idioma maratí . Fürer-Haimendorf explica que los misioneros cristianos descubrieron que el pecado no era un concepto universalmente compartido en todas las culturas. Esto planteó preguntas sobre si creían que cierta conducta se consideraba indeseable para el colectivo y si influía en su relación con lo sobrenatural. [5]
La palabra zui辠 o 罪 "crimen; culpa" aparece en los clásicos chinos y en inscripciones en bronce de la dinastía Zhou (1046-256 a. C.). Eberhard concluyó que el "pecado" era desconocido antes de la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.).
Si aplicamos nuestra definición de “pecado” –una violación de un código divino–, la religión popular china anterior al período Han (206 a. C.) parece no haber tenido el concepto de pecado, aunque reconocía a un gran número de seres sobrenaturales. Las personas que ofendían a las deidades, espíritus u otros seres sobrenaturales al no honrarlos o al no realizar sacrificios de la manera correcta o en el momento adecuado podían hacer que se enojaran. Las deidades entonces podían o querían castigar a esas personas. Un evento de este tipo era más o menos como cualquier ofensa contra un superior humano, con la única diferencia de que se creía que las deidades eran superiores a los humanos; formaban, si se me permite esta expresión, una clase social por encima de la clase alta en la sociedad humana. Esta clase de seres sobrenaturales estaba estructurada: algunas deidades tenían más poder, otras menos, pero la estructura era más parecida a una estructura de clases que a una burocrática, aunque un dios era vagamente reconocido como el más alto de todos. [6]
El historiador chino Yu Ying-shih no está de acuerdo con la conclusión de Eberhard de que las religiones chinas primitivas ignoraban el “pecado” porque nuestra comprensión de la religión china antigua todavía está en desarrollo. Por ejemplo, en las Analectas, Confucio dice que “pecado” (tsui) podría sugerir una violación de la ley divina. [7]
Sin embargo, ninguna de las traducciones de las Analectas en inglés traduce zui como "pecado". Este contexto (3/13) cita a Confucio explicando un adagio rimado sobre el sacrificio al Dios de la Cocina o a los espíritus ancestrales .
Bodde también estuvo en desacuerdo con Eberhard porque se hace una afirmación amplia mientras nuestro conocimiento de la antigua religión china todavía está en desarrollo. [8]
La historia del budismo chino comenzó alrededor del siglo I o II d.C., cuando los misioneros budistas de la Ruta de la Seda (originalmente percibidos como taoístas extranjeros de Huang-Lao ) llegaron a China.
El budismo popular, que se definía como “una forma simplificada que incluso los incultos podían entender”, rápidamente trajo a China nociones de pecados y sus castigos, con textos del siglo II d. C. que mencionaban diversos castigos experimentados en varios infiernos. Esta creencia actuaba para abordar la preocupación perenne por la buena vida concedida a tanta gente inmoral, una cuestión que había sido relegada al misterio del destino en la ética prebudista. [9]
Ming命 "vida; destino; mando" estaba personificado en Siming 司命 (lit. "Controlador del Destino"), que arbitraba el destino humano.
Cuando los misioneros budistas, como An Shigao (fallecido en el año 168 d. C.), comenzaron a traducir los sūtras al chino, utilizaron zui罪 "crimen; culpa" en lugar del sánscrito pāpa o pāpá पाप "maldad, desgracia, mala suerte, problemas, travesuras, daño; pecado, vicio, crimen, culpa". Pāpa surge de intenciones y acciones que son akuśala "malvadas; desfavorables; malsanas", que se traduce en chino como e惡 "malvadas" o bushan不善 "no buenas; profanas; malas; malvadas". Damien Keown explica: "Esencialmente, pāpa es aquello que nos aleja del nirvana, y está más cerca del concepto de error que una ofensa contra la autoridad divina o una condición innata en la naturaleza humana como el pecado original". [10]
Los monjes y monjas budistas practican pāpa-deśanā (confesión de pecados/infracciones [del código Patimokkha ]), que en chino se transcribe como chanhui懺悔 (arrepentirse; confesar). El término alternativo xiangbihui向彼悔 (arrepentirse de los pecados a los demás) (de pratideśanīya ) enfatiza la confesión pública ante la sangha monástica (comunidad). La confesión budista no se considera una petición de absolución divina, sino una ayuda para el progreso espiritual y la eliminación de obstáculos kármicos.
En el siglo V, los budistas chinos usaban wei穢 "sucio; vil; abominable; feo" para denotar "pecado", y correspondientemente, "el 'paraíso' budista, el lugar en el que no hay pecado" se llama jingtu淨土 "tierra limpia; tierra pura ". [1]
La noción budista de “pecado”, traducida como zui en chino , se explicaba en términos de karma y reencarnación . Así, en la comprensión del budismo popular, el pecado no era visto como una transgresión contra una deidad, sino como una transgresión contra un código moral universal, al que incluso las deidades estaban sujetas. Este código moral trascendía las cuestiones de recurso legal, independientemente de que uno fuera tratado con un castigo social, todavía sería castigado por su acción a nivel kármico. [11] Además, los “ministerios divinos y la burocracia divina” de la religión popular china moderna actuaban como “un sistema de monarquía constitucional burocrática”. [12]
El budismo opone pāpa (pecado, demérito) con punya ( mérito , acción meritoria), en referencia al mérito kármico obtenido a partir de acciones como dar limosna, recitar sutras y realizar devociones de puja . La traducción china de punya es gong功 (logro, resultado, habilidad, servicio meritorio), compuesta por gong-guo功過 (logros y errores, méritos y pecados).
El etnólogo Christoph von Fürer-Haimendorf describió la importancia del "mérito" kármico en el pensamiento espiritual chino,
… a medida que el budismo se fue extendiendo en China a partir del siglo I d. C., la idea del pecado y del castigo de los pecados fue ganando amplia difusión. De hecho, la sistematización de tales castigos en numerosos infiernos minuciosamente descritos refleja el genio chino para la clasificación. Estos castigos sobrenaturales por violaciones de un código moral impersonal eran independientes del mecanismo de la justicia humana. Se hacía mucho hincapié en el sentimiento de culpa. Incluso si las acciones pecaminosas no eran detectadas por la sociedad, el pecador sabía que estaban registradas por poderes sobrenaturales y que el castigo llegaría inevitablemente después de la muerte. Pero, al igual que los budistas tibetanos, los chinos creían que los pecados podían ser compensados por las acciones meritorias. Por lo tanto, los sentimientos de culpa estimulaban la donación de limosnas y el apoyo a los monjes y las instituciones religiosas. [13]
El erudito budista Alfred Bloom refutó la creencia occidental común de que las religiones china y japonesa no tienen sentido del "pecado" o la "culpa".
El pecado y la culpa se consideran generalmente desde una perspectiva cristiana en la que el pecado es rebelión contra la voluntad de Dios, y la culpa consiguiente es el sentimiento de rechazo por parte de lo divino. Por supuesto, ese pecado y esa culpa no se experimentan en el contexto budista. Sin embargo, es posible emplear los términos, o términos similares como "depravación" o "profanado" para describir la participación del hombre en las pasiones y la esclavitud al mundo que le impiden alcanzar los altos ideales budistas revelados en Sakyamuni y sus primeros discípulos. Esas personas se dan cuenta de que no alcanzan las potencialidades de la naturaleza humana simbolizada en Buda. Su culpa no se deriva de un sentimiento de rechazo por parte de la deidad, sino de un rechazo a sí mismos al tomar conciencia del abismo que los separa de los ideales del Buda. [14]
Algunas escuelas budistas, como la Tierra Pura , enseñan que actualmente estamos en el degenerado e inmoral Mappō "Último Día del Dharma", y que podemos encontrar la salvación del pecado a través de la fe en Amitābha .
Los primeros movimientos religiosos taoístas (las escuelas del Turbante Amarillo, del Maestro Celestial y de la Más Alta Claridad) creían que guo過 (el exceso; el pecado) causaba enfermedades y que la confesión las curaba. La historia registrada del "pecado" taoísta comenzó en el siglo II d. C., al mismo tiempo que se introdujo en el budismo zui罪 (la culpa; el pecado).
El papel del “pecado” en el taoísmo se malinterpreta con frecuencia. Por ejemplo, un texto introductorio [15] afirma: “El taoísmo no tiene ninguna doctrina del pecado. La ética debería ser incidental a los valores espirituales y, de hecho, no existe ningún ideograma en chino que transmita la concepción occidental del pecado y un sentimiento de culpa”. Como se mencionó anteriormente, zui罪 significa tanto “pecado” como “culpa”.
La Rebelión de los Turbantes Amarillos (184-205 d. C.) contra la dinastía Han fue liderada por Zhang Jue , quien fundó Taiping Dao "El camino de la gran paz", basado en el Taiping Jing "Escritura de la gran paz". Según Stephen Bokenkamp,
Los Turbantes Amarillos convertían a la gente a su causa mediante prácticas curativas, que incluían métodos antiguos como el encantamiento y las dosis de agua infundidas con las cenizas de los talismanes, y una nueva práctica: la confesión de los pecados. Esta última práctica es significativa. La Escritura de la Gran Paz relaciona la confesión con la idea de que las enfermedades políticas y cósmicas son causadas por los humanos y deben curarse a nivel individual. El pecado, en este texto, es el hecho de no actuar de acuerdo con el propio papel social, bloqueando así la circulación de las energías del Tao. [16]
Esta escritura enseña que los pecados resultan en desastres naturales, epidemias, descontento social y guerra. “El mal se ha acumulado durante innumerables generaciones a través de la herencia de los pecados”, [17] y el cielo ha enviado al Maestro Celestial para salvar a la humanidad. La Escritura de la Gran Paz da ejemplos de los seis peores pecados, [18] como acumular Dao “el camino” o De “poder interior” sin enseñárselos a los demás, y acumular riquezas sin ayudar a los pobres.
El Taiping Jing introdujo el dogma taoísta de chengfu承負 "carga heredada", comparable aproximadamente con el pecado ancestral cristiano . Toshiaki Yamada explica que chengfu "se refiere a la responsabilidad por los pecados y las transgresiones que los individuos y las sociedades heredan de sus predecesores. [19] A medida que la falta y la culpa se transmiten de una generación a otra, las calamidades y la desgracia aumentan". Las generaciones posteriores pueden enmendar los pecados de sus antepasados, a través del siguo思過 reflexivo "considerando el pecado", el shouguo首過 confesional "admitiendo el pecado") y el zize自責 correctivo "culpándose a uno mismo". El chengfu taoísta difiere fundamentalmente del karma budista .
En el budismo, el bien y el mal que ha realizado un individuo en vidas pasadas se refleja en la forma que adopta su vida presente, y el buen y el mal comportamiento en la vida presente determinan el renacimiento futuro. El chengfu , por el contrario, no sólo considera las vidas pasadas y futuras del individuo, sino también que los individuos heredan los resultados del bien y el mal del comportamiento de sus antepasados, y que estos resultados se acumulan no sólo a nivel individual, sino también a nivel social. En este sentido, la "carga heredada" se basa en la unidad de la familia y, como su extensión, de la sociedad. [20]
El Camino Tianshi Dao de los Maestros Celestiales , fundado por Zhang Daoling en 142 d.C., enseñaba que los dioses mantenían registros celestiales de buenas y malas acciones, y consideraban la enfermedad como un castigo divino por los pecados.
Los Maestros Celestiales adaptaron las creencias de los Turbantes Amarillos sobre el pecado, según las cuales el pecado era considerado la causa de la enfermedad y otras dolencias, y la mejor forma de absolverse era mediante la confesión, a menudo pública, así como otros actos penitenciales que fomentaban la autorreflexión o el servicio comunitario. Para la enfermedad causada por estos pecados, también se utilizaba la confesión, así como el agua bendita, ya que se percibía que la causa fundamental de la mala salud era el pecado. En este sistema, no había una demarcación clara entre las dimensiones legal y moral, y los dioses actuaban como custodios de los registros de las malas acciones. [21]
En los casos en que las prácticas religiosas taoístas no curaban la enfermedad, [22] "se decía que el fracaso se debía a que no mantenían la fe en el Dao".
El tutan zhai塗炭齋 "retiro de barro y cenizas" era un ritual del Maestro Celestial destinado a rescatar a los participantes y sus antepasados de los sufrimientos en diyu地獄 "prisión de tierra; infierno ; naraka ; purgatorio". [23] Un sacerdote taoísta se untaría la cara con barro y cenizas (una sinécdoque de inundación y fuego y metáfora del sufrimiento) en penitencia, se acostaría en el suelo (preferiblemente congelado), con las manos atadas a la espalda (como un criminal), y confesaría los pecados pasados.
La escuela Shangqing de la “Claridad Suprema” también creía en los pecados individuales y ancestrales. Jeaneane Fowler afirmó: “El vínculo inquebrantable con los antepasados se enfatizaba en la creencia de que los pecados de los antepasados de varias generaciones pasadas todavía afectaban al individuo de hoy. Sin embargo, recíprocamente, el pecado o mérito relativo de un individuo vivo también podía afectar al de los antepasados pasados. Y si ese individuo vivo lograba la salvación, entonces también lo lograrían los antepasados”. [24]
En la tradición de la Más Alta Claridad, [22] se requería la confesión anual de los pecados en el equinoccio de otoño porque ese era el día en que los espíritus del cuerpo informaban los pecados y las transgresiones al Sabio Señor.
La escuela taoísta Lingbao , la «Joya Sagrada», que se originó a principios del siglo V, adaptó muchos preceptos budistas, como el pecado y la reencarnación. El texto de Sanyuan pin三元品 «Preceptos de los Tres Principios» enumera 22 pecados para «aquellos que persiguen el Tao más elevado»:
Además enumera 145 pecados para los "estudiantes del Dao y seguidores laicos":
A partir de la dinastía Song (960-1279), se difundió la idea de los gongguo ge功過格 "libros de méritos y deméritos", en los que los pecados se calculaban divinamente como puntos de demérito. [20]
Kristofer Schipper señaló que, aunque los taoístas modernos creen que el pecado de perder qi (la “energía vital”) puede conducir a enfermedades y accidentes, el pecado “no se considera irreductible (no existe el “pecado original”). Tampoco es algo que sea únicamente y simplemente moral, sino que está más bien relacionado con el equilibrio del cuerpo”. [26]
El concepto de “pecado; ofensa contra Dios” es un problema hamartiológico de larga data para el cristianismo en China . Uhalley y Wu lo describieron como un “notorio punto crucial en el diálogo cristiano-confuciano”: “Las cuestiones centrales aquí son las doctrinas del pecado como ofensa contra Dios, el pecado original y la redención, que son, para los cristianos, doctrinas reveladas. Pero todas están ausentes de los valores confucianos, en lugar de ser contrarias a ellos”. [27]
Los primeros misioneros jesuitas generalmente traducían el latín peccatum "pecado" con el término budista zui罪 "culpa; pecado" en lugar del taoísta guo過 "exceder; pecado". Algunas palabras chinas relacionadas semánticamente son chan懺 "arrepentirse; arrepentirse; confesar (pecados)", hui悔 "arrepentirse, arrepentirse; mostrar remordimiento", chanhui懺悔 "confesar; arrepentirse", shezui赦罪 "perdonar (a un criminal); perdonar ( un pecador)", zuiquian罪愆 "pecado de omisión ", buke raoshu de; zui不可饶恕的罪 " pecado mortal ", y ke yuanliang de zui可原谅的罪 " pecado venial ".
Algunos misioneros cristianos en China, en tono de disculpa, culparon de su falta de conversos a la incomprensión china del “pecado”. John Griffith afirmó: “Sin embargo, el pecado, en el sentido bíblico, no es reconocido por su sistema. El contraste entre el bien y el mal, según su punto de vista, se resuelve en una diferencia de grado”. [28] James Legge dijo que ni el confucianismo ni el taoísmo sabían nada sobre la propiciación del pecado, y que “el conocimiento de Dios en el confucianismo, que se ha convertido en una herencia del pueblo chino, es muy valioso; pero la restricción de la adoración a Él al soberano ha impedido el crecimiento y el amplio desarrollo entre ellos de un sentido del pecado”. [29] Dyer Ball describió la “vaga” idea china del pecado, y “la tarea de las tareas es hacer llegar a la mente nativa el sentido de lo que es el pecado”. [30]
En los años 1980 y 1990, después del fin de la Revolución Cultural, varios cristianos culturales chinos defendieron la doctrina del pecado original como algo que tenía validez en China continental debido a los disturbios sociopolíticos que había experimentado recientemente. [31]
La antropología cultural distingue tradicionalmente dos modalidades de control social : una sociedad de la vergüenza basada en la inculcación de sentimientos de vergüenza y la amenaza del ostracismo , y una sociedad de la culpa basada en sentimientos de culpa y la amenaza del castigo. Los estudiosos occidentales suelen clasificar a las sociedades china y japonesa como sociedades basadas en la vergüenza, haciendo hincapié en el miedo psicológico a perder prestigio .
Eberhard explicó que el pecado en la cultura china puede definirse como acciones, conductas y pensamientos que violan las reglas establecidas por poderes sobrenaturales. Esta violación de las reglas establecidas por poderes terrenales da como resultado el desarrollo del concepto emocional de "culpa legal". Evidentemente, esta noción de "pecado" y las emociones que la acompañan están arraigadas en las normas sociales internalizadas de la cultura china. El contexto de la "vergüenza" no es contradictorio con el pecado, sino que se adhiere a las normas y leyes sociales chinas y las fortalece. [32]
Bode criticó esta postura: "La separación que hace Eberhard entre vergüenza, culpa y pecado parece demasiado absoluta y arbitraria. Sin duda, en la China tradicional, como en otras sociedades, los tres sentimientos entraban con frecuencia en los casos de mala conducta, aunque sus proporciones pudieran variar según los antecedentes del malhechor en particular". [33]
Basándose en experimentos de psiquiatría transcultural , [34] los estudiosos modernos dudan de la tesis de una "cultura de la vergüenza" china.
Notas al pie