En el cristianismo , la neoortodoxia o neoortodoxia , también conocida como teología de la crisis y teología dialéctica , [1] fue un movimiento teológico desarrollado tras la Primera Guerra Mundial . El movimiento fue en gran medida una reacción contra las doctrinas de la teología liberal del siglo XIX y una reevaluación de las enseñanzas de la Reforma . [2] Karl Barth es la figura principal asociada con el movimiento. En los EE. UU., Reinhold Niebuhr fue un destacado exponente de la neoortodoxia. [3] No está relacionado con la ortodoxia oriental .
La neo-ortodoxia enfatiza fuertemente la revelación de Dios por Dios como la fuente de la doctrina cristiana . [4] Esto está en contraste con la teología natural , cuyos defensores incluyen a Tomás de Aquino , quien afirma que el conocimiento de Dios se puede obtener a través de una combinación de observación de la naturaleza y la razón humana ; el tema sigue siendo un tema controvertido dentro de algunos círculos del cristianismo hasta el día de hoy. [5]
Barth rechaza totalmente la teología natural. Como escribió Thomas Torrance:
En lo que se refiere al contenido teológico, el argumento de Barth es el siguiente: si el Dios que hemos llegado a conocer realmente a través de Jesucristo es realmente Padre, Hijo y Espíritu Santo en su propio Ser eterno e indiviso, entonces ¿qué debemos hacer con una teología natural independiente que termina, no en el Ser del Dios Trino —es decir, en Dios tal como realmente es en sí mismo— sino en algún Ser de Dios en general? La teología natural, por su propia operación, abstrae la existencia de Dios de su acto, de modo que si no comienza con el deísmo, impone el deísmo a la teología. [6]
— Thomas Torrance, Fundamento y gramática de la teología, pág. 89
Emil Brunner , por el contrario, creía que la teología natural todavía tenía un papel importante, aunque no decisivo. Esto condujo a un fuerte desacuerdo entre los dos hombres, la primera de varias controversias que impidieron que el movimiento adquiriera un carácter unificado y homogéneo.
La mayoría de los pensadores neo-ortodoxos enfatizaron la trascendencia de Dios. Barth creía que el énfasis en la inmanencia de Dios había llevado a los seres humanos a imaginar que Dios no era nada más que la humanidad en general. Subrayó la "infinita distinción cualitativa" entre lo humano y lo divino, una vuelta a las antiguas enseñanzas protestantes sobre la naturaleza de Dios y una refutación contra la herencia intelectual del idealismo filosófico . Esto llevó a una devaluación general de los enfoques filosóficos y metafísicos de la fe, aunque algunos pensadores, en particular Paul Tillich , intentaron un camino intermedio entre la trascendencia estricta y el análisis ontológico de la condición humana, una postura que causó una mayor división en el movimiento.
Algunos teólogos neo-ortodoxos hicieron uso del existencialismo . Rudolf Bultmann (que estuvo asociado con Barth y Brunner en la década de 1920 en particular) estuvo fuertemente influenciado por su antiguo colega en Marburgo, el filósofo existencialista alemán Martin Heidegger .
Por otra parte, Reinhold Niebuhr y (en menor medida, y sobre todo en sus primeros escritos) Karl Barth, se vieron influidos por los escritos del filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard . Kierkegaard fue un crítico del entonces de moda esfuerzo cristiano liberal modernista por "racionalizar" el cristianismo, para hacerlo aceptable para aquellos a quienes Friedrich Schleiermacher llamó los "cultos despreciadores de la religión". En cambio, bajo seudónimos como Johannes Climacus , Kierkegaard sostuvo que el cristianismo es "absurdo" (es decir, trasciende el entendimiento humano) y presenta al individuo opciones paradójicas. La decisión de convertirse al cristianismo, pensaba Kierkegaard, no es fundamentalmente racional sino pasional, un salto de fe . Los oponentes del enfoque de Kierkegaard y la neo-ortodoxia en general han denominado a esto fideísmo , una negativa flagrante a encontrar apoyo para la fe fuera de sus propios círculos. [ aclaración necesaria ] En su mayoría, los defensores responden que no existe tal respaldo, que las supuestas razones y evidencias de la fe son invenciones de la imaginación humana caída y, en efecto, constituyen idolatría . Algunos defensores neo-ortodoxos han llegado al extremo de afirmar una mayor afinidad con los ateos en ese sentido que con los adornos teológicos y culturales de la llamada "cristiandad", [ cita requerida ] que Kierkegaard denunció venenosamente en sus obras posteriores.
En la neo-ortodoxia, el pecado no es visto como un mero error o ignorancia; no es algo que pueda ser superado por la razón o las instituciones sociales (por ejemplo, las escuelas); solo puede ser superado por la gracia de Dios a través de Jesucristo . El pecado es visto como algo malo dentro de la naturaleza humana misma. [7] Esto equivale a una renovación de las enseñanzas históricas sobre el pecado original (especialmente basándose en Agustín de Hipona ), aunque los pensadores generalmente evitaron las interpretaciones forenses del mismo y las elaboraciones consecuentes sobre la depravación total . Los medios de supuesta transmisión del pecado, para las mentes neo-ortodoxas, no son tan importantes como su realidad omnipresente. La asociación del pecado original con la sexualidad -una idea perdurable- conduce al moralismo, una rectitud que es demasiado optimista sobre las capacidades humanas para resistir el poder de la infe y la desobediencia en todas las áreas de la vida, no solo en la conducta sexual. Esta convicción central sobre la universalidad e intransigencia del pecado tiene elementos de determinismo y no sorprende que haya ofendido a quienes piensan que las personas son capaces, total o parcialmente, de lograr su propia salvación (es decir, el sinergismo ). En otras palabras, se podría decir que la neo-ortodoxia tiene una mayor apreciación de la tragedia en la existencia humana que el conservadurismo o el liberalismo, un punto enfatizado por un intérprete reciente del movimiento, el teólogo canadiense Douglas John Hall .
La neo-ortodoxia se distingue tanto del protestantismo liberal como del evangelicalismo , pero, a pesar de algunos intérpretes, no puede considerarse propiamente una posición mediadora entre ambos. La neo-ortodoxia se nutre de diversas herencias protestantes (principalmente luterana y calvinista ) en un intento de rehabilitar el dogma fuera de las restricciones del pensamiento de la Ilustración . Sin embargo, a diferencia de las reacciones confesionalistas o fundamentalistas a los enfoques individualistas de la fe, los partidarios de la neo-ortodoxia no veían ningún valor en rehabilitar la tradición por sí misma. La doctrina protestante del pasado se utiliza sólo en la medida en que afirma la Palabra viva de Dios en Jesucristo. Las proposiciones en sí mismas, ya sean de la Biblia o no, son, para los neo-ortodoxos, insuficientes para construir la teología sobre ellas. Además, en la búsqueda de la justicia social, la libertad intelectual y la honestidad [ cita requerida ] , los neo-ortodoxos, a diferencia de los conservadores a los que sus detractores los acusaban de parecerse, a menudo hacían alianzas prácticas con los liberales. Ambos grupos compartían una profunda hostilidad hacia el autoritarismo de cualquier tipo, tanto en la Iglesia como en el Estado. [ cita requerida ]
Sin embargo, la amplitud del término neo-ortodoxo ha llevado a su abandono como una clasificación útil, especialmente después de que aparecieran nuevos énfasis en la teología protestante tradicional durante la década de 1960. Estos incluyeron el movimiento de la " Muerte de Dios ", que atacó los fundamentos lingüísticos y culturales de toda la teología anterior, y un renovado interés entre los eruditos bíblicos en el " Jesús histórico ", algo que los teólogos neo-ortodoxos descartaron en gran medida como irrelevante para la fe cristiana seria. Aun así, algunas de las posiciones y visiones del mundo del movimiento informarían movimientos posteriores como la teología de la liberación durante las décadas de 1970 y 1980 y el posliberalismo durante las décadas de 1990 y 2000, a pesar de las diferencias teológicas y éticas de ambos (es decir, el uso liberacionista del análisis conceptual marxista y la dependencia narrativista de la teoría de la virtud ).
Desde sus inicios, esta escuela de pensamiento ha sido en gran medida inaceptable para el fundamentalismo protestante , ya que la neoortodoxia generalmente acepta la crítica bíblica ; ha permanecido mayormente en silencio sobre los conflictos percibidos causados por la ciencia evolutiva ; y, al adoptar estos dos puntos de vista, conserva al menos algunos aspectos de la teología liberal del siglo XIX . [8]
En un principio, la neo-ortodoxia fue criticada por otros teólogos protestantes alemanes: Ferdinand Kattenbusch acusó a Barth de ser un teólogo reaccionario que quería derrocar los frutos que la teología liberal había adquirido desde finales del siglo XVIII, [9] mientras que Paul Tillich veía a Barth como un " teólogo kerigmático " que quería derivar el contenido de su teología únicamente de la Biblia sin tener en cuenta la "situación". [10] Estas opiniones comenzaron a abandonarse después de que Friedrich-Wilhelm Marquardt propusiera en cambio que la teología de Barth era de hecho el producto de su actividad en favor de las clases trabajadoras en su parroquia de Safenwil . [11] Esta opinión resultó controvertida y hoy en día rara vez se defiende, pero condujo a la desaparición de la opinión tradicional sobre la neo-ortodoxia sostenida en los círculos alemanes. [12]
Según Bruce L. McCormack ( Seminario Teológico de Princeton ) la aceptación de la teología de Barth en el mundo angloparlante sólo ocurrió después de un "proceso de normalización" que ajustó la teología de Barth de acuerdo con las normas más tradicionales. [12]
