La relación entre la Fe Bahá'í y los nativos americanos tiene una historia que se remonta a la época de 'Abdu'l-Bahá y ha multiplicado sus relaciones en todo el continente americano. Algunas personas se han unido a la religión y se han fundado instituciones para servir a los nativos americanos y, a su vez, estos últimos han prestado servicio en instituciones bahá'ís.
En 1963, fuentes baháʼís afirmaron que miembros de unas 83 tribus de nativos americanos se habían unido a la religión. [1] En América del Norte, la diversificación es un tema siempre presente en la historia baháʼí. Los nativos americanos se han sentido atraídos por la fe baháʼí en cantidades cada vez mayores desde la década de 1940; actualmente hay varios miles de baháʼís indígenas estadounidenses y nativos de Alaska , especialmente en la Alaska rural y entre los pueblos navajo y lakota . [2] También hay poblaciones sustanciales de baháʼís nativos entre los indios de América Central y del Sur . Se estima que hay unos 8.000 baháʼís guaymíes en el área de Panamá, [3] alrededor del 10% de la población de guaymíes en Panamá. [ cita requerida ] Un resumen informal de la comunidad wayuu (una tribu que vive en el desierto de La Guajira ) en 1971 mostró alrededor de 1.000 baháʼís. [4] La mayor población de baháʼís en América del Sur se encuentra en Bolivia , un país cuya población se estima en un 55%–70% indígena y un 30%–42% mestiza , con una población baháʼí estimada en 206.000 en 2005 según la Asociación de Archivos de Datos de Religión . [5]
Shoghi Effendi , líder de la religión desde 1921 hasta 1957, afirmó: "El principio fundamental enunciado por Baháʼu'lláh , y los seguidores de su Fe lo creen firmemente, es que la verdad religiosa no es absoluta sino relativa, que la Revelación Divina es un proceso continuo y progresivo, que todas las grandes religiones del mundo son de origen divino, que sus principios básicos están en completa armonía, que sus fines y propósitos son uno y el mismo, que sus enseñanzas no son más que facetas de una verdad, que sus funciones son complementarias, que difieren sólo en los aspectos no esenciales de sus doctrinas, y que sus misiones representan etapas sucesivas en la evolución espiritual de la sociedad humana." [6]
En principio, un bahá'í puede afirmar con certeza que los Mensajeros de Dios han sido enviados a todos los pueblos, según la creencia bahá'í, pero simplemente no hay una manera concluyente de dar fe de los héroes culturales legendarios individualmente. Esto no impide bajo ninguna circunstancia una verdadera apreciación de tales leyendas y de los valores espirituales y culturales que encierran. Por lo tanto, las autoridades bahá'ís pueden considerar agregar la categoría de (en lugar de nombres de) Mensajeros de Dios a las Primeras Naciones, o Mensajeros de Dios a los Pueblos Indígenas. El problema ahora ya no es el principio, sino más bien la cuestión de los nombres . [7]
La Asamblea Espiritual Nacional de los Bahá'ís de Canadá adoptó una posición de defensa de los pueblos originarios canadienses en su presentación formal a la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes en el otoño de 1993 en nombre de los pueblos indígenas (no en relación con su religión, per se). [7] Los pioneros bahá'ís en regiones con pueblos aborígenes han extendido el universalismo bahá'í en la religión a un reconocimiento de la riqueza y autenticidad de los valores culturales nativos. El reconocimiento explícito de mensajeros nativos individuales de Dios aún no se ha formalizado en la doctrina bahá'í. La cita de una fuente autenticada que refleja más directamente el tema es:
En la antigüedad, los pueblos de América estaban, por sus regiones septentrionales, próximos a Asia, es decir, separados de Asia por un estrecho. Por esta razón, se ha dicho que se había producido un cruce. Hay otros signos que indican comunicación.
En cuanto a los lugares cuyos habitantes no fueron informados de la aparición de los Profetas, a tales personas se les perdona. En el Corán se ha revelado: "No les castigaríamos si no se les hubiera enviado un Mensajero" (Corán 17:15).
Sin duda que en aquellas regiones el llamado de Dios debió haber sido levantado en tiempos antiguos, pero ahora ha sido olvidado. [7]
En este contexto particular, la expresión "Llamado de Dios" ( nidá-yi iláhí ) es una referencia transparente, según Christopher Buck, [7] a los Profetas de Dios y que dan revelación . Eruditos como Susan Maneck [8] y William Collins [9] han tomado nota de la fuerza de esta cita. Sin embargo, el lenguaje no es específico. La Casa Universal de Justicia señala que "Las Enseñanzas Baháʼís no confirman explícitamente, ni descartan, la posibilidad de que los Mensajeros de Dios hayan aparecido en las Américas. En ausencia de un Texto claro, la Casa Universal de Justicia no tiene base para emitir el tipo de declaración que usted propone que confirmaría, "en principio, que Dios envió Manifestaciones a los pueblos indígenas de las Américas". [7] Sin embargo, la figura de Deganawida, El Gran Pacificador , se menciona como un ejemplo destacado en la investigación académica; [7] [9] [10] otros mencionados por individuos incluyen a Quetzalcoatl y Viracocha . [11] [12] David Ruhe , un ex miembro de la Casa Universal de Justicia, ha escrito mencionando su propia visión de Deganawida como Profeta. [13] Dado que ningún individuo o institución puede agregar a la escritura baháʼí, es imposible agregar un nombre específico a una lista de Manifestaciones de Dios aceptadas que sería vinculante para todos los baháʼís e instituciones baháʼís. [7] Sin embargo, los individuos y las instituciones pueden aceptar para sus propios fines que varios héroes culturales pueden haber sido de hecho una Manifestación de Dios y los baháʼís y las instituciones de la religión pueden aceptar el hecho de que la sagrada tradición nativa americana ha mencionado nombres específicos para individuos que actúan en el papel de un Profeta . [12]
En 1986, el baháʼí norteamericano Lee Brown dio una charla en el Consejo Indígena Continental Baháʼí de 1986 celebrado en el recinto ferial del valle de Tanana , Fairbanks , Alaska, que fue grabada [14] y transcrita [15] —incluye su interpretación de las profecías de los nativos americanos , especialmente de los hopi . Brown también apareció con Martha Many Grey Horses en un programa baháʼí en el que se discutían estas profecías. [16]
Los baháʼís guaymíes han declarado que existen profecías de la religión de su propia tribu que, según ellos, guardan relación con la fe baháʼí. También se han examinado las profecías del Chilam Balam . [11]
Ha habido comentarios entre baháʼís prominentes acerca de la Mujer Ternero de Búfalo Blanco y la aparición del búfalo blanco . [17]
Se tiene registro de que el jefe Albert Isaac de Aishihik identificó una experiencia cercana a la muerte que tuvo en 1957 con la Fe Baháʼí. [18]
El primer contacto fechado entre la Fe Baháʼí y los indígenas americanos fue de segunda mano a través de la vida de Honoré Jackson, quien había estado involucrado en un movimiento de protesta de las Primeras Naciones en Canadá alrededor de principios de la década de 1880 y luego, a fines de la década de 1890, se unió a la religión, pero después de algunos esfuerzos en Canadá y en el área de Nueva York, no se supo mucho de él después de aproximadamente 1910. [19]
En 1912, el entonces líder de la religión, ʻAbdu'l-Bahá, emprendió un viaje a Occidente desde lo que entonces era Palestina. En una de las etapas de su viaje, cuando salía de Canadá, de regreso a los Estados Unidos, atravesó varios pueblos. [19] Cuando el tren pasaba por la ciudad de Belleville, Ontario , un niño mohawk de cuatro años , Jimmy Loft, estaba sentado en una valla mientras pasaba el tren. ʻAbdu'l-Bahá aprovechó ese momento para ponerse de pie y, de cara a la ventana, sonreír y saludar. Loft se sorprendió tanto que se cayó de la valla. En mayo de 1948 se convirtió en uno de los primeros baháʼís nativos americanos de Canadá.
Una tabla escrita por ‘Abdu’l-Bahá, sin fecha pero con certeza anterior a su muerte en 1921 y probablemente posterior a 1892, se llama Tabla a Amr Khan, en la que reconoce que “el Llamado de Dios” debe haber surgido en las Américas aunque su efecto espiritual había sido olvidado. [20]
`Abdu'l-Bahá también escribió una serie de cartas, o tablas , a los seguidores de la religión en los Estados Unidos en 1916-1917; estas cartas fueron compiladas juntas en el libro Tablas del Plan Divino . La sexta de las tablas fue la primera en mencionar las regiones latinoamericanas y fue escrita el 8 de abril de 1916, pero su presentación en los Estados Unidos se retrasó hasta 1919, después del final de la Primera Guerra Mundial y la gripe española . La sexta tabla fue traducida y presentada por Mirza Ahmad Sohrab el 4 de abril de 1919, y publicada en la revista Star of the West el 12 de diciembre de 1919. [21] Después de mencionar la necesidad de que el mensaje de la religión visitara los países latinoamericanos, `Abdu'l-Bahá continuó:
Conceded gran importancia a la población indígena de América, pues estas almas pueden compararse con los antiguos habitantes de la Península Arábiga, que, antes de la Misión de Mahoma, eran como salvajes. Sin embargo, cuando la luz de Mahoma brilló en medio de ellos, se volvieron tan radiantes que iluminaron el mundo. Del mismo modo, estos indios, si se los educa y se los guía, no cabe duda de que llegarán a ser tan iluminados que iluminarán al mundo entero... [22]
Después de las Tablas y aproximadamente en la época del fallecimiento de 'Abdu'l-Bahá en 1921, unos pocos bahá'ís más comenzaron a trasladarse a, o al menos a visitar, América Latina o América del Sur. [23] Primero Martha Root [24] seguida por Leonora Armstrong [25] estuvieron entre las primeras en hacer estos viajes antes de 1928.
El siguiente contacto conocido entre nativos americanos y baháʼís es el caso de Albert T. Freeman, también conocido como Gai-Wah-Go-Wah, quien fue un orador premiado [26] como indio del pueblo Lakota en 1917. [27] Pronto se graduó de la Universidad Depauw y fue visible como cristiano y actor. [28] Alrededor de 1920-1924 fue estudiante en la Universidad del Sur de California [29] y asumió las plataformas de oradores educativos de Chautauqua similares a Nipo T. Strongheart de la Nación Yakama . [30] Muchas de sus charlas fueron en iglesias, aunque algunas fueron en museos [31] pero en 1926 en una gira por el Oeste dio una conferencia/actuación en el centro Baháʼí en Portland Oregon [32] y luego fue invitado desde allí a presentar en la convención nacional Baháʼí. [33] Continuó después en varias iglesias y universidades hasta la década de 1930. [34] Su servicio ha quedado documentado en materiales educativos en las últimas décadas. [35]
Sara E. Whitt fue nombrada líder de una serie de banquetes en cooperación con la Asamblea Local de Los Ángeles "ampliando el círculo de actividades de amistad racial para incluir no sólo a los blancos y negros, sino también a los nativos rojos, aborígenes de América, también a los chinos y japoneses ..." [36] Se celebraron varios banquetes: uno el 27 de febrero de 1932 se destacó con particular prominencia con Nellie S. French representando a la asamblea nacional y Luther Standing Bear ofreció una oración y habló sobre la paz. Otros oradores incluyeron a Robert Theiss, Joseph R. Scherer, Emmett R. Smith, J. Kam Machida, WJ Clarendon, Nipo Strongheart y Willard P. Hatch y una despedida por Shahnaz Waite.
Shoghi Effendi , quien fue nombrado sucesor de 'Abdu'l-Bahá, escribió un cable el 1 de mayo de 1936 a la Convención Anual Bahá'í de los Estados Unidos y Canadá, y pidió que se iniciara la implementación sistemática de la visión de 'Abdu'l-Bahá y que su primer gran enfoque fuera toda la región del sur de América y sus pueblos. [23] En su cable escribió:
Llamamiento a los delegados reunidos para que reflexionen sobre el llamamiento histórico expresado por 'Abdu'l-Bahá en las Tablas del Plan Divino . Instan a que se debata con seriedad con la próxima Asamblea Nacional para asegurar su cumplimiento completo. El primer siglo de la Era Bahá'í se acerca a su fin. La humanidad está entrando en la etapa más peligrosa de su existencia. Las oportunidades de la hora actual son inimaginablemente preciosas. Quiera Dios que todos los Estados de la República Americana y todas las Repúblicas del continente americano puedan, antes de que termine este glorioso siglo, abrazar la luz de la Fe de Bahá'u'lláh y establecer la base estructural de Su Orden Mundial. [37]
Después del cable del 1 de mayo, otro cable de Shoghi Effendi llegó el 19 de mayo pidiendo que se establecieran pioneros permanentes en todos los países de América Latina. La Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí de los Estados Unidos y Canadá fue designada Comité Interamericano para hacerse cargo de los preparativos. Durante la Convención Baháʼí de América del Norte de 1937, Shoghi Effendi envió un cable aconsejando a la convención que prolongara sus deliberaciones para permitir que los delegados y la Asamblea Nacional consultaran sobre un plan que permitiera a los baháʼís ir a América Latina, así como incluir la finalización de la estructura exterior de la Casa de Adoración Baháʼí en Wilmette, Illinois. [23] En 1937, el Primer Plan de Siete Años (1937-1944), que fue un plan internacional diseñado por Shoghi Effendi, dio a los baháʼís estadounidenses la meta de establecer la Fe baháʼí en todos los países de América Latina. Con la expansión de los baháʼís estadounidenses, en 1938 comenzaron a formarse comunidades y asambleas en toda América Latina. [23]
En todo el continente americano, en 1947, la Fe Baháʼí había establecido contacto con pueblos como los esquimales de Alaska y Groenlandia, los nativos Cree de las provincias de las praderas de Canadá, los nativos Cherokee de Carolina del Norte, los nativos Oneida de Wisconsin, los nativos Omaha de Nebraska, los nativos Seminole de Florida, los nativos mexicanos de México, los nativos de las islas de San Blas, los nativos de Chichicastenango de Guatemala, los mayas de Yucatán, los nativos patagónicos de Argentina, los nativos de La Paz de Bolivia y los nativos incas de Perú. [38] [39] En 1944, Gerardo Vega, de Costa Rica, fue el primer nativo latinoamericano en ser pionero cuando comenzó a trabajar en Panamá. [40] Se designaron comités regionales que supervisaban varios países de América Latina y América del Sur. [41] Retrospectivamente, un propósito declarado para el comité fue facilitar un cambio en el equilibrio de roles de la guía norteamericana y la cooperación latina a la guía latina y la cooperación norteamericana. [42] De regreso en América del Norte, la primera asamblea totalmente nativa en las Américas se estableció por primera vez en 1948 en la reserva india Omaha en Macy, Nebraska . [43] El proceso estaba en marcha en 1950 y se implementaría alrededor de 1953. Shoghi Effendi luego convocó dos convenciones internacionales que se celebrarían en abril de 1951; una se celebró en la ciudad de Panamá con el propósito de elegir una Asamblea Espiritual Nacional regional [23]
El decimonoveno objetivo de esa parte de la Cruzada de Diez Años confiada en 1953 a la Comunidad Baháʼí Americana por su arquitecto era la "conversión a la Fe de los miembros de las principales tribus indígenas americanas". [44] En agosto de 1957 Shoghi Effendi recordó a la asamblea regional el comentario de 'Abdu'l-Bahá y por lo tanto dedicaría considerable energía a la cuestión. [45] Un baháʼí hizo un viaje a Dominica específicamente para tratar de llegar a los indios caribes el 7 de mayo de 1959. [46] En México en marzo de 1957 se registran los primeros indios que se unieron a la religión. [47] Un comité centrado en esa necesidad estaba activo en abril de 1958, estableciendo contactos y traduciendo materiales. [48] Los observadores baháʼís fueron bien recibidos en un Congreso Indio Interamericano en la ciudad de Guatemala en 1959 gracias a sus contactos con versiones locales de institutos indios interamericanos en la región e incluyeron oportunidades para compartir traducciones nativas y españolas de folletos baháʼís. [49] La primera asamblea totalmente indígena de México fue elegida en San Rafael Comac cerca de Cholula, Puebla en 1960. [50] [51] La Mano de la Causa Enoch Olinga visitó específicamente esta asamblea en mayo de 1961. [52]
En 1961 se habían logrado varios avances. [44] Se eligió la asamblea nacional boliviana, que representaba a una comunidad cuya gran mayoría pertenecía al pueblo aymara . Unos mil trescientos de estos indios, en más de cien localidades, se habían unido a la religión y se habían elegido más de veinte asambleas locales en Bolivia. Se celebraron elecciones de asambleas indias en Ecuador, Guatemala y México, regiones de los antiguos incas, mayas y aztecas, y se formaron cuatro asambleas representativas de los indios canadienses en el Yukón, Alberta y Saskatchewan. En ese momento, había más de cuarenta tribus indias y esquimales representadas en la comunidad baháʼí en todo el hemisferio occidental, más del doble del número en 1957. En 1961, cada país de una asamblea regional del sur de Sudamérica eligió su propia Asamblea Espiritual Nacional. [1] En 1961, las Manos de la Causa de las Américas tomaron nota especial de la difusión de la religión entre los indios de todos los continentes. [53] La convención nacional de Paraguay fue presenciada por la Mano de la Causa, el Dr. Ramatu'llah Muhajir. En la convención, el Dr. Muhajir y los delegados elaboraron planes para llegar a las poblaciones indígenas, así como formas de reforzar las comunidades que ya existían. [54] Todavía en 1961, la Asamblea Espiritual Nacional de Panamá envió a dos representantes oficiales, Edna Moses y Donald R. Witzel, a un congreso de nativos en las Islas San Blas . [55] Los baháʼís presentaron un esbozo de la religión. Un jefe replicó que otros religiosos habían presentado sus religiones como un medio para dividir a la gente de su religión tribal.
Antes de 1963, las dos primeras Asambleas Espirituales Locales totalmente indias en Sudamérica fueron Huanuni y luego Vilcollo, Bolivia; en 1963 había veinticinco asambleas de este tipo en Bolivia y alrededor de 1000 bahá'ís entre los pueblos indígenas bolivianos. [56] Se formó un equipo para promulgar la religión: un jefe de la Reserva Peigan , también presidente de su primera asamblea baháʼí, y un miembro electo del Consejo de la Banda de la Banda Peigan de los Blackfoot y John Hellson, un baháʼí anteriormente de Cornwall, Inglaterra, ahora de Alberta, que es un miembro adoptado de la nación Mohawk . Juntos llevaron cartas de presentación a los jefes de las Seis Naciones de la Primera Nación Grand River en Ontario y Quebec y fueron recibidos con una ceremonia especial en algunas de las Reservas. Su itinerario incluía las Reservas de Nanaimo y Capilano de la Columbia Británica, Ohsweken , Kettle Point , Tyendinaga y Curve Lake de Ontario, y Kahnawake , Quebec. [57]
En 1963 había un pequeño grupo en Pedro Juan Caballero en Costa Rica y algunos de ellos eran de los "Caygüa", que posiblemente eran el pueblo Kadiweu . [1] En los Estados Unidos, después de las presencias iniciales entre varias naciones indias en la década de 1950, [58] a fines de febrero de 1963 se realizó una reunión de baháʼís indios en Arizona para un "Gran Consejo del Fuego", al que asistió la Mano de la Causa Dhikru'llah Khadem en un momento en que miembros de 34 tribus estadounidenses estaban representadas dentro de la Fe Baháʼí y veintiséis estaban presentes. [59] [60] Al pedirles a los asistentes que se habían unido más recientemente a la religión que hablaran, y haciéndose eco de una enseñanza baháʼí sobre la unidad de las religiones , Strongheart dijo:
"un reconocimiento más que una declaración." Recordó que su padre lo había llevado cuando era joven a los imponentes bosques del noroeste y, sentado bajo árboles majestuosos, le había contado la tradición india universal de la hermandad, aconsejándole: "Los pájaros cantan canciones diferentes, pero vuelan en el mismo cielo; los árboles tienen corteza diferente y dan frutos diferentes, pero todos crecen en la Madre Tierra". [59]
En la convención nacional de 1964 de Costa Rica, miembros de Talamanca y Terraba estuvieron entre los delegados. [61] El primer baháʼí nativo americano de Paraguay, Rosendo Segundo, se unió a la religión en 1964. Segundo era miembro de la tribu guaraní del Chaco . [62] Un plan nacional de los baháʼís de los Estados Unidos en 1964 incluyó traducir oficialmente la literatura básica de la religión "para un número creciente de creyentes indígenas americanos" y más tarde agregó una meta para aumentar el número de asambleas, unidades organizativas y administrativas locales de la religión, en las reservas. [63] En 1965 comenzó el contacto real con la tribu Chaco. [64] Los nietos de Toro Sentado y Cabeza de Toro fueron mencionados como amigos en reuniones en 1966. [65] Un indio Pennacook , Gerard Morin alias Little Bishop, hizo una presentación sobre la cultura india local en la Escuela Baháʼí de Green Acre en 1966. [66] Un grupo multinacional que incluía a un indio realizó una gira por North Bay, Ontario , Canadá, en 1967. [67] En 1969, miembros de las tribus de habla Chulupi y Lengua se habían convertido a la religión [68] y el primer instituto totalmente indio en la zona norte del Gran Chaco , en Paraguay, con miembros de los guaraníes, guasurango (un hablante de Tapieté ) y Chulupi asistiendo. [69] En 1970, el primer miembro de la tribu Yanaigua (otra tribu de habla tapieté ) se unió a la religión y ese año fue la primera vez que un baháʼí indígena fue elegido para la asamblea nacional, [70] (en 1982 hubo tres miembros indígenas de la asamblea nacional). [71] En febrero de 1970, la familia pionera de Samuel y Teresa García y sus cuatro hijos, nativos de Costa Rica, en febrero de 1970, se dirigió a la zona de Guanacaste en busca de identificar a miembros de comunidades que habían dejado de practicar la religión. En abril de 1970 se restablecieron ocho Asambleas Locales, tras lo cual se iniciaron varios programas para solidificar la comprensión de algunos de estos nuevos baháʼís. [72]
En 1975-6, Rúhíyyih Khanum viajó en barco por los afluentes del río Amazonas de Brasil y también visitó las altas cadenas montañosas de Perú y Bolivia . Se visitaron treinta y seis grupos tribales durante un período de seis meses; el viaje se llamó The Green Light Expedition, [73] [74] [75] que siguió al Gran Safari Africano de Khanum. [76] También se han desarrollado proyectos a partir de la expedición original: In the Footsteps of the Green Light Expedition [77] y Tear of the Clouds . [78] Y en 1977 comenzó una campaña de radio en Paraguay. [79] El primer baháʼí guaymí se remonta a la década de 1960, y desde la década de 1980 se han iniciado y evolucionado varios proyectos en esas comunidades. [3]
En febrero de 1977, se celebró en Mérida una conferencia para promulgar la religión en México, a la que asistieron más de 2.000 baháʼís. [80] Un tercio de los participantes eran creyentes indígenas de toda América Central, 150 de los cuales eran mayas. [81] Se permitió la asistencia de todos los miembros de las familias de los indios que no eran baháʼís. Estuvieron presentes Tres Manos de la Causa: Paul Haney, Rahmatu'lláh Muhájir y Enoch Olinga, así como la consejera Florence Mayberry, que había estado en la primera asamblea nacional de México. A partir de 1978, comenzaron a celebrarse una serie de Fuegos del Consejo Indio y a adoptarse iniciativas (véase más adelante).
En 1990, se eligió la primera asamblea compuesta enteramente por indígenas en Brasil, del pueblo Mura, en Beruri , Brasil. [80] En 1994, Elizabeth Dahe, una anciana baháʼí y hopi de larga trayectoria , invitó a los demás ancianos hopi a reunirse y conocer a Kevin Locke , quien presentó las afirmaciones de la Fe baháʼí directamente a 100 ancianos hopi. [82] Los baháʼís afirman que casi la mitad de la comunidad baháʼí chilena es del pueblo indígena mapuche. [83]
Los baháʼís de Cape Dorset actuaron con apoyo y coordinación a través de la asamblea espiritual de la reserva de Omaha y de Springfield, Illinois . [84] Y se eligió una asamblea en Lac du Flambeau, Wisconsin . [85]
Las normas culturales de la fe bahá'í han pasado por importantes transiciones. [86] La primera ocurrió alrededor de principios del siglo XX, cuando la religión se hizo conocida más allá de su población predominantemente musulmana de Oriente Medio y se extendió a la Norteamérica cristiana y Europa. Las bases de este logro se habían establecido desde los primeros días de la nueva religión, cuando Bahá'u'lláh , en dos de sus escritos del período de Bagdad, abordó cuestiones cristianas. Luego, hacia fines del siglo XIX, el famoso erudito bahá'í, Mírzá Abu'l-Faḍl , amplió estas bases escribiendo extensamente sobre los enfoques bahá'ís del Nuevo y Antiguo Testamento. A esto le siguió la conversión de numerosos judíos, en Irán, y cristianos, en Siria y Egipto, a la religión. Fueron los cristianos sirios conversos, en particular, los principales responsables de llevar la fe bahá'í a la Norteamérica cristiana, desde donde se extendió a Europa y Australia. Véase también Los viajes de 'Abdu'l-Bahá a Occidente . El segundo gran avance se produjo después de la Segunda Guerra Mundial, cuando la religión empezó a difundirse rápidamente en las aldeas del Tercer Mundo. Se puede tener una idea de la magnitud de este cambio comparativamente repentino a partir del hecho de que antes de 1954, aproximadamente el 94% de la población bahá'í mundial estaba formada por iraníes. En 1989, esa cifra era de alrededor del 7%, mientras que los bahá'ís del Tercer Mundo no musulmán representan alrededor del 90% de los bahá'ís. [86]
En América Latina y del Sur, la religión se difundió en la década de 1940 siguiendo planes específicos de promulgación de la religión. [23] Un propósito declarado de los comités coordinadores designados para supervisar el proceso era facilitar un cambio en el equilibrio de roles desde la guía líder norteamericana y la cooperación latina hacia la guía líder latina y la cooperación norteamericana. [42] El proceso estaba bien encaminado en 1950 y se implementaría alrededor de 1953. Sin embargo, un período de "reactivación" de las comunidades centrales fue necesario en 1950, mientras que otras comunidades no reeligieron sus instituciones inicialmente [87] aunque los comités regionales continuaron operando. [88] Sin embargo, las Asambleas Espirituales Nacionales regionales para la región fueron elegidas en 1950 [89] y 1951. [90] Para 1961, la mayoría de los países latinoamericanos y sudamericanos tenían su propia asamblea nacional. [91]
En África hubo conversiones generalizadas a la religión después de la década de 1950. [92] Se enfatizó que los pioneros occidentales debían ser modestos y centrar sus esfuerzos no en el liderazgo colonial sino en los africanos nativos [93] - y que los pioneros deben mostrar con acciones la sinceridad de su sentido de servicio a los africanos al traer la religión y luego a los africanos que entienden su nueva religión se les debe dar la libertad de levantarse y difundir la religión de acuerdo con sus propias sensibilidades y a los pioneros de dispersarse o pasar a un segundo plano. [93] Enoch Olinga es mencionado específicamente como un ejemplo de este proceso que se desarrolló cuando surgió de Uganda y repitió el rápido crecimiento de la religión. Debido a las sucesivas oleadas de personas que se convirtieron en Caballeros de Baháʼu'lláh , Enoch Olinga fue titulado "Abd'l-Futuh", un nombre persa que significa "el padre de las victorias" por Shoghi Effendi [94] aunque él también implementó cambios en su carácter al abandonar el alcoholismo [95] y finalmente la poligamia. [96]
En la India, donde el mensaje baháʼí había sido dirigido durante décadas principalmente a los musulmanes indios y a los parsis (zoroastrianos), fue necesaria una reinterpretación del mensaje baháʼí de acuerdo con las ideas hindúes para llegar a las masas de hindúes. [97] [98] La India se convirtió en la comunidad baháʼí más grande del mundo en 2000 después de menos de un siglo de enseñanza masiva [5] [99] aunque también implicó llegar sistemáticamente a una gran comunidad de intocables o harijans . [100] Véase Fe Baháʼí en la India .
A diferencia de la expansión del cristianismo en las áreas indígenas de los Estados Unidos, la expansión de la fe bahá'í nunca ha estado asociada con una fortificación de la ocupación colonial, la asimilación euroamericana o las conversiones forzadas de los nativos americanos. De hecho, en 1960, la Mano de la Causa Rúhíyyih Khánum pidió perdón por las injusticias que su raza había cometido y elogió su gran pasado. [12] Y en 1963, la antropóloga Alice Beck Kehoe , una reconocida investigadora de los nativos americanos, observó que "[La fe bahá'í] no niega la validez de las creencias indígenas nativas, [y] ... atrae a muchos indios que buscan una religión que no sea exclusivamente india ni esté dominada por los valores y costumbres blancos". [12] Sin embargo, otro investigador observó en 2007: "La mayoría de los canadienses y estadounidenses blancos no tienen ni idea de la constante con que refuerzan sus propias suposiciones culturales, correctas o incorrectas, y las imponen a los indios, sin querer ni siquiera interesarse en escuchar nuestra propia visión nativa. Estoy de acuerdo en que los baháʼís de Canadá y los Estados Unidos han hecho algunos avances importantes en lo que respecta a honrar y validar las profecías y principios espirituales nativos. Sin embargo, es necesario que se produzca una transformación mucho mayor en el ámbito de las interacciones interculturales dentro de la comunidad internacional baháʼí. En particular, me refiero específicamente a la mayoría (pero no a todos) de nuestros baháʼís no nativos a quienes les resulta imposible romper las barreras internas de su propia cultura euroamericana". [12]
Se estudiaron los patrones de encuentros entre bahá'ís no aborígenes y aborígenes en la Columbia Británica y el resultado demostró que era posible, aunque no se había realizado plenamente, un punto intermedio entre la romantización y la confrontación violenta. Sin embargo, en palabras de un historiador, el encuentro con la religión "ha servido, no obstante, como una potente fuente de empoderamiento para los aborígenes". [101] Las tradiciones del pueblo no se abandonaron y nuevamente sirvieron para consolidar la comunidad. Pero hay un progreso en la apreciación de la experiencia cultural y espiritual de la India que llega a través de los canales de publicación bahá'ís [102], tal como lo hubo del Islam hace más de un siglo. [103]
La radio baháʼí en Ecuador evolucionó como una forma de servir a los miles de conversos a finales de los años 1960 y 1970. [104] Un nativo de Otavalo , Ecuador y presidente de la Asamblea Espiritual Nacional de Ecuador investigó el uso de la radio como una herramienta para difundir la religión y servir a las comunidades recién formadas. A principios de 1973, Raúl Pavón alquiló la estación Radio Turismo e inició catorce horas de transmisiones diarias. Ninguno de los involucrados tenía experiencia en la gestión de una estación de radio. El éxito inicial se basó en tocar géneros musicales locales y nacionales. En julio de 1973, la asamblea nacional agregó la meta de una estación de radio a su presupuesto y un comité para crear la programación. La programación se desarrolló y transmitió en ocho ciudades desde segmentos de 15 minutos hasta programas bilingües (español-quichua) de una hora de oraciones baháʼís , y se basó en la literatura baháʼí , así como en información de su comunidad mundial. En 1975, se organizaron talleres de capacitación para guionistas. En 1976 se continuaron otros cursos de formación. Para ese año, el comité había producido 1.286 horas de programación a un coste de aproximadamente 2.000 dólares, así como documentación para apoyar proyectos hermanos. Una emisora de radio AM de baja potencia , que finalmente se concedió en 1977. Hubo que superar los retos de coordinación y dotación de personal. En 1977, 1978 y 1980 pudieron venir formadores externos o personal profesional. Se creó una comisión, que normalmente incluía un órgano compuesto por una persona indígena, una persona "blanca", expertos técnicos, baháʼís de alto nivel y un veterano de la emisora, con un equilibrio de mayoría de población local y un miembro alfabetizado y capaz de ocuparse de la administración de la comisión.
Con la retroalimentación regular de instituciones experimentadas que operaban fuera del Centro Mundial Baháʼí , el progreso se mantuvo y el Dr. David Ruhe, entonces miembro de la Casa Universal de Justicia , visitó en 1980 y actuó como enlace entre la estación de radio y el Departamento Audiovisual en las oficinas administrativas baháʼís. [104] En 1980, casi todo el personal viajó a Perú para hacer presentaciones extensas en la conferencia de medios baháʼí internacional en Puno , donde se establecería la segunda estación de radio baháʼí. No fue hasta 1981 que un director adecuado pudo asumir el servicio combinando las cualidades de ser baháʼí, un profesional de radio experimentado y un ecuatoriano y capaz de ser voluntario. Además de Quinteros, otros seis indígenas habían comenzado sistemáticamente a servir en la estación como personal de tiempo completo, así como un mayor número de personal de tiempo parcial que ascendía a unas 200 personas, incluidos jóvenes indígenas en los primeros cuatro años de funcionamiento de la estación. En 1981, por primera vez, el personal indígena pudo realizar talleres para otros miembros del personal indígena, en español y quichua. El personal de los proyectos en Bolivia, Chile y Perú participó en capacitaciones sucesivas y el personal ecuatoriano viajó a Perú y Bolivia para ayudar en esos proyectos. La Comisión escribió a los baháʼís chilenos sobre el desarrollo de su estación de radio que:
Lo más importante e indispensable es mantener una familia de trabajo feliz, amorosa y llena de vida. Procure que el mayor porcentaje posible de su personal sea nativo. Al menos el 75%. Es mucho mejor dejar que un nativo haga algo mal que no darle la oportunidad de hacerlo un extranjero.
En 1983, la formación del personal de Radio Baháʼí Ecuador estaba casi en su totalidad en manos de personal indígena. [104] También ha habido capacitación en el Centro de Capacitación Amoz Gibson para Medios Baháʼí en Puerto Rico operado por CIRBAL (Centro para Intercambio Radiofónico Baháʼí de América Latina).
En 1978, unos 60 baháʼís nativos y sus amigos pioneros (40 de los cuales eran de tierras navajo-hopi) asistieron a la Convención Nacional Baháʼí de los Estados Unidos por invitación de la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos para honrar el logro de ganar el primer objetivo del Plan de 5 años: el establecimiento de 25 Asambleas Espirituales Locales en Reservas Indígenas. Querían construir un "lugar baháʼí" en la Reserva Navajo, y querían que la convención mostrara su apoyo. [105] Con el asentimiento de la convención, los miembros de la Asamblea Espiritual Nacional se reunieron apresuradamente y anunciaron su aprobación de esta nueva institución. Dos años más tarde, la propiedad de Houck , Arizona, fue asegurada y el instituto se hizo realidad. Nombrado Instituto Baháʼí Nativo Americano (NABI) por la Asamblea Espiritual Nacional, NABI fue designado como una agencia de la Asamblea Espiritual Nacional, convirtiéndose así en una de las cinco escuelas e institutos permanentes. A lo largo de los años se ha centrado en varios objetivos. Desde 1998, la Asamblea Espiritual Nacional lo ha designado Instituto Regional de Capacitación y se ha dedicado a promover los objetivos del proceso del Instituto de Capacitación entre los nativos americanos. En 2001, comenzó a publicar el Boletín Baháʼí Navajo-Hopi. [106] En 2005, un proyecto de desarrollo socioeconómico llevado a cabo en NABI fue el Piloto de Capacitación en Medios , que capacitó a jóvenes para realizar entrevistas cinematográficas a dos artistas navajos, que se difundieron como un video local. [107] [108] Arya Laghaie fue una voluntaria que está enterrada allí en 2007. [109]
De mayo a agosto de 2000, los Spirit Runners extendieron el compromiso de los baháʼís nativos y uno de los miembros de las expediciones del Sendero de la Luz [110] , viajando a través de América del Norte desde Seattle, Washington hasta Shinnecock, Nueva York. [111]
Ha habido viajes sucesivos de grupos desde la década de 1990 [112] hasta 2002, cuando el Instituto Baháʼí Nativo Americano organizó una reunión para viajeros del Sendero . [113]
A fines de febrero de 1963, los baháʼís nativos y otros se reunieron para un "Gran Consejo del Fuego" al que asistió la Mano de la Causa Dhikru'llah Khadem en un momento en que miembros de unas 34 tribus estadounidenses estaban representadas dentro de la religión y veintiséis estaban presentes. [59] [60]
Durante la convención internacional para la elección de la Casa Universal de Justicia en Haifa en abril de 1978 se celebró una reunión con representantes de las otras comunidades nacionales bahá'ís circumpolares: Finlandia, Suecia, Noruega, Islandia, Dinamarca (en nombre de Groenlandia) y Canadá. Se decidió entonces formar un comité del Consejo Indígena Continental bajo la supervisión de la Asamblea Espiritual Nacional de Alaska, y se formó un equipo de cuatro miembros esquimales-indios para viajar durante 45 días por 10 países europeos durante el verano. Los miembros indios del equipo eran Scott Tyler de los Estados Unidos y Melba Loft de Canadá; los esquimales eran Ida Bergamaschi y Maynard Eakan de Alaska. [114] La idea del Sendero de Luz surgió durante los preparativos para el primer Consejo Nativo Bahá'í, celebrado en 1978 en la Reserva Indígena Yakama en el estado de Washington, cuando las asambleas nacionales de Canadá, Alaska y los Estados Unidos estaban discutiendo el evento. Otra inspiración para el Sendero de la Luz fue el concepto de promulgar la religión entre los pueblos indígenas de la Cuenca del Pacífico que fue descrito por la Mano de la Causa Rahmátu'llah Muhájir en 1978. El Sendero de la Luz, también conocido como Camino del Sol , se definió como un proceso mediante el cual los bahá'ís nativos se relacionaban con diversos pueblos nativos sobre una serie de cuestiones, incluida la promulgación de su religión, así como la organización de consejos para el pueblo y el fomento del descubrimiento de vínculos culturales mutuos entre los pueblos nativos. El primer viaje del Sendero de la Luz realizado por 22 miembros de la religión ocurrió espontáneamente inmediatamente después del consejo. [115]
En 1980, aproximadamente 1.000 miembros nativos americanos de la religión y sus invitados se reunieron para el segundo Consejo Nativo Baháʼí Americano en un powwow junto con Mano de la Causa Dhikru'llah Khadem y Amoz Gibson , con un largo contacto con poblaciones indias [116] y entonces miembro de la Casa Universal de Justicia. El evento fue patrocinado por el Consejo Indígena Continental Baháʼí, que estaba compuesto por tres creyentes indígenas de cada una de las asambleas nacionales de América del Norte. [117] Después de la reunión del consejo, un programa de capacitación y profundización de tres días desarrolló planes y equipos de baháʼís para viajar a diferentes regiones para promulgar la religión entre los nativos americanos. Estos equipos de baháʼís indígenas de Canadá, Alaska y los 48 estados contiguos de los Estados Unidos representaron a diez tribus bajo el nombre de Sendero de Luz. [118]
Un equipo visitó seis aldeas nativas en Alaska del 18 de julio al 1 de agosto. [115] Los miembros del equipo fueron Tina Salomon, una Osage / Cherokee de Sparks, Nevada ; Mary Jane Tevuk, una Iñupiaq de Nome, Alaska ; Regina Steffes, una Navajo / Oneida de Fontana, California ; y el capitán del equipo Chester Kahn, un Diné de Houck, Arizona (más tarde miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los Estados Unidos); Bill Ekomiak, un Inuk de Daysland , Alberta , Canadá; Johan Lyberth, un Inuk de Nuuk , Groenlandia .
Un segundo equipo visitó reservas indígenas y ciudades en el norte de Saskatchewan , Canadá, [115] incluido Henry Bainbridge, un navajo de Teec Nos Pos, Arizona ; Ernestine Moore, una paiute del norte / washoe de Reno, Nevada ; Maynard Eakan, un iñupiaq de Anchorage, Alaska , y miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de Alaska; Shirley Lindstrom, una tlingit de Mayo, Yukon , Canadá; la capitana del equipo Noni Nelson, una métis de Enderby, Columbia Británica , Canadá; Peter Singyke, un iñupiaq de Anchorage, Alaska; Rita Blumenstein, una unangax / atabascana / yup'ik de Palmer, Alaska ; Dennis Bainbridge, de 9 años, un navajo de Teec-Nos-Pos, Arizona.
Uno de los equipos se dividió en dos y viajó de norte a sur a partir de mediados de junio y viajó entre la gente de México, Belice, Costa Rica, Guatemala, Honduras y Panamá. [118] Mientras estaban en Panamá se reunieron con más de 1.000 baháʼís guaymíes a los que se unieron representantes guaymíes , talamancas y teribes de Costa Rica y acordaron fundar un Consejo Nativo para las tribus panameñas y costarricenses. [118] El equipo del Sendero de la Luz luego continuó por Bolivia , Chile , Perú y finalmente Ecuador . [118] En Ecuador, el equipo fue presentado a la audiencia en una conferencia en mayo de 1982 dedicada al aniversario de la muerte de Bahíyyih Khánum . Estuvieron presentes representantes de 24 de las 29 asambleas nacionales de América Latina y el Caribe, y miembros de 21 tribus indígenas de Bolivia, Brasil, Canadá, Chile, Colombia, Ecuador, Panamá, Perú, Estados Unidos y Venezuela. [119]
En agosto de 1982 se celebró el tercer Consejo Nativo de América del Norte, en el que se reunieron la Mano de la Causa, Rúhíyyih Khanum , cuatrocientos cuarenta y seis baháʼís y sus invitados de diez países y que representaban a sesenta tribus indígenas de la Reserva Indígena de Sangre , en el suroeste de Alberta (Canadá). [120] Después de esta conferencia, Rúhíyyih Khanum viajó por todo Canadá, Groenlandia e Islandia, visitando a líderes cívicos y comunidades baháʼís. Conoció a personas de las reservas Fountain y Thunderbird. [121] Al final de la gira en septiembre, el equipo le entregó una manta ceremonial india a Rúhíyyih Khanum, quien respondió uniéndose a ellos en una danza. [122] Las reuniones de seguimiento después de la llegada de los viajeros del Sendero tuvieron lugar en noviembre en Alaska [123] y en diciembre en Honduras. [124]
En 1984 se llevó a cabo una repetición del Sendero de Luz cuando un equipo internacional de cinco baháʼís pasó 17 días en Guatemala : estaban formados por un indio mapuche de Chile, un quechua de Perú, un bribri de Costa Rica y dos guaymíes de Panamá. [125]
Una continuación del proceso del Sendero de Luz en 1984-5 llevó a los baháʼís indígenas costarricenses a Veracruz, México. [126]
Después de que la religión creció entre los guaymíes, ellos a su vez ofrecieron servicio en 1985-6 con el proyecto Sendero de Luz que incluyó a los indígenas baháʼís guaymíes de Panamá viajando con los indígenas venezolanos de habla caribe y los baháʼís guajiras a través de los estados venezolanos de Bolívar , Amazonas y Zulia compartiendo su religión. [127] El Centro Cultural Baháʼí Guaymí fue construido en el distrito de Chiriquí (que se dividió en 1997 para crear el distrito Ngöbe-Buglé) y se utilizó como sede de los esfuerzos de alfabetización del Ministerio de Educación panameño en la década de 1980. [128] En 1985, Sendero de Luz comenzó su trabajo en Colombia. [129] Entre los participantes había dos jóvenes de la tribu guaymí en Panamá; seis miembros de los guajiros, la tribu colombo-venezolana, y dos jóvenes de los paez, una tribu del sur de Colombia. Viajaron a la región de La Guajira y reafirmaron la religión entre los baháʼís allí y el grupo realizó danzas que inspiraron a los guajiros a ofrecer su propia danza, la Chichamaya. El grupo fue invitado a la escuela secundaria local donde los guaymíes compartieron la historia del impacto de la religión entre su gente (ver Fe Baháʼí en Panamá ). Luego, el grupo fue invitado a la escuela primaria. Desde La Guajira, el grupo se dirigió a Valledupar y luego a la tierra natal de la tribu Arhuaco en la Sierra Nevada de Santa Marta . Allí, el grupo se reunió con el liderazgo, los Mamos, o ancianos de la comunidad para obtener permiso para presentar el mensaje que habían venido a dar. Varios del grupo se presentaron a los Mamos, incluido el Guaymí y su interpretación de sus propias profecías. Un anciano compartió que los Arhuacos tenían una profecía similar. Al grupo del Sendero de Luz se le permitió hacer sus presentaciones y siguieron intercambios de danzas y charlas. Desde allí, el grupo viajó para ver a la tribu Yukpa (Yuko). Con Yuko el grupo pudo celebrar una fiesta de unidad y compartir bailes y permanecer allí durante tres días antes de regresar a casa.
El Consejo Nativo de América del Norte de 1988, patrocinado por la Asamblea Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos, y el grupo se reunieron con miembros de la asamblea. [130] Los miembros de la Asamblea Nacional de los Estados Unidos organizaron una recepción para el presidente del Consejo Tribal y los Consejos de Dakota del Norte y del Sur y también se reunieron con el Consejo Tribal del Río Cheyenne y la familia Looking Horse, que conserva la pipa sagrada original de los Lakota. Hooper Dunbar , miembro de la Casa Universal de Justicia, asistió. El consejo abrió recordando una visión -la visión de Jack Wilson- que Toro Sentado intentó convocar pero fue asesinado antes de que pudiera hacerse realidad. Véase también Danza de los Fantasmas y Masacre de Wounded Knee .
Se siguieron realizando esfuerzos de Senderos de Luz a menor escala desde el Instituto Baháʼí Nativo Americano entre los navajos. [131] [132]
Desert Rose comenzó en 1988 en Tucson con la Escuela Baháʼí Desert Rose de cuatro días iniciada por William Sears, Mano de la Causa, y su esposa, Marguerite, junto con un grupo de amigos dedicados. Cuando el Sr. Sears murió en 1992, Marguerite continuó con la Escuela Baháʼí Desert Rose, pero, con el conocimiento y el estímulo de la Casa Universal de Justicia, decidió ampliar la escuela de cuatro días para convertirla en un instituto permanente. [133]
En 1994 se estableció una estación de radio en Chile para nutrir y preservar la cultura local presentando narradores locales y música grabada en festivales anuales de música indígena patrocinados por la estación. [134]
Fue también en 1961 que la religión fue traída a la región del departamento de La Guajira. [135] En 1962 se eligieron cuatro nuevas asambleas, una de ellas totalmente indígena. [136] Una nueva unidad organizativa, el Instituto o Instituto de Formación , fue una meta del Plan de Nueve Años iniciado en 1964 por la Casa Universal de Justicia [137] [138] y el primero de Colombia comenzó a organizarse y operar en 1965 como parte de iniciativas enfocadas en la población indígena en la región de La Guajira. [139] Para el invierno de 1965 había muchos bahá'ís entre los guajiros colombianos y venezolanos, alrededor de 1.000 en el lado colombiano y 1.500 en el lado venezolano. [140] Otro objetivo declarado estaba en el ámbito de la cooperación internacional [137] - el recién desarrollado Instituto Indio de Riohacha fue compartido con los venezolanos durante el primer Instituto de Formación de Maestros Guajiros celebrado en Riohacha. Entre los participantes de esta primera capacitación estuvieron: Rosalba Pimienta, Tiana Arpushana, Tomás Pimienta, Juan Artiz Pimienta, Martha Duarte Arpushana, María Teresa Duarte Arpushana, Carmen Pimienta Arpushana y Martha Epiaya todos de Colombia y Rogelio Hernández, José Martín Semprón, Cecilia del Carmen Iguaran y María Cecilía González todos de Venezuela. El siguiente instituto se celebró en enero de 1966, en el que se fijó la dedicación del edificio y en agosto se completó el edificio, llamado Villa Rahmat , como instituto. [141] Después de construir el Instituto de Enseñanza Guajiro la comunidad se unió para enviar ayuda financiera a Kenia, cumpliendo así ese objetivo. [137] Para 1967 se formaron ocho asambleas locales entre los Motilones . [137] [142] A finales de 1967 y principios de 1968, Vicente Montezuma, un guaymí panameño que había servido previamente en la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Panamá, fue pionero en las áreas rurales de Colombia y promulgó la religión, especialmente entre los indígenas de habla chocó . [143] La actividad transfronteriza en La Guajira continuó en 1969 con baháʼís guajiros venezolanos viajando a Colombia y baháʼís guajiros colombianos asistiendo a actividades en Venezuela. [144] En la convención nacional de 1969 asistieron varios delegados yukones/yukpas. [145]En mayo de 1970, una conferencia baháʼí de toda la Guajira reunió a unos 200 baháʼís de la región para charlas y lecciones ofrecidas en español y en los idiomas guajiro, incluyendo una historia de la religión en la región, destacando las 110 asambleas locales elegidas ese año: 57 en Colombia y 53 en Venezuela, así como la dedicación de una Casa de Adoración Baháʼí local. [146] En 1973, Luis Montenegro, ex miembro de largo plazo de la Asamblea Nacional de Colombia, murió mientras escalaba las montañas de los indios Yukpa (Yuko), o Motilon. [147] El primer miembro del pueblo Páez se unió a la religión en 1974 debido al servicio de un baháʼí panameño que viajaba por Colombia. [148] La quinta Conferencia de Toda la Guajira se celebró en julio en Venezuela en 1977. [149]
En un contexto de graves trastornos sociales y violencia en Colombia, los baháʼís se volcaron al servicio de la gente que vivía en el campo. En 1974, FUNDAEC [151] fue fundada por un grupo de profesores de la Universidad del Valle . [152] Según Gustavo Correa, director de FUNDAEC, se inspiró originalmente en una cita de Baháʼu'lláh : "Bahá'u'lláh habla del hombre como 'una mina rica en gemas de valor inestimable'. Dice que 'la educación puede, por sí sola, hacer que revele sus tesoros y permitir que la humanidad se beneficie de ellos'. [152]
Uno de los autores fue Farzam Arbab y presidente de FUNDAEC de 1974 a 1988, [153] también serviría en varias capacidades para la religión, incluyendo ser miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Colombia, Consejero Continental, designado para el Centro Internacional de Enseñanza y finalmente elegido para la Casa Universal de Justicia en 1993. [154]
FUNDAEC ha instituido una serie de proyectos de desarrollo: el Centro Universitario de Bienestar Rural , [155] el "Sistema de Aprendizaje Tutorial" o "SAT" (acrónimo en español de "Sistema de Aprendizaje Tutorial") y un proyecto de microfinanzas . El SAT tuvo un éxito particular en la reducción del proceso de urbanización , el aumento del comportamiento democrático y de aspectos de igualdad de género, las actividades extracurriculares en las comunidades, la detención del movimiento migratorio de las poblaciones y el establecimiento de una cooperación público-privada en Colombia. [156] En 2002, el sistema SAT ya estaba en uso en Honduras, Guatemala, Ecuador, Venezuela, Panamá, Costa Rica, Brasil, Colombia y las primeras fases de la implementación del programa han comenzado en Zambia. [152] [157] Paralelamente al SAT, FUNDAEC también comenzó una iniciativa de microfinanzas . [158]
En Colombia, el Instituto Ruhi , un círculo de estudio baháʼí, comenzó como una iniciativa de la comunidad con un compromiso que comenzó en 1970. [159] Alrededor de 1980, uno de los miembros del Consejo Auxiliar en Colombia inició un proceso de consulta con varias comunidades rurales alrededor de la ciudad de Puerto Tejada con el fin de ayudarlas a identificar los pasos que podrían tomar para mejorar sus propias condiciones sociales. [160] Un objetivo inicial fue establecer guarderías y jardines de infancia. En 1983 publicó su primer curso Principios y Creencias, Curso 1: Vida y Muerte . [161] Los cursos se desarrollaron como una "Iniciativa de Actividades Básicas". [162] En 1987, el instituto escribió su primer libro de cursos sobre la educación de los niños. [160] En 1988, la asamblea nacional decidió buscar el reconocimiento legal para el Instituto Ruhi incorporándolo como una organización con su propia Junta Directiva designada por la asamblea. [163] Dedica sus esfuerzos al desarrollo de recursos humanos para el desarrollo espiritual, social y cultural del pueblo colombiano . Aunque su centro está en la localidad de Puerto Tejada en el departamento del Cauca , su área de influencia se extiende por todo el país. Especialmente en los últimos años, sus programas educativos han sido adoptados por un número cada vez mayor de agencias en todo el mundo. [163]
Si las personas desarrollaban intereses en contribuir a la sociedad más allá de los de los cursos formales de Ruhi, se les presentaban las oportunidades que brindaba FUNDAEC. [164]
El primer indio de Bolivia se unió formalmente a la religión en 1956, que pronto se extendió ampliamente entre esa subcultura. [165] La elección de la asamblea nacional boliviana en 1961 -representante de una comunidad cuya mayoría era del pueblo aymara [91] - fue (en orden alfabético por apellido): Estanislao Alverez, secretario de actas, Athas Costas, Sabino Ortega (primer maestro indio), Andrés Jachakovo (este primer adherente indio en Bolivia), vicepresidente, Yolanda de López, secretaria, Daniel Mauricio (fundador de la primera escuela bahá'í), Massoud Khamsi, presidente, Alberto Saldias, tesorero, y Alberto Rocabado. [166] Para 1963 había cientos de asambleas locales. [1] Andrés fue designado miembro de la Junta Auxiliar en 1969 después de servir en la asamblea nacional desde 1961 y vivir a menudo durante períodos de tiempo en diferentes comunidades indias. [167] Después de la década de 1960, el enfoque en el servicio a través del desarrollo socioeconómico comenzó a funcionar en un contexto de crecimiento sostenible de la religión: se desarrollaron muchos proyectos, incluido el Centro Tutorial Baháʼí 'Yachay Wasi', que debía capacitar a los maestros para cien escuelas tutoriales que se establecerían en el país, [168] una estación de radio baháʼí con personal de apoyo indígena siguiendo los desarrollos en Ecuador [104] - sus letras de identificación son CP-220 [169] - y la Universidad Nur . La Fe Baháʼí es actualmente la minoría religiosa internacional más grande en Bolivia. [170] La mayor población de baháʼís en América del Sur está en Bolivia , un país cuya población general se estima en 55%-70% indígena y 30%-42% mestiza , con una población baháʼí estimada en 217000 en 2005 según la Asociación de Archivos de Datos Religiosos . [5]
La Asamblea Nacional de Costa Rica patrocinó una escuela indígena de cuatro días en Amubre, Talamanc, cerca del río Sixaola . [171] En 1966 se inició la construcción de un nuevo instituto de enseñanza en la propiedad de la fundación baháʼí en Alajuela y también en 1966 la comunidad aumentó el número de asambleas de catorce a veinte. [172] En 1984 se llevó a cabo un proyecto de embellecimiento en la provincia de Guanacaste inspirado en los jardines baháʼís del Monte Carmelo, así como la lectura de oraciones: treinta personas se unieron a la religión durante el proyecto. También hubo una oportunidad de grabar algunas oraciones cantadas por los bribri que se transmitirían por la radio. [173]
Una estación de radio baháʼí en AM que transmite desde Boca del Monte [174] con programas y noticias en lengua nativa guaymí, Ngabere , que conduce a mantener la utilidad de la lengua y a contar historias y cubrir temas en apoyo de las tradiciones y la cultura guaymí. [3]
En las aldeas indígenas remotas de Panamá, los voluntarios baháʼís dirigen diez escuelas primarias en las que el gobierno no proporciona acceso a una escuela. Más tarde, FUNDESCU [175] otorgó un estipendio de 50 dólares mensuales a 13 maestros y el Ministerio de Educación añadió fondos para un decimocuarto. Como agricultores de subsistencia, los aldeanos no tienen dinero ni comida que ofrecer. En cambio, se turnan para proporcionar leña para una cocina al aire libre o construyen pequeños refugios con armazón de madera y paneles de zinc corrugado y una plataforma estrecha de madera como cama. Los maestros y administradores no buscan convertir a los estudiantes. Algunos de los aldeanos son baháʼís, algunos son católicos, algunos evangélicos y algunos siguen la religión nativa Mama Tata . En total, aproximadamente la mitad de los estudiantes son baháʼís (unos 150). Sin embargo, el programa tiene un fuerte componente moral que incluye una clase semanal sobre "Virtudes y Valores". A lo largo de los años se ha proporcionado cierta formación a los docentes, pero muchos no han terminado el duodécimo grado, incluidas algunas mujeres que han tenido dificultades para obtener incluso ese nivel de educación. [176] [177]
Entre las escuelas formales establecidas allí se encuentran:
Jacqueline Left Hand Bull fue elegida presidenta de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos, por primera vez, en 2007. [187] Fue la primera mujer indígena estadounidense en ocupar ese cargo, y la tercera mujer [187] en hacerlo desde su formación en 1925. [188] Se desempeñó como presidenta hasta 2011. [189] Otros indígenas habían sido elegidos para la institución: la becaria MacArthur Patricia Locke , el bailarín de aro y flautista Lakota Kevin Locke , y los artistas navajos y hermanos Franklin y Chester Kahn. [190]
Phil Lucas fue un destacado documentalista indio baháʼí, [191] [192] y Nipo T. Strongheart trabajó como asesor técnico y conferenciante de performance [193] antes de unirse a la religión antes de febrero de 1963. [59] [194]
Deloria Bighorn fue elegida para la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de Canadá en 2009 y ha servido como presidenta de esa institución desde 2012. [195] [196]
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