La Fe Bahá'í afirma la existencia de la vida después de la muerte , aunque no define todos los detalles de ella. Se dice que el alma , al morir, reconoce el valor de sus actos y comienza una nueva fase de relación consciente con Dios, aunque es posible que tenga experiencias negativas.
No se considera que el alma esté sujeta a la ley natural, sino que está sujeta a la ley espiritual como un pacto entre el hombre y Dios, y adquiere identidad en la concepción del embrión, pero no "en" el cuerpo, sino asociada a él como la luz a un espejo. [1] Los escritos bahá'ís describen el dualismo mente-cuerpo utilizando diversas analogías para expresar la independencia del alma respecto del cuerpo. La naturaleza humana se compara con un jinete sobre un caballo o corcel, un pájaro en una jaula o el sol que brilla en un espejo. [2] [3]
El cielo es un alma que se acerca a Dios, no un lugar sino una condición, a medida que experimenta una evolución espiritual eterna. [4] Cualquiera que aprende y aplica las virtudes y la guía de Dios "va" al cielo. El infierno , de manera similar, es estar lejos de Dios, no un lugar, sino no entender ni aplicar las virtudes y la guía de Dios. El progreso incluso desde la peor condición es posible incluso en el otro mundo, pero no hasta que el individuo supere fundamentalmente el rechazo de las virtudes divinas. Las etiquetas con las que nos identificamos y las teologías a las que afirmamos adherirnos no son tan importantes como la realidad de las virtudes espirituales como el coraje, la justicia, el amor, la comprensión, etc., expresadas realmente por elección en nuestras vidas. [4] [5] El desarrollo de la vida espiritual alcanza un hito, ya sea en esta vida o en la próxima, en el desarrollo del "espíritu de fe" [1], un don del Espíritu Santo, que luego continúa creciendo en el alma del individuo. Pero si nuestra capacidad para expresar las virtudes divinas es condicional, también lo es nuestra condición en la otra vida: existe un espectro de logros, de modo que es posible que exista un entorno parecido al del purgatorio para quienes no han abrazado bien las virtudes divinas y para quienes no las han rechazado en gran medida. De hecho, la vida en el otro mundo a veces se delinea en etapas. [6] [7] Los bahá'ís creen que un propósito significativo de la revelación es guiar el desarrollo espiritual del individuo y que aceptar al profeta de Dios es importante como una oportunidad significativa para avanzar en el logro condicional de descubrir las virtudes mismas y expresarlas. [4] Si uno logra alcanzarlas en un grado superlativo, entonces esa persona será de beneficio para toda la humanidad desde la otra vida [4] mientras que aquellos que están lejos de Dios ya no tienen poder para afectar a los vivos. [1] [8] [9] De hecho, el mal no es visto como un poder en el otro mundo: las personas que son malvadas son descritas como "atrofiadas" y "debilitadas" [10] y los relatos de "posesión" tratan sobre personas que se han rendido a sus propias pasiones más oscuras y a su naturaleza más baja. [9]
Aunque el cielo es una condición más que un lugar, se lo describe como un reino donde quienes están cerca de Dios también están cerca unos de otros. [11] Así, en la otra vida uno se encuentra con los profetas de antaño y con otros personajes históricos. Mientras que el individuo experimenta cambios dramáticos desde el nacimiento y las etapas de la vida en este mundo, luego la muerte y la vida en el más allá, los bahá'ís sostienen que es la misma alma, el mismo sentido de identidad, a través de los dramáticos cambios de circunstancias. Sin embargo, los mundos del útero, la vida en este mundo y la vida en el más allá están realmente entrelazados. No es como mudarse a un lugar lejano: la otra vida también está "aquí", invisible para quienes viven en la tierra. La vida en este mundo afecta a esa persona y la vida en esa persona afecta a esa otra. La muerte tiene que ver con el abandono del cuerpo físico y sus requisitos y no tiene una identidad real en sí misma.
El Día del Juicio se percibe como el momento en que, después de un nuevo Revelador, los seguidores de la dispensación anterior son juzgados/probados. [4] Si son confirmados, son "resucitados" o "regresan" (no como individuos sino como tipos de personas, como Juan el Bautista fue el regreso de Elías pero no Elías mismo). [12] Las circunstancias de la " resurrección " masiva en los últimos días se refieren a cuando el proceso será mundial en lugar de en un país o pueblo u otro. Esta es también una de las muchas razones por las que los bahá'ís no creen en el regreso literal a la tierra de la misma alma individual como creen quienes sostienen la reencarnación. [13] Por lo tanto, este Día del Juicio no es el mismo que el juicio que ocurre después de la muerte, pero allí también hay un juicio y se mide la realidad detrás de las palabras con las que uno vivió. Las recompensas por aplicar correctamente las virtudes y los castigos por hacerlo incorrectamente están establecidos, pero el aprendizaje continuo sigue teniendo lugar a partir de los últimos momentos de la vida terrenal. Los bahá'ís creen que conoceremos y conversaremos con aquellos que hemos conocido, así como con aquellos que ya han muerto.
La expresión de información sobre la otra vida es inherentemente limitada en esta vida. [5] Se explica que la próxima vida es fundamentalmente diferente de esta vida en muchos aspectos. Se establece un paralelo comparando la vida en el útero con esta vida y los cambios después del nacimiento con los cambios después de la muerte. Las realidades de esta última no están disponibles ni siquiera como conceptos en la primera: son inefables. La idea de un cuerpo en el otro mundo todavía está presente, pero es un cuerpo celestial. Hay un reino de luces y de reunión con asociados fallecidos. Se presenciará a Dios como si fuera un sol en el cielo, pero no hay noche. La santidad de la naturaleza humana se afirma cuando refleja la luz de Dios y se conocen las verdades de la existencia y se supera un miedo básico a la muerte y se acepta universalmente que las religiones provienen de una sola fuente.
Entre las reglas específicas que los baháʼís deben tratar de seguir con respecto a la muerte se encuentran, dependiendo de la ley civil de su país: [4]
El duelo, la angustia y el dolor de la pérdida de contacto con amigos y parientes para los bahá'ís se caracteriza, además de las cuestiones culturales y las normas de la sociedad, como otra etapa de la vida, una condición temporal que cambiará algún día, tal como algún día el niño en el vientre materno llega al mundo material a través del nacimiento y a la compañía de familiares y amigos. [4] Sin evitar el sentido de pérdida, Bahá'u'lláh enfatiza el sentido de misterio en la muerte, señalando que aunque ha compartido algunos aspectos de la muerte y la vida después de la muerte:
“Los misterios de la muerte física del hombre y de su retorno no han sido divulgados, y aún permanecen sin leer… Si fueran revelados, provocarían tal temor y dolor que algunos perecerían, mientras que otros estarían tan llenos de alegría que desearían la muerte y suplicarían, con incesante anhelo, al único Dios verdadero –exaltada sea Su Gloria– que apresure su fin.” [11]
Como esto no es evidente para nadie, luchamos con el hecho de la muerte. [11]
Los bahá'ís sí permiten que se respeten las normas culturales de las sociedades en las que viven. Por ejemplo, entre los indígenas de Papúa Nueva Guinea, los misioneros cristianos se habían opuesto abiertamente al arte y las representaciones funerarias tradicionales, mientras que los bahá'ís alentaban su producción como una forma de adoración. Así, mientras que los bahá'ís nalik son considerados por otros naliks como árbitros del conocimiento y las prácticas tradicionales, las misiones cristianas y sus seguidores son vistos como antagonistas del kastom . [15]
Los bahá'ís consideran que las oraciones en este mundo son útiles para aquellos que han fallecido, como también lo son sus oraciones para nosotros que aún vivimos en este mundo. [11] [16] Además, recordar las vidas de aquellos que murieron, sus logros de virtudes y los servicios realizados en su nombre es realmente de ayuda para aquellos que han fallecido. [9]
Una referencia práctica a la diversidad religiosa para la policía operativa y los servicios de emergencia está diseñada para ofrecer orientación al personal de la policía y los servicios de emergencia sobre cómo la afiliación religiosa puede afectar su contacto con el público. La segunda edición publicada en 2002 en Australia menciona las normas que se pueden esperar de los bahá'ís en caso de morir o fallecer. [17] Afirma que los bahá'ís creen en la vida después de la muerte, sosteniendo que el alma se crea en el momento de la concepción y conservará su individualidad en un reino eterno. El cuerpo, que se compara con la lámpara que sostiene la luz del alma durante su tiempo en este mundo, debe ser tratado con dignidad. No se debe embalsamar a menos que lo exija la ley. El cuerpo debe ser transportado lo menos posible después de la muerte, y el entierro debe tener lugar dentro de una hora de viaje desde la ciudad o pueblo donde ocurre la muerte. La cremación está prohibida. De sus escrituras se dice que “el alma es un signo de Dios, una gema celestial cuya realidad ni siquiera los hombres más eruditos han logrado captar, y cuyo misterio ninguna mente, por aguda que sea, puede jamás tener la esperanza de desentrañar”. [18] Estos puntos se señalan también en otras fuentes. [19] Los investigadores sociólogos han observado que los baháʼís tienen una creencia inclusivista de que, aunque puede que cueste trabajo, la mayoría de las personas acabarán por salvarse o llegar al cielo. [20]
La cobertura televisiva de la vigilia de oración en CNN [21] y C-Span por el tiroteo en la Escuela Primaria Sandy Hook incluyó escrituras bahá'ís para consolar a los vivos de modo que su efecto sobre los recientemente fallecidos fuera menos perturbador. [22] El texto utilizado en el servicio fue adaptado para aplicarse a padres e hijos y tomado de Selecciones de los Escritos de 'Abdu'l-Bahá :
- …la pérdida de un hijo es, en verdad, desgarradora y está más allá de los límites de la resistencia humana; sin embargo, quien conoce y comprende tiene la seguridad de que el hijo no se ha perdido, sino que ha pasado de este mundo a otro, y lo encontrará en el reino divino. Esa reunión será por la eternidad, mientras que en este mundo la separación es inevitable y trae consigo un dolor abrasador.
- Alabado sea Dios porque tienes fe, estás volviendo tu rostro hacia el Reino eterno y crees en la existencia de un mundo celestial. Por lo tanto, no te desconsueles, no languidezcas, no suspires, no te lamentes ni llores; porque la agitación y el duelo afectan profundamente su alma en el reino divino.
- El niño amado te dice desde el mundo oculto: «Oh, Madre bondadosa, agradece a la divina Providencia que me haya liberado de una jaula pequeña y sombría y que, como los pájaros de los prados, haya remontado el vuelo al mundo divino, un mundo espacioso, iluminado y siempre alegre y jubiloso. Por eso, oh Madre, no te lamentes ni te aflijas; no soy de los perdidos, ni he sido borrado ni destruido. Me he desprendido de la forma mortal y he alzado mi estandarte en este mundo espiritual. Después de esta separación viene la compañía eterna. Me encontrarás en el cielo del Señor, inmerso en un océano de luz». [23]
Los temas relacionados con la muerte, el morir, el alma y el más allá son de interés para la religión: fueron tratados extensamente durante la vida de las figuras centrales de la religión a través de preguntas formuladas por los investigadores, y luego estas escrituras fueron compiladas repetidamente en libros. [24]
El Divino Arte de Vivir es una de esas primeras obras que tiene un capítulo, El Reino de la Inmortalidad, que tiene títulos de sección de: La Naturaleza del Alma, Castigos y Recompensas, La Liberación del Espíritu, La Vida en el Otro Mundo, Consuelo para los Afligidos, Oraciones por los Difuntos. [25] El contenido inicial apareció originalmente en números sucesivos de la revista World Order desde abril de 1940 hasta septiembre de 1941 y luego fue reimpreso y revisado en un solo volumen en 1944, 1946, 1949, 1953, 1956, 1960, 1965, 1970, 1972, 1973, 1974, 1979, [24] 1986, 2006. [26] Los baháʼís han celebrado conferencias con el mismo nombre. [27] La compilación masiva Lights of Guidance: A Baháʼí Reference File publicada en 1983 [28] tenía secciones que cubrían compilaciones de escrituras sobre los temas. Aproximadamente 10 libros fueron publicados directamente sobre el tema de la vida después de la muerte. [24] En Estados Unidos el manual para Asambleas Locales Baháʼís , Developing Distinctive Baháʼí Communities , capítulo 19, cubre prácticas funerarias específicas y temas relacionados [29] y el volumen 1 de Compilations of Compilations tiene una entrada con un título similar. [30] Estos temas fueron continuados más recientemente en el proyecto del Instituto Ruhi en su primer libro de trabajo Reflections on the Life of the Spirit bajo la sección "Vida y Muerte", así como muchos artículos, secciones o capítulos en libros, y libros completos tanto académicos como institucionales. [31]
Además de esbozar referencias bíblicas que examinan la vida después de la muerte, algunos han examinado específicamente los paralelismos entre las afirmaciones de las escrituras y las declaraciones académicas sobre las etapas de las experiencias cercanas a la muerte , [¿ investigación original? ] en particular:
Muchas cualidades de las que hablan los que han tenido ECM tienen paralelismos con los escritos bahá'ís [¿ síntesis incorrecta? ] [5] [37] [38] : la cualidad de la experiencia de ser inefable, tener un cuerpo celestial, un reino de luz, encontrarse con otros, revisar la propia vida y encontrarse con un ser de luz superlativo. Además, los tipos de transformación positiva que relatan los que han tenido ECM también tienen paralelismos con los valores que se anima a los bahá'ís a buscar [5] [37] [38] : una nueva apreciación del conocimiento y el aprendizaje, la importancia del amor, la ausencia de miedo a la muerte, la importancia de la vida física en la tierra, la creencia en la santidad de la naturaleza humana y un énfasis en manifestar atributos positivos como el amor, la justicia, el servicio desinteresado, la unidad y la paz, algo que los que han tenido ECM y los bahá'ís consideran importante para todas las religiones y que se eleva por encima de los aspectos específicos de las doctrinas y el sectarismo. Las experiencias negativas de quienes experimentan ECM también tienen su paralelo en los escritos baháʼís [38] : el efecto del suicidio, la perspectiva del "limbo" por "romper las reglas", que cuando se aprovecha la oportunidad para aprender de los errores es importante y que la revisión de la vida incluye enfrentar las acciones negativas realizadas, incluso las experiencias infernales.
En un artículo de Necati Alkan en el que describe los patrones de comprensión de los sueños y visiones espirituales, `Abdu'l-Bahá , una autoridad clave en la Fe Bahá'í, a veces separa los sueños y visiones en tres categorías: verdaderos, interpretativos y confusos. [39] Los primeros no necesitan interpretación, sino que dependen de tener, según `Abdu'l-Bahá en palabras de Necati Alkan, "un corazón libre de todo apego y no deben existir pensamientos ociosos en la mente". Los segundos pueden ser descodificados para la verdad, y los terceros sólo reflejan "la lucha y la contienda" de quien los experimenta. Según `Abdu'l-Bahá, el trabajo de descodificar el segundo tipo es como, en palabras de Necati Alkan, "si agregas cualquier color a una tela blanca, lo aceptará; pero si agregas azul a una tela amarilla, se volverá verde y la verdad se distorsionará. Para tener el color verdadero, uno necesita quitar el color agregado". De hecho, a veces 'Abdu'l-Bahá observa que tales experiencias pueden significar lo opuesto de lo que parecen. [40]
Además de las revisiones generales de las declaraciones de las Escrituras y las comparaciones de ellas con las experiencias cercanas a la muerte en general, hay algunas personas cuyas experiencias han sido publicadas y compartidas.
Reinee Pasarow ha presentado sus experiencias que relaciona con la religión. Publicó su historia en 1981. [41] Al menos una charla extensa fue grabada en video y está disponible en línea en un par de lugares. [42] También hay transcripciones parciales extendidas. [43] [44] La charla ha sido analizada desde un punto de vista religioso en un comentario [45] y más allá. [46] También hay un archivo de audio de una charla similar pero no idéntica. [47] Sintió que su relación con la religión fue el resultado directo de su ECM. En 2018 publicó un libro Respuestas del cielo: Las experiencias cercanas a la muerte de Reinee Pasarow en el que dice que compartió la historia con Ruhiyyih Khanum y le dijo que tenía que contar su historia. [48]
PMH Atwater afirma que Ricky Bradshaw cofundó la Asociación Internacional de Estudios Cercanos a la Muerte (IANDS) con el Dr. Kenneth Ring . [49] También se unió a la Fe Baháʼí porque, en su opinión, era la que mejor se adaptaba a sus experiencias. Su experiencia fue revisada en varias publicaciones [50] y hay referencias a que Bradshaw publicó su experiencia en algunas revistas tempranas que no estaban en línea [51] lo que indica que se publicó en una versión temprana de una revista de ECM llamada (en ese momento) Anabiosis: Journal of Near Death Studies , agosto de 1979, página 11.
Además de los mencionados anteriormente, otras dos personas han informado de ECM y tienen alguna relación con la religión. En el libro más reciente de Atwater, Near-Death Experiences, the Rest of the Story: What They Teach Us about Living and Dying and Our True Purpose [52], en la página 257, Atwater registra una anécdota de otra referencia a la religión:
"En mi opinión", dijo Teri, "Michael ha estado viviendo con las secuelas desde la infancia. Una tarde me llamó y me preguntó si quería ir a la iglesia con él. Le dije que no, pero que me encantaría llevarlo al Templo Baháʼí en Wilmette . Después de subir juntos las escaleras del Templo, caminamos en círculo, leyendo inscripciones sobre las puertas. Sobre una de las puertas, que miraba hacia el este, nos detuvimos para leer: "Sois los frutos de un árbol y las hojas de una rama". Miré a Michael mientras las lágrimas brotaban de sus ojos. Podía sentir su dolor y su frustración. Era el tipo de frustración que viene con el conocimiento de haber cruzado al otro lado, de haber estado "allí", de haber regresado del umbral de la muerte llevando su mensaje para la humanidad con un recuerdo remoto del "otro lado".
Nina Lembcke Holte Harvey ha sido entrevistada por Warren Odess-Gillett en "A Baháʼí Perspective" para WXOJ-LP sobre sus ECM en su infancia. [53]
Se tiene registro de que el jefe Albert Isaac de Aishihik identificó una experiencia cercana a la muerte que tuvo en 1957 con la Fe Baháʼí. [54]
Marie Watson, autora de Two Paths en 1897, [55] dice que tuvo un accidente automovilístico en 1890 en Washington DC y dijo haber tenido una visión y haber conocido a un guía. [56] Se convirtió a la religión en 1901 e identificó al guía como 'Abdu'l-Bahá.