El feminismo de segunda ola fue un período de actividad feminista que comenzó a principios de la década de 1960 y duró aproximadamente dos décadas, terminando con las guerras sexuales feministas a principios de la década de 1980 [1] y siendo reemplazado por el feminismo de tercera ola a principios de la década de 1990. [2] Ocurrió en todo el mundo occidental y tenía como objetivo aumentar la igualdad de las mujeres basándose en los logros feministas de finales del siglo XIX y principios del XX.
El feminismo de segunda ola se basó en el feminismo de primera ola y amplió el alcance del debate para incluir una gama más amplia de cuestiones: sexualidad, familia, domesticidad, lugar de trabajo, derechos reproductivos , desigualdades de facto y desigualdades legales oficiales. [3] El feminismo de primera ola generalmente abogaba por la igualdad formal y el feminismo de segunda ola abogaba por la igualdad sustantiva . [4] Fue un movimiento centrado en criticar las instituciones y prácticas culturales patriarcales o dominadas por los hombres en toda la sociedad. [5] El feminismo de segunda ola también llamó la atención sobre cuestiones de violencia doméstica y violación marital , creó centros de crisis por violación y refugios para mujeres , y provocó cambios en la ley de custodia y la ley de divorcio. Las librerías , cooperativas de crédito y restaurantes propiedad de feministas estaban entre los espacios de reunión clave y los motores económicos del movimiento. [6]
Debido a que las voces de las feministas blancas han dominado la narrativa desde los primeros días del movimiento, las narrativas típicas del feminismo de segunda ola se centran en el sexismo que enfrentan las mujeres blancas de clase media y alta, con la ausencia de mujeres negras y de otras razas y la experiencia de las mujeres de clase trabajadora, aunque las mujeres de color escribieron y fundaron grupos activistas políticos feministas a lo largo del movimiento, especialmente en la década de 1970. [7] Al mismo tiempo, algunas narrativas presentan una perspectiva que se centra en los acontecimientos en los Estados Unidos con exclusión de las experiencias de otros países. Escritoras como Audre Lorde argumentaron que esta visión homogeneizada de la "hermandad" no podía conducir a un cambio real porque ignoraba factores de la identidad de una persona como la raza, la sexualidad, la edad y la clase. [8] El término " interseccionalidad " fue acuñado en 1989 por Kimberlé Crenshaw al final de la segunda ola. Muchos académicos creen que el comienzo del feminismo de tercera ola se debió a los problemas de la segunda ola, en lugar de simplemente a otro movimiento. [9]
La segunda ola del feminismo en los Estados Unidos llegó como una reacción tardía contra la renovada domesticidad de las mujeres después de la Segunda Guerra Mundial : el boom de posguerra de finales de la década de 1940 , que fue una era caracterizada por un crecimiento económico sin precedentes, un baby boom , un traslado a los suburbios orientados a la familia y el ideal de los matrimonios de compañía. Durante este tiempo, las mujeres no tendían a buscar empleo debido a su compromiso con las tareas domésticas y del hogar, que se consideraban su deber principal, pero que a menudo las dejaban aisladas dentro del hogar y alejadas de la política, la economía y la elaboración de leyes. Esta vida fue claramente ilustrada por los medios de comunicación de la época; por ejemplo, programas de televisión como Father Knows Best y Leave It to Beaver idealizaban la domesticidad. [10]
Algunos acontecimientos importantes sentaron las bases para la segunda ola, en concreto, el trabajo de la escritora francesa Simone de Beauvoir en la década de 1940, en el que examinó la noción de que las mujeres eran percibidas como "otras" en la sociedad patriarcal. Simone de Beauvoir era existencialista, es decir, creía en la existencia de la persona individual como un agente libre y responsable que determina su propio desarrollo a través de actos de la voluntad. En su tratado de 1949 El segundo sexo , concluyó que la ideología centrada en el hombre estaba siendo aceptada como una norma y reforzada por el desarrollo continuo de mitos, y que el hecho de que las mujeres sean capaces de quedarse embarazadas, amamantar y menstruar no es en modo alguno una causa o explicación válida para situarlas como el "segundo sexo". [11] Este libro fue traducido del francés al inglés (con parte del texto eliminado) y publicado en Estados Unidos en 1953. [12]
En 1960, la Administración de Alimentos y Medicamentos aprobó la píldora anticonceptiva oral combinada , que se puso a disposición en 1961. [13] Esto facilitó que las mujeres tuvieran una carrera sin tener que abandonarla por embarazos inesperados. También significó que las parejas jóvenes no se verían obligadas rutinariamente a contraer matrimonios no deseados debido a embarazos accidentales.
Aunque se acepta ampliamente que el movimiento duró desde la década de 1960 hasta principios de la de 1980, los años exactos del movimiento son más difíciles de precisar y a menudo son objeto de controversia. Generalmente se cree que el movimiento comenzó en 1963, cuando Betty Friedan publicó La mística de la feminidad y la Comisión Presidencial sobre la Condición de la Mujer del presidente John F. Kennedy publicó su informe sobre la desigualdad de género.
La administración del presidente Kennedy hizo de los derechos de las mujeres un tema clave de la Nueva Frontera , y nombró a mujeres (como Esther Peterson ) para muchos puestos de alto rango en su administración. [15] Kennedy también estableció una Comisión Presidencial sobre la Condición de la Mujer , presidida por Eleanor Roosevelt e integrada por funcionarios del gabinete (incluidos Peterson y el Fiscal General Robert F. Kennedy ), senadores, representantes, empresarios, psicólogos, sociólogos, profesores, activistas y funcionarios públicos. [16] El informe recomendó cambiar esta desigualdad proporcionando licencia de maternidad paga, mayor acceso a la educación y ayuda con el cuidado infantil a las mujeres. [17]
Hubo otras acciones de mujeres en la sociedad en general, que presagiaron su mayor participación en la política que vendría con la segunda ola. En 1961, 50.000 mujeres en 60 ciudades, movilizadas por la Huelga de Mujeres por la Paz , protestaron en la superficie contra las pruebas de bombas nucleares y leche contaminada. [18] [19]
En 1963, Betty Friedan, influenciada por la revolucionaria y feminista obra de Simone de Beauvoir El segundo sexo , escribió el bestseller La mística de la feminidad . En él, se refirió principalmente a las mujeres blancas y se opuso explícitamente a la forma en que se representaba a las mujeres en los medios de comunicación dominantes y a cómo el hecho de colocarlas en casa (como "amas de casa") limitaba sus posibilidades y desperdiciaba potencial. Había ayudado a realizar una encuesta muy importante con sus antiguas compañeras de clase del Smith College . Esta encuesta reveló que las mujeres que trabajan en la fuerza laboral y al mismo tiempo desempeñan un papel en el hogar estaban más satisfechas con su vida en comparación con las mujeres que se quedaban en casa. Las mujeres que se quedaban en casa mostraban sentimientos de agitación y tristeza. Concluyó que muchas de estas mujeres infelices se habían sumergido en la idea de que no debían tener ambiciones fuera de su hogar. [17] Friedan describió esto como "El problema que no tiene nombre". [20] La imagen de familia nuclear perfecta que se mostraba y comercializaba con fuerza en ese momento, escribió, no reflejaba felicidad y era más bien degradante para las mujeres. [21] A este libro se le atribuye ampliamente el inicio de la segunda ola del feminismo en los Estados Unidos. [22] Los problemas de la familia nuclear en Estados Unidos también son heteronormativos y se utilizan a menudo como una estrategia de marketing para vender bienes dentro de una sociedad impulsada por el capitalismo. [23]
El informe de la Comisión Presidencial sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer, junto con el libro de Friedan, se refirió al descontento de muchas mujeres (especialmente amas de casa ) y condujo a la formación de grupos de mujeres en los gobiernos locales, estatales y federales, junto con muchas organizaciones feministas independientes. Friedan se refería a un "movimiento" ya en 1964. [24]
El movimiento creció con victorias legales como la Ley de Igualdad Salarial de 1963 , el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 y el fallo de la Corte Suprema Griswold v. Connecticut de 1965. En 1966, Friedan se unió a otras mujeres y hombres para fundar la Organización Nacional de Mujeres (NOW); Friedan sería nombrada como la primera presidenta de la organización. [25]
A pesar de los primeros éxitos que NOW alcanzó bajo el liderazgo de Friedan, su decisión de presionar a la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo (EEOC) para que utilizara el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 para hacer cumplir más oportunidades laborales entre las mujeres estadounidenses se encontró con una feroz oposición dentro de la organización. [25] Al ponerse del lado de los argumentos de varios de los miembros afroamericanos del grupo, [25] muchos de los líderes de NOW estaban convencidos de que la gran cantidad de hombres afroamericanos que vivían por debajo de la línea de pobreza necesitaban más oportunidades laborales que las mujeres de clase media y alta. [26] Friedan renunció como presidente en 1969. [27]
En 1963, la periodista independiente Gloria Steinem ganó una gran popularidad entre las feministas después de que un diario que escribió mientras trabajaba de incógnito como camarera conejita de Playboy en el Playboy Club se publicara como un artículo de dos partes en las ediciones de mayo y junio de Show . [28] En su diario, Steinem alegó que el club estaba maltratando a sus camareras para ganar clientes masculinos y explotó a las conejitas de Playboy como símbolos del machismo, señalando que el manual del club instruía a las conejitas que "hay muchas formas agradables que pueden emplear para estimular el volumen de licor del club". [28] En 1968, Steinem se había convertido posiblemente en la figura más influyente del movimiento y el apoyo al aborto legalizado y las guarderías financiadas por el gobierno federal se habían convertido en los dos principales objetivos de las feministas. [29]
Entre las victorias legales más significativas del movimiento después de la formación de NOW se encuentran una Orden Ejecutiva de 1967 que extiende los derechos de acción afirmativa completos a las mujeres, una decisión de la EEOC de 1968 que declara ilegales los anuncios de empleo segregados por sexo, el Título IX y la Ley de Equidad Educativa de la Mujer (1972 y 1974, respectivamente, igualdad educativa), el Título X (1970, salud y planificación familiar), la Ley de Igualdad de Oportunidades de Crédito (1974), la Ley de Discriminación por Embarazo de 1978 , la ilegalización de la violación marital (aunque no fue ilegalizada en todos los estados hasta 1993 [30] ), y la legalización del divorcio sin culpa (aunque no fue legalizado en todos los estados hasta 2010 [31] ), una ley de 1975 que requiere que las Academias Militares de EE. UU. admitan mujeres, y muchos casos de la Corte Suprema como Reed v. Reed de 1971 y Roe v. Wade de 1973. Sin embargo, la El cambio de actitudes sociales hacia las mujeres suele considerarse el mayor éxito del movimiento de mujeres. En enero de 2013, el Secretario de Defensa de Estados Unidos, Leon Panetta, anunció que se había levantado la prohibición que durante mucho tiempo había impedido que las mujeres participaran en misiones de combate en el ejército estadounidense. [32]
En 2013, el Departamento de Defensa de Estados Unidos (DoD) anunció su plan de integrar a las mujeres en todos los puestos de combate para 2016. [32]
El feminismo de segunda ola también afectó a otros movimientos, como el movimiento por los derechos civiles y el movimiento por los derechos de los estudiantes , ya que las mujeres buscaban la igualdad dentro de ellos. En 1965, en "Sexo y casta", una reelaboración de un memorando que habían escrito como miembros del personal de las organizaciones de derechos civiles SNCC , Casey Hayden y Mary King propusieron que "las presunciones de superioridad masculina están tan extendidas y profundamente arraigadas y son tan paralizantes para la mujer como las presunciones de supremacía blanca lo son para el negro", y que en el movimiento, como en la sociedad, las mujeres pueden encontrarse "atrapadas en un sistema de castas de derecho consuetudinario". [33] [34]
En junio de 1967, Jo Freeman asistió a un curso de "escuela gratuita" sobre mujeres en la Universidad de Chicago dirigido por Heather Booth [35] y Naomi Weisstein . Las invitó a organizar un taller de mujeres en la entonces próxima Conferencia Nacional de Nueva Política (NCNP), que se celebraría durante el fin de semana del Día del Trabajo de 1967 en Chicago . En esa conferencia, se formó un grupo de mujeres (dirigido por Freeman y Shulamith Firestone ), que intentó presentar sus propias demandas en la sesión plenaria. [36] Sin embargo, se les dijo a las mujeres que su resolución no era lo suficientemente importante como para una discusión en el pleno, y cuando a través de la amenaza de atar la convención con mociones de procedimiento lograron que su declaración se añadiera al final de la agenda, nunca se discutió. [37] Cuando el director de la Conferencia Nacional de Nueva Política (NCNP), William F. Pepper, se negó a reconocer a ninguna de las mujeres que esperaban para hablar y, en su lugar, pidió a alguien que hablara sobre los indios americanos , cinco mujeres, incluida Firestone, corrieron al podio exigiendo saber por qué. [37] Pero supuestamente William F. Pepper le dio una palmadita en la cabeza a Firestone y le dijo: "Sigue adelante, niña; tenemos asuntos más importantes de los que hablar aquí que la liberación de las mujeres", o posiblemente, "Tranquilízate, niña. Tenemos cosas más importantes de las que hablar que los problemas de las mujeres". [36] [37] Freeman y Firestone convocaron una reunión de las mujeres que habían asistido al curso de la "escuela gratuita" y al taller de mujeres en la conferencia; este se convirtió en el primer grupo de liberación de las mujeres de Chicago . Se lo conocía como el grupo Westside porque se reunía semanalmente en el apartamento de Freeman en el lado oeste de Chicago. Después de unos meses, Freeman comenzó un boletín al que llamó La voz del movimiento de liberación de las mujeres. Circuló por todo el país (y en algunos países extranjeros), dando nombre al nuevo movimiento de liberación de las mujeres. Muchas de las mujeres del grupo Westside comenzaron a fundar otras organizaciones feministas, incluida la Unión de Liberación de las Mujeres de Chicago .
En 1968, un organizador del SDS en la Universidad de Washington habló en una reunión sobre los hombres blancos universitarios que trabajaban con hombres blancos pobres, y "[h]a notado que a veces, después de analizar los males sociales, los hombres compartían el tiempo libre 'echándose unas tetas juntos'. Señaló que tales actividades contribuían mucho a mejorar la conciencia política de la juventud blanca pobre. Una mujer del público preguntó: '¿Y qué hizo eso por la conciencia de la chica? ' " (Hole, Judith y Ellen Levine, Rebirth of Feminism , 1971, pág. 120). [37] Después de la reunión, un puñado de mujeres formaron el primer grupo de liberación de mujeres de Seattle . [37]
El término "feminismo de segunda ola" fue introducido al lenguaje común por la periodista estadounidense Martha Lear en un artículo de marzo de 1968 en la revista New York Times titulado "La segunda ola feminista: ¿qué quieren estas mujeres?". [38] Ella escribió: "Los defensores de la segunda ola feminista la llaman la segunda ola feminista, la primera habiendo menguado después de la gloriosa victoria del sufragio y desaparecido, finalmente, en el gran banco de arena de la Unión". [38] : 323 El término ola ayudó a vincular a la generación de sufragistas que lucharon por los derechos legales con las feministas de los años 1960 y 1970. Ahora se utiliza no solo para distinguir las diferentes prioridades del feminismo a lo largo de los años, sino para establecer una lucha general por la equidad y la igualdad como una forma de entender su historia. Sin embargo, esta metáfora es criticada por las feministas porque generaliza las contradicciones dentro del movimiento y las diferentes creencias que sostienen las feministas. [39]
Entre las feministas negras que participaron activamente en la segunda ola del feminismo se encuentran la abogada de derechos civiles y autora Florynce Kennedy , coautora de uno de los primeros libros sobre el aborto, Abortion Rap , de 1971; Cellestine Ware, de la Brigada Stanton-Anthony de Nueva York ; y Patricia Robinson. Estas mujeres "intentaron mostrar las conexiones entre el racismo y el dominio masculino" en la sociedad.
Las Conferencias de Mujeres Indochinas (CMI) celebradas en Vancouver y Toronto en 1971 demostraron el interés de una multitud de grupos de mujeres por el movimiento contra la guerra de Vietnam. Los grupos de lesbianas, mujeres de color y grupos vietnamitas vieron reflejados sus intereses en el espíritu antiimperialista de la conferencia. Aunque la CMI se celebró en Canadá, la membresía estaba compuesta principalmente por grupos estadounidenses. [40]
Los ideales del feminismo liberal apuntaban a la idea de la igualdad de las mujeres con los hombres porque las feministas liberales creían que las mujeres y los hombres tienen las mismas capacidades intrínsecas y que la sociedad ha socializado ciertas habilidades. [41] Esta eliminación de las diferencias sirve para borrar el sexismo trabajando dentro de un sistema de opresión preexistente en lugar de desafiar al sistema en sí. Trabajar en pos de la igualdad preserva un sistema al dar a todos las mismas oportunidades independientemente de sus privilegios, mientras que el marco de la equidad abordaría los problemas de la sociedad y encontraría soluciones para abordar el problema en cuestión. [42]
La segunda ola del movimiento feminista también marca el surgimiento de los estudios de la mujer como un campo de estudio legítimo. En 1970, la Universidad Estatal de San Diego fue la primera universidad de los Estados Unidos en ofrecer una selección de cursos de estudios de la mujer. [43]
La Conferencia Nacional de Mujeres de 1977 en Houston , Texas, brindó una oportunidad para que los grupos de liberación femenina abordaran una multitud de cuestiones de interés para las mujeres. En la conferencia, delegadas de todo el país se reunieron para crear un Plan Nacional de Acción , [44] que ofrecía 26 puntos sobre cuestiones como la salud de las mujeres, el empleo de las mujeres y el cuidado infantil. [45]
A principios de la década de 1980, se percibía en gran medida que las mujeres habían alcanzado sus objetivos y habían tenido éxito en cambiar las actitudes sociales hacia los roles de género, derogando leyes opresivas que se basaban en el sexo, integrando los "clubes de chicos" como las academias militares , las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos , la NASA , las universidades de un solo sexo, los clubes de hombres y la Corte Suprema , y haciendo ilegal la discriminación de género. Sin embargo, en 1982, la adición de la Enmienda de Igualdad de Derechos a la Constitución de los Estados Unidos fracasó, habiendo sido ratificada por solo 35 estados, lo que la dejó a tres estados de la ratificación. [46]
El feminismo de segunda ola tuvo un gran éxito, con el fracaso de la ratificación de la Enmienda de Igualdad de Derechos y el veto de Nixon al Proyecto de Ley de Desarrollo Infantil Integral de 1972 (que habría proporcionado un sistema nacional de guarderías multimillonario) como las únicas derrotas legislativas importantes. Los esfuerzos para ratificar la Enmienda de Igualdad de Derechos han continuado. Diez estados han adoptado constituciones o enmiendas constitucionales que establecen que la igualdad de derechos ante la ley no se negará por motivos de sexo, y la mayoría de estas disposiciones reflejan el lenguaje amplio de la Enmienda de Igualdad de Derechos. Además, muchos grupos de mujeres siguen activos y son fuerzas políticas importantes. A partir de 2011 [update], más mujeres obtienen títulos de licenciatura que hombres, [47] la mitad de los presidentes de la Ivy League son mujeres, la cantidad de mujeres en el gobierno y campos tradicionalmente dominados por los hombres ha aumentado drásticamente, y en 2009 el porcentaje de mujeres en la fuerza laboral estadounidense superó temporalmente al de los hombres. [48] El salario medio de la mujer estadounidense también ha aumentado con el tiempo, aunque a partir de 2008 es sólo el 77% del salario medio del hombre, un fenómeno a menudo denominado brecha salarial de género . [49] Si esto se debe a la discriminación es un tema muy discutido, sin embargo, economistas y sociólogos han aportado pruebas en ese sentido. [50] [51] [52]
El movimiento también se libró junto con los movimientos por los derechos civiles , el poder negro , el chicano y la liberación gay , donde muchas feministas fueron participantes activas a lo largo de estas luchas por una voz en los Estados Unidos. [53]
Muchos historiadores consideran que la era del feminismo de segunda ola en Estados Unidos terminó a principios de los años 1980 con disputas intrafeministas de las guerras sexuales feministas sobre temas como la sexualidad y la pornografía , que marcaron el comienzo de la era del feminismo de tercera ola a principios de los años 1990. [54]
En 1963, Betty Friedan publicó su libro The Feminine Mystique [55], en el que abordaba los problemas que muchas amas de casa blancas de clase media enfrentaban en ese momento. El trabajo de Friedan catalizó la segunda ola, y en particular el sector feminista liberal del movimiento. Su trabajo proporcionó a estas mujeres el lenguaje para poder articular la insatisfacción que sentían en su papel de madre y esposa. Friedan acuñó el término "mística femenina" para reconocer la romantización de ser una "ama de casa feliz" perpetuada por los medios de comunicación como la televisión y las revistas y que las mujeres deberían sentirse satisfechas con las tareas domésticas, el matrimonio, la crianza de los hijos y la pasividad en torno a la unidad doméstica. Las mujeres siempre fueron vistas como personas relacionales con las otras personas en su vida y no se las alentó a tener su propia identidad como personas con su propia vida e intereses más allá del hogar. Se las ve como la esposa de alguien o la madre de alguien. Las mujeres que leyeron su trabajo pudieron darse cuenta de que no estaban solas en sus sentimientos. El trabajo de Friedan sólo trajo a la luz un problema que experimentaba un cierto grupo de mujeres, que excluía a las mujeres de color y a las que pertenecían a otros grupos marginados, ya que muchas de estas personas tenían que trabajar fuera del hogar para obtener una fuente de ingresos. [56]
En 1967, en el Congreso de la Alianza Internacional de Mujeres celebrado en Londres, las delegadas se enteraron de una iniciativa de la Comisión de la ONU sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer para estudiar y evaluar la situación de la mujer en sus países. Muchas organizaciones y ONG, como la Asociación de Mujeres de Negocios y Profesionales, los Clubes Soroptimistas , así como las asociaciones de docentes y de enfermería, crearon comités en respuesta a la iniciativa para preparar evaluaciones sobre las condiciones de la mujer e instar a sus gobiernos a establecer Comisiones Nacionales sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer. [57]
En Turquía [58] [59] e Israel [60] , la segunda ola del feminismo comenzó en la década de 1980.
La protesta del Hotel Regatta en 1965 que desafió la prohibición de servir bebidas a las mujeres en los bares públicos de Queensland [61] marcó el comienzo de la segunda ola de acción feminista en Brisbane y obtuvo una importante cobertura mediática. [62] Kay Saunders señala que "cuando se utiliza el término "segunda ola", en realidad comenzó en Brisbane". [61] En 1970 se modificó la ley para permitir que se sirvieran bebidas a las mujeres en los bares públicos de Queensland. [63]
En la década de 1960, el feminismo volvió a ser parte del debate en Finlandia después de la publicación de Hogar, igualdad y trabajo (1960) de Anna-Liisa Sysiharjun y Suomalainen nainen ja mies (1968) de Elina Haavio-Mannilan , [64] y el grupo feminista estudiantil Yhystis 9 (1966-1970) abordó cuestiones como la necesidad de abortos gratuitos. [64]
En 1970 hubo un breve pero fuerte movimiento de mujeres perteneciente a la segunda ola del feminismo. La violación en el matrimonio no se consideraba un delito en ese momento, y las víctimas de violencia doméstica tenían pocos lugares a donde ir. Las feministas también lucharon por un sistema de guarderías que estuviera abierto al público, y por el derecho no solo a la licencia de maternidad pagada sino también a la licencia de paternidad. Hoy en día hay una licencia parental de 263 días en Finlandia. Es ilegal discriminar a las mujeres en la fuerza laboral . Se crearon dos grupos feministas para ayudar al movimiento: Las Marxistas-Feministas ( Marxist-Feministerna ) y Las Mujeres Rojas ( Rödkäringarna , Puna-akat ). Las feministas en Finlandia se inspiraron en otros países europeos como Suecia y Suiza . Otros grupos importantes para las mujeres finlandesas en la década de 1970 incluyen Unioni y Las Feministas ( Feministit- Feministerna ). [65]
Durante la década de 1960 se fundaron varios grupos feministas alemanes, que se caracterizaron como la segunda ola. [66]
El Movimiento de Liberación de las Mujeres Irlandesas fue una alianza de un grupo de mujeres irlandesas que estaban preocupadas por el sexismo dentro de Irlanda tanto a nivel social como legal. Comenzaron después de una reunión en el Café Bewley's de Dublín en Grafton Street en 1970. [67] Más tarde tuvieron sus reuniones en el restaurante de Margaret Gaj en Baggot Street todos los lunes. [68] [69] El grupo duró poco, pero fue influyente. [70] Inicialmente comenzó con doce mujeres, la mayoría de las cuales eran periodistas . [71] Una de las cofundadoras fue June Levine . [72]
En 1971, un grupo de feministas irlandesas (entre ellas June Levine , Mary Kenny , Nell McCafferty , Máirín Johnston y otros miembros del Movimiento de Liberación de las Mujeres Irlandesas ) viajaron a Belfast , Irlanda del Norte , en el llamado " Tren Anticonceptivo " y regresaron con condones , que entonces eran ilegales en Irlanda.
En 1973, un grupo de feministas, presidido por Hilda Tweedy de la Asociación de Amas de Casa Irlandesas , creó el Consejo para la Condición de la Mujer, con el objetivo de lograr la igualdad para las mujeres. Era un organismo paraguas para los grupos de mujeres. [73] Durante la década de 1990, las actividades del consejo incluyeron el apoyo a proyectos financiados por el Fondo Social Europeo y la realización de programas y foros sobre mujeres y liderazgo. En 1995, tras una revisión estratégica, cambió su nombre a Consejo Nacional de Mujeres de Irlanda .
En España, en la década de 1960, se produjo un cambio generacional en el feminismo español en respuesta a otros cambios en la sociedad española, entre ellos, el aumento de la emigración y el turismo (que dio lugar a la difusión de ideas del resto del mundo), mayores oportunidades de educación y empleo para las mujeres y reformas económicas importantes. [74] El feminismo a finales del franquismo y principios del período de transición no estaba unificado. Tenía muchas dimensiones políticas diferentes, pero todas ellas compartían la creencia en la necesidad de una mayor igualdad para las mujeres en España y el deseo de defender los derechos de las mujeres. [75] El feminismo pasó de ser individual a ser colectivo. [76] Fue durante este período cuando llegó a España la segunda ola del feminismo. [74] [77]
La segunda ola del feminismo español se centró en la lucha por los derechos de las mujeres en el contexto de la dictadura. El PCE comenzó a promover este movimiento en 1965 con el MDM, creando una orientación política feminista en torno a la construcción de la solidaridad con las mujeres y la asistencia a las figuras políticas encarceladas. El MDM lanzó su movimiento en Madrid estableciendo asociaciones entre las amas de casa de Tetuán y Getafe en 1969. En 1972, se creó la Asociación Castellana de Amas de Casa y Consumidora para ampliar la capacidad del grupo para atraer miembros. [74]
La segunda ola del feminismo entró en la comunidad del cómic español a principios de los años 1970. Se manifestó en los cómics españoles de dos maneras. La primera fue que aumentó el número de mujeres involucradas en la producción de cómics como escritoras y artistas. La segunda fue que transformó la forma en que se retrataban los personajes femeninos, haciendo que las mujeres fueran menos pasivas y menos propensas a ser seres puramente sexuales. [78]
En Suecia, el feminismo de segunda ola se asocia principalmente con el Grupo 8 , una organización feminista fundada por ocho mujeres en Estocolmo en 1968. [79]
La organización se ocupó de diversas cuestiones feministas, como la demanda de ampliación de los jardines de infancia, la jornada laboral de seis horas, la igualdad de remuneración por el mismo trabajo y la oposición a la pornografía. Inicialmente, la organización tenía su base en Estocolmo y, a partir de allí, se fundaron grupos locales en todo el país. La influencia del Grupo 8 en el feminismo sueco sigue estando presente.
En 1967 se publicó "El descontento de las mujeres", de Joke Kool-Smits ; [80] la publicación de este ensayo se considera a menudo como el inicio de la segunda ola del feminismo en los Países Bajos. [81] En este ensayo, Smit describe la frustración de las mujeres casadas, diciendo que están hartas de ser únicamente madres y amas de casa.
Los inicios de la segunda ola del feminismo pueden estudiarse observando las dos ramas en las que se formó el movimiento: las feministas liberales y las feministas radicales. Las feministas liberales, lideradas por figuras como Betty Friedan y Gloria Steinem, abogaron por la aprobación de una legislación federal que promoviera y mejorara la vida personal y profesional de las mujeres. [82] Por otro lado, las feministas radicales, como Casey Hayden y Mary King, adoptaron las habilidades y lecciones que habían aprendido de su trabajo con organizaciones estudiantiles como Students for a Democratic Society y Student Nonviolent Coordinating Committee y crearon una plataforma para hablar sobre los problemas violentos y sexistas que enfrentaban las mujeres mientras trabajaban con el Movimiento de Derechos Civiles más amplio . [83]
Después de ser apartadas de la fuerza laboral, ya sea por presiones personales o sociales , muchas mujeres en los Estados Unidos de posguerra regresaron al hogar o fueron colocadas en trabajos solo para mujeres en el sector de servicios. [84] Después de la publicación de La mística de la feminidad de Friedan en 1963, muchas mujeres se identificaron con el sentimiento de aislamiento e insatisfacción que el libro detallaba. Sin embargo, el libro en sí no era un llamado a la acción, sino más bien una súplica a la autorrealización y la toma de conciencia entre las mujeres de clase media en todo Estados Unidos. [85] Muchas de estas mujeres se organizaron para formar la Organización Nacional de Mujeres en 1966, cuya "Declaración de Propósito" declaró que el derecho de las mujeres a la igualdad era una pequeña parte de la revolución nacional de los derechos civiles que estaba sucediendo durante la década de 1960. [86]
Las mujeres que apoyaban el feminismo radical hablaron colectivamente de cómo se las obligaba a permanecer en silencio y a obedecer a los líderes masculinos de las organizaciones de la Nueva Izquierda . Hablaron de cómo no sólo se les pedía que hicieran trabajo administrativo, como rellenar sobres y escribir discursos, sino que también se esperaba que se acostaran con los activistas masculinos con los que trabajaban. [87] Mientras se producían estos actos de acoso sexual, las jóvenes no respetaban su derecho a que sus compañeros masculinos reconocieran sus propias necesidades y deseos. [87] Muchas feministas radicales habían aprendido de estas organizaciones a pensar radicalmente sobre su autoestima e importancia, y aplicaron estas lecciones en las relaciones que tenían entre ellas. [88]
Las activistas feministas han creado una serie de empresas feministas , entre ellas librerías para mujeres , cooperativas de crédito feministas, editoriales feministas, catálogos feministas de venta por correo, restaurantes feministas y sellos discográficos feministas. Estas empresas florecieron como parte de la segunda y tercera ola del feminismo en los años 1970, 1980 y 1990. [89] [90]
En Berlín Occidental surgieron dieciséis proyectos en tres años (1974-1976) [91], todos ellos sin financiación estatal (excepto el refugio para mujeres). Muchos de esos nuevos conceptos los recogió la economía social más tarde, y algunos de ellos siguen gestionándose de forma autónoma hoy en día. [92] [93]
Las feministas de la segunda ola consideraban que la cultura popular era sexista y crearon su propia cultura pop para contrarrestarlo. “Uno de los proyectos de la segunda ola del feminismo fue crear imágenes 'positivas' de las mujeres, para que actuaran como contrapeso a las imágenes dominantes que circulaban en la cultura popular y para aumentar la conciencia de las mujeres sobre sus opresiones”. [94]
La canción de 1972 de la artista australiana Helen Reddy " I Am Woman " jugó un papel importante en la cultura popular y se convirtió en un himno feminista ; Reddy llegó a ser conocida como una " chica de cartel feminista " o un "icono feminista". [94] Reddy dijo a los entrevistadores que la canción era una "canción de orgullo por ser mujer". [95] Unas semanas después de que "I Am Woman" entrara en las listas, las estaciones de radio se negaron a reproducirla. Algunos críticos musicales y estaciones de radio creían que la canción representaba "todo lo que es tonto en el Movimiento de Liberación de la Mujer". [96] Luego, Helen Reddy comenzó a interpretar la canción en numerosos programas de variedades de televisión. A medida que la canción ganó popularidad, las mujeres comenzaron a llamar a las estaciones de radio y solicitar escuchar "I Am Woman". La canción volvió a entrar en las listas y alcanzó el número uno en diciembre de 1972. [97] [94] [98] [99] [100] [101] [102] [103] [104] [105] "I Am Woman" también se convirtió en una canción de protesta que las mujeres cantaron en manifestaciones y protestas feministas. [106]
En 1973, un grupo de cinco feministas creó el primer sello discográfico propiedad de mujeres y operado por ellas, llamado Olivia Records . [107] Crearon el sello discográfico porque estaban frustradas por la lentitud de las grandes discográficas para añadir artistas femeninas a sus listas. Una de las fundadoras de Olivia, Judy Dlugacz, dijo que "era una oportunidad de crear oportunidades para las mujeres artistas dentro de una industria que en ese momento tenía pocas". [108] Inicialmente, tenían un presupuesto de 4.000 dólares y dependían de donaciones para mantener con vida a Olivia Records. Con estas donaciones, Olivia Records creó su primer LP, un álbum de canciones feministas titulado I Know You Know. [109] El sello discográfico dependía originalmente de voluntarios y librerías feministas para distribuir sus discos, pero después de unos años sus discos comenzaron a venderse en las principales tiendas de discos. [108]
Olivia Records tuvo tanto éxito que la compañía se mudó de Washington, DC, a Los Ángeles en 1975. [109] Olivia Records lanzó varios discos y álbumes, y su popularidad creció. [107] A medida que su popularidad creció, una industria musical alternativa y especializada creció a su alrededor. Este tipo de música inicialmente se denominó "música lésbica", pero llegó a conocerse como "música de mujeres". [107] Sin embargo, aunque Olivia Records inicialmente estaba destinada a mujeres, en la década de 1980 intentó alejarse de ese estereotipo y alentó a los hombres a escuchar su música también. [108]
La música de mujeres consistía en músicas femeninas que combinaban la música con la política para expresar ideales feministas. [110] Las ciudades de todo Estados Unidos comenzaron a celebrar festivales de música de mujeres, todos ellos compuestos por artistas femeninas que cantaban sus propias canciones sobre experiencias personales. [111] El primer festival de música de mujeres se celebró en 1974 en la Universidad de Illinois. [111] En 1979, el Michigan Womyn's Music Festival atrajo a 10.000 mujeres de todo Estados Unidos. [111] Estos festivales animaron a cantantes femeninas ya famosas, como Laura Nyro y Ellen McIllwaine , a empezar a escribir y producir sus propias canciones en lugar de hacerlo a través de un sello discográfico importante. [111] Muchas mujeres empezaron a interpretar música hard rock, un género tradicionalmente dominado por los hombres. Uno de los ejemplos más exitosos fueron las hermanas Ann y Nancy Wilson, que formaron la famosa banda de hard rock Heart . [17]
La Deutsche Film- und Fernsehakademie Berlin dio a las mujeres una oportunidad en el cine alemán: a partir de 1968, un tercio de los estudiantes eran mujeres. Algunas de ellas, pioneras del movimiento de mujeres, realizaron largometrajes feministas: Helke Sander, en 1971, produjo Eine Prämie für Irene [Una recompensa para Irene] y Cristina Perincioli (aunque era suiza, no alemana) en 1971 produjo Für Frauen – 1.Kap [Para mujeres – primer capítulo].
En Alemania Occidental, Helma Sanders-Brahms y Claudia von Alemann produjeron documentales feministas a partir de 1970.
En 1973, Claudia von Alemann y Helke Sander organizaron el 1. Internationale Frauen-Filmseminar en Berlín.
En 1974 Helke Sander fundó la revista Frauen und Film , la primera revista de cine feminista, que dirigió hasta 1981.
En la década de 1970, en Alemania Occidental, las directoras produjeron toda una serie de Frauenfilm, películas centradas en la emancipación personal de las mujeres. En la década de 1980, el Instituto Goethe llevó una colección de películas de mujeres alemanas a todos los rincones del mundo. "...aquí el término 'cine feminista' funciona para señalar una práctica cinematográfica que se define a sí misma fuera del espejo masculino. El feminismo alemán es uno de los movimientos de mujeres más activos de Europa. Ha ganado acceso a la televisión; ha engendrado un espectro de revistas, una editorial y una universidad de verano para mujeres en Berlín; ha inspirado a todo un grupo de cineastas;..." escribe Marc Silberman en Jump Cut . [112] Pero la mayoría de las cineastas no se consideraban feministas, excepto Helke Sander [113] y Cristina Perincioli . Perincioli declaró en una entrevista: "Lucha primero... antes de hacer arte hermoso". [114] Allí explica cómo desarrolla y rueda la película junto con las mujeres implicadas: vendedoras, esposas maltratadas... y por qué prefiere trabajar con un equipo exclusivamente femenino. Las camarógrafas eran tan escasas en los años 70 que tuvo que encontrarlas en Dinamarca y Francia. Trabajar con un equipo de filmación exclusivamente femenino animó a las mujeres a aprender estas profesiones, entonces dominadas por los hombres.
En 1979, las mujeres alemanas que trabajan en el cine formaron la Asociación de Mujeres Trabajadoras del Cine [115], que estuvo activa durante algunos años. En 2014, un nuevo intento con Proquote Film (entonces llamada Proquote Regie [116] ) resultó exitoso y efectivo. Un estudio de la Universidad de Rostock muestra que el 42% de los graduados de las escuelas de cine son mujeres, pero solo el 22% de las películas alemanas son dirigidas por una mujer y, por lo general, están peor equipadas económicamente. De manera similar, las mujeres están en desventaja en otros oficios cinematográficos dominados por los hombres, donde los hombres, incluso sin educación, son preferidos a las graduadas femeninas. [117] La iniciativa señala que la introducción de un sistema de cuotas en Suecia ha llevado la proporción de mujeres en puestos clave en la producción cinematográfica a casi la misma proporción de la población. [118] Como resultado, la iniciativa sueca también pide una paridad de organismos de financiación cinematográfica y la implementación de una cuota gradual de mujeres para la asignación de puestos de dirección de cine y televisión con el fin de lograr una distribución equitativa de género. Esto debería reflejar la pluralidad de una sociedad moderna, ya que no se puede garantizar la diversidad si más del 80% de todas las películas son producidas por hombres. ProQuote Film es la tercera iniciativa con la que las mujeres con una alta participación en su industria luchan por tener más ejecutivas y recursos financieros femeninos (ver Pro Quote Medien (2012) y Quote Medizin).
En los EE. UU., tanto la creación como los temas de las películas comenzaron a reflejar los ideales feministas de la segunda ola, [119] lo que llevó al desarrollo de la teoría cinematográfica feminista . A fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, las cineastas que participaron en parte de la nueva ola de películas feministas incluyeron a Joan Micklin Silver ( Between the Lines ), Claudia Weill ( Girlfriends ), Stephanie Rothman y Susan Seidelman ( Smithereens , Desperately Seeking Susan ). [120] [121] Otras películas notables que exploraron temas feministas que se hicieron en este momento incluyen la película de 1968 Rosemary's Baby y la adaptación cinematográfica de 1971 de la novela de Lois Gould de 1970 Such Good Friends . [122]
El documental de 2014 She's Beautiful When She's Angry fue el primer documental que cubrió la segunda ola del feminismo. [123]
El arte durante la segunda ola del feminismo también floreció. Conocido como el movimiento de arte feminista , las obras y artistas durante el movimiento lucharon por darse representación en un campo dominado por hombres blancos. Sus obras se presentaron en diferentes medios y tenían como objetivo terminar con la opresión, desafiar las normas de género y resaltar la problemática industria del arte arraigada en el patriarcado blanco. [124] El ensayo de Linda Nochlin " ¿Por qué no ha habido grandes artistas mujeres? " (1971) se ha convertido en una de las obras más influyentes que surgieron del movimiento y cuestiona los estereotipos de género para las mujeres en el campo del arte, así como la definición del arte en su conjunto. [125]
Las feministas liberales , al ver la necesidad de hablar sobre las ventajas de que la Administración de Alimentos y Medicamentos aprobara el uso de métodos anticonceptivos en 1960, tomaron medidas para crear paneles y talleres con el objetivo de promover la concienciación entre las mujeres sexualmente activas. Estos talleres también llamaron la atención sobre cuestiones como las enfermedades venéreas y el aborto seguro. [126] Las feministas radicales también se sumaron a este esfuerzo para crear conciencia entre las mujeres sexualmente activas. Mientras apoyaban el "Movimiento del Amor Libre" de finales de los años 1960 y principios de los años 1970, las mujeres jóvenes en los campus universitarios distribuyeron panfletos sobre el control de la natalidad, las enfermedades de transmisión sexual, el aborto y la cohabitación. [127]
Mientras que las mujeres blancas se preocupaban por obtener métodos anticonceptivos para todas, las mujeres de color corrían el riesgo de ser esterilizadas debido a estos mismos avances médicos y sociales: "Los grupos de nativos americanos, afroamericanos y latinos documentaron y publicaron los abusos de la esterilización en sus comunidades en los años 1960 y 1970, mostrando que las mujeres habían sido esterilizadas sin su conocimiento o consentimiento... En los años 1970, un grupo de mujeres... fundó el Comité para Acabar con el Abuso de la Esterilización (CESA) para detener esta política racista de control de la población iniciada por el gobierno federal en los años 1940, una política que había resultado en la esterilización de más de un tercio de todas las mujeres en edad fértil en Puerto Rico". [128] El uso de la esterilización forzada afectó desproporcionadamente a las mujeres de color y a las mujeres de niveles socioeconómicos más bajos. La esterilización se hacía a menudo bajo la ideología de la eugenesia . Treinta estados dentro de los Estados Unidos autorizaron esterilizaciones legales bajo las ciencias eugenésicas. [129]
El movimiento feminista de segunda ola también adoptó una postura firme contra la violencia física y la agresión sexual tanto en el hogar como en el lugar de trabajo. En 1968, NOW presionó con éxito a la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo para que aprobara una enmienda al Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964 , que impedía la discriminación basada en el sexo en el lugar de trabajo. [130] Esta atención a los derechos de las mujeres en el lugar de trabajo también impulsó a la EEOC a agregar el acoso sexual a sus "Directrices sobre discriminación", otorgando así a las mujeres el derecho a denunciar a sus jefes y compañeros de trabajo por actos de agresión sexual.
La violencia doméstica, como las agresiones y las violaciones, eran moneda corriente en los Estados Unidos de posguerra. Las mujeres casadas solían ser maltratadas por sus maridos y, en 1975, la violencia doméstica y la violación eran socialmente aceptables y legales, pues se consideraba que las mujeres eran propiedad de sus maridos. [131] Gracias a las activistas del movimiento feminista de segunda ola y a las fuerzas de seguridad locales con las que trabajaban, en 1982 se habían creado trescientos refugios y cuarenta y ocho coaliciones estatales para proporcionar protección y servicios a las mujeres que habían sido maltratadas por figuras masculinas en sus vidas. [132]
Durante la segunda ola, con la lucha contra el estereotipo de que las mujeres debían ser pasivas y sumisas, este tema se extendió al placer de las mujeres en relación con el sexo, las emociones y la intimidad. En los libros de texto de anatomía y en las obras de autores como el neurólogo Sigmund Freud antes de los años 50, los cuerpos de las mujeres en relación con la sexualidad y las relaciones sexuales se dejaban fuera de la atención pública y, en cambio, se centraban en el placer masculino. A través de obras como " El mito del orgasmo vaginal " de Anne Koedt , escrita en 1970, la gente pudo comenzar a derribar la norma social del placer masculino centrándose en el orgasmo vaginal en las relaciones heterosexuales. [56]
En 1978, la autora Audre Lorde también abordó este tema en su ensayo " Usos de lo erótico: lo erótico como poder ". Lorde creía que lo erótico es algo que se ha reprimido en las mujeres para evitar que sientan todo su potencial con la esperanza de mantenerlas sumisas. Se lo etiqueta como irracional y trivial para que las mujeres no comprendan todo su potencial de poder. Para Lorde, la pornografía suprime la emoción genuina, ya que solo se trata de la simulación de los sentidos. [133]
La revista " Cosmopolitan " también decidió cambiar el nombre de su empresa como revista femenina en 1965 coincidiendo con la segunda ola del movimiento feminista. La editora en jefe, Helen Gurley Brown , dedicó la revista a centrarse en la mujer moderna, trabajadora e independiente para que puedan encontrar la independencia en sí mismas y abrazar su sexualidad. [134] Sin embargo, muchos critican los artículos por su representación poco realista de las mujeres y cómo, en última instancia, la mujer seleccionada por la revista termina jugando con las fantasías de los hombres sobre lo que debería ser una mujer. Es otra forma de control y reglas que las mujeres deben cumplir. [135] Este tipo de crítica fue especialmente abordada por " El mito de la belleza " de Naomi Wolf en 1990. [136]
Junto con la emoción y la capacidad de sentir en toda su extensión por las mujeres, surge la idea de un espacio separado. La necesidad de encontrar espacios exclusivos para mujeres para que las feministas puedan organizarse y trabajar por la liberación. Al defender estos espacios, muchas las acusaron de ser "radicales, separatistas" y/o "lesbianas". La homofobia también fue, y sigue siendo, muy frecuente y, si bien las experiencias interseccionales no se investigaron por completo hasta años después, la homofobia y el sexismo siempre estuvieron interconectados. Con el movimiento de liberación gay y la segunda ola, la gente tenía miedo de las preguntas que ambos movimientos abordaban y que cambiarían los cimientos de un patriarcado heterosexual y opresivo. [137] Lorde habla de este miedo en su obra "Age, Race, Class, and Sex: Women Redefining Difference" (1980), donde escribe sobre cómo las lesbianas desafían al patriarcado y a la sociedad heteronormativa al crear un miedo a una sociedad que ya no depende de los hombres. [138]
Un debate que se desarrolló en los Estados Unidos durante este período giró en torno a la cuestión de la coeducación . La mayoría de las universidades para hombres en los Estados Unidos adoptaron la coeducación, a menudo fusionándose con las universidades para mujeres . Además, algunas universidades para mujeres adoptaron la coeducación, mientras que otras mantuvieron un cuerpo estudiantil de un solo sexo.
Dos de las siete universidades hermanas hicieron transiciones durante y después de la década de 1960. La primera, Radcliffe College , se fusionó con la Universidad de Harvard . A partir de 1963, los estudiantes de Radcliffe recibieron diplomas de Harvard firmados por los presidentes de Radcliffe y Harvard y los ejercicios de graduación conjuntos comenzaron en 1970. El mismo año, varias residencias de Harvard y Radcliffe comenzaron a intercambiar estudiantes de manera experimental y en 1972 se instituyó la co-residencia completa. Los departamentos de atletismo de ambas escuelas se fusionaron poco después. En 1977, Harvard y Radcliffe firmaron un acuerdo que puso a las mujeres estudiantes de pregrado en Harvard College. En 1999, Radcliffe College se disolvió y la Universidad de Harvard asumió la plena responsabilidad sobre los asuntos de las estudiantes de pregrado. Radcliffe es ahora el Instituto Radcliffe para Estudios Avanzados en Estudios de la Mujer en la Universidad de Harvard.
El segundo, Vassar College , rechazó una oferta para fusionarse con la Universidad de Yale y en su lugar se convirtió en mixto en 1969.
Las Siete Hermanas restantes decidieron no optar por la coeducación. El Mount Holyoke College entabló un largo debate bajo la presidencia de David Truman sobre la cuestión de la coeducación. El 6 de noviembre de 1971, "después de revisar un estudio exhaustivo sobre la coeducación, el consejo de administración decidió por unanimidad que Mount Holyoke debía seguir siendo una universidad para mujeres, y se encargó a un grupo de profesores que recomendara cambios curriculares que apoyaran la decisión". [139] El Smith College también tomó una decisión similar en 1971. [140]
En 1969, el Bryn Mawr College y el Haverford College (en aquel entonces sólo para hombres) desarrollaron un sistema de residencias universitarias compartidas. Cuando Haverford pasó a ser mixta en 1980, el Bryn Mawr también debatió la posibilidad de una coeducación, pero decidió no hacerlo. [141] En 1983, la Universidad de Columbia comenzó a admitir mujeres después de una década de negociaciones fallidas con el Barnard College para una fusión en la línea de Harvard y Radcliffe (Barnard ha estado afiliado a Columbia desde 1900, pero sigue gobernado de forma independiente). El Wellesley College también decidió no ser mixta durante este tiempo.
En 1982, en una decisión de 5 a 4, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en Mississippi University for Women v. Hogan que la Mississippi University for Women violaría la Cláusula de Igual Protección de la Decimocuarta Enmienda si negaba la admisión a su programa de enfermería sobre la base del género. Mississippi University for Women, la primera institución pública o gubernamental para mujeres en los Estados Unidos , cambió sus políticas de admisión y se convirtió en mixta después del fallo. [142]
En su primera opinión escrita para la Corte Suprema, la jueza Sandra Day O'Connor afirmó: "En circunstancias limitadas, una clasificación basada en el género que favorezca a un sexo puede justificarse si ayuda intencional y directamente a los miembros del sexo que se ve desproporcionadamente afectado". Continuó señalando que hay un número desproporcionado de mujeres que son enfermeras y que negar la admisión a los hombres "da credibilidad a la vieja visión de que las mujeres, no los hombres, deberían convertirse en enfermeras, y convierte la suposición de que la enfermería es un campo para mujeres en una profecía autocumplida ". [143]
En las opiniones disidentes, los jueces Harry A. Blackmun , Warren E. Burger , Lewis F. Powell, Jr. y William H. Rehnquist sugirieron que el resultado de este fallo sería la eliminación de las oportunidades educativas para mujeres con apoyo público. Esta sugerencia ha demostrado ser precisa, ya que en la actualidad no existen universidades públicas para mujeres en los Estados Unidos y, como resultado de Estados Unidos v. Virginia , la última universidad pública exclusivamente masculina en los Estados Unidos, el Instituto Militar de Virginia , tuvo que admitir mujeres. El fallo no requirió que la universidad cambiara su nombre para reflejar su estatus mixto y continúa una tradición de desarrollo académico y de liderazgo para mujeres al brindar educación profesional y de artes liberales a mujeres y hombres. [144]
El 3 de mayo de 1990, los fideicomisarios del Mills College anunciaron que habían votado para admitir a estudiantes varones. [145] Esta decisión condujo a una huelga de estudiantes y personal de dos semanas , acompañada de numerosas manifestaciones de protestas no violentas por parte de los estudiantes. [146] [147] En un momento dado, casi 300 estudiantes bloquearon las oficinas administrativas y boicotearon las clases. [148] El 18 de mayo, los fideicomisarios se reunieron nuevamente para reconsiderar la decisión, [149] lo que finalmente llevó a una revocación de la votación. [150]
Sarah Lawrence College rechazó una oferta para fusionarse con la Universidad de Princeton , y se convirtió en mixta en 1969. [151] Connecticut College también adoptó la mixta a fines de la década de 1960. Wells College , anteriormente con un cuerpo estudiantil compuesto únicamente por mujeres, se convirtió en mixta en 2005. Douglass College, parte de la Universidad Rutgers , fue la última universidad solo para mujeres financiada con fondos públicos hasta 2007, cuando se convirtió en mixta.
Algunas mujeres negras, de clase trabajadora y pobres se sintieron alienadas por los pilares fundamentales del movimiento feminista de segunda ola, que en gran medida defendía el derecho de las mujeres a trabajar fuera del hogar y la expansión de los derechos reproductivos. Las mujeres de color y las mujeres blancas pobres en los EE. UU. habían estado trabajando fuera del hogar en empleos manuales y de servicios durante generaciones. Además, Angela Davis escribió que, si bien las mujeres afroamericanas y las mujeres blancas estaban sujetas a múltiples embarazos no deseados y tenían que abortar clandestinamente , las mujeres afroamericanas también sufrían programas de esterilización obligatoria que no se incluían ampliamente en el diálogo sobre la justicia reproductiva.
A partir de finales del siglo XX, numerosas académicas feministas como Audre Lorde [152] y Winona LaDuke [153] criticaron la segunda ola en los Estados Unidos por reducir la actividad feminista a una cronología homogeneizada y blanqueada de la historia feminista que ignora las voces y contribuciones de muchas mujeres de color , mujeres de clase trabajadora y mujeres LGBT. [154] [155]
El movimiento feminista de segunda ola en los Estados Unidos ha sido criticado por no reconocer las luchas de las mujeres de color, y sus voces a menudo fueron silenciadas o ignoradas por las feministas blancas. [156] [154] Se ha sugerido que las narrativas históricas dominantes del movimiento feminista se centran en las mujeres blancas, de la Costa Este y predominantemente de clase media y en los grupos de concientización de mujeres , excluyendo las experiencias y contribuciones de las lesbianas, las mujeres de color y las mujeres de clase trabajadora y de clase baja. [1] Chela Sandoval llamó a las narrativas dominantes del movimiento de liberación de las mujeres " feminismo hegemónico " porque esencializa la historiografía feminista a una población exclusiva de mujeres, que asume que todas las mujeres experimentan las mismas opresiones que las mujeres blancas, de la Costa Este y predominantemente de clase media. [157] La teoría feminista multirracial también confronta el enfoque del movimiento feminista de segunda ola en las mujeres blancas de clase media al argumentar que descuidó la interacción entre el racismo y la misoginia. [158] Esta visión restrictiva supuestamente ignoró las opresiones que enfrentan las mujeres determinadas por su raza, clase y sexualidad, y dio lugar a feminismos de mujeres de color que se separaron del movimiento de liberación de las mujeres , como el feminismo negro , el feminismo africano y las Hijas de Cuauhtémoc que surgieron en la Universidad Estatal de California, Long Beach, que fue fundada por Anna Nieto-Gómez , debido al sexismo del Movimiento Chicano . [159] [160] [161] Kimberlé Crenshaw acuñó el término " interseccionalidad " en 1989 en respuesta a las opiniones blancas de clase media que dominaron el feminismo de segunda ola. La interseccionalidad describe la forma en que los sistemas de opresión (es decir, el sexismo, el racismo) tienen efectos multiplicativos, no aditivos, sobre quienes son marginados de forma múltiple. Se ha convertido en un principio central del feminismo de tercera ola . [162]
Muchas académicas feministas consideran problemática la división generacional de la segunda ola. [163] Las feministas de la segunda ola suelen ser esencializadas como la generación de los baby boomers , cuando en realidad muchas de las líderes feministas de la segunda ola nacieron antes de que terminara la Segunda Guerra Mundial. Este esencialismo generacional homogeneiza al grupo que pertenece a la ola y afirma que todas las personas que forman parte de una determinada generación demográfica comparten las mismas ideologías, porque las diferencias ideológicas se consideraban diferencias generacionales. [164]
Las académicas feministas, en particular las de finales del siglo XX y principios del XXI hasta la actualidad, han revisado diversos escritos, [1] historias orales, obras de arte y artefactos de mujeres de color, mujeres de clase trabajadora y lesbianas desde principios de los años 1960 hasta principios de los años 1980 para descentrar lo que consideran las narrativas históricas dominantes de la segunda ola del movimiento de liberación de las mujeres, permitiendo que el alcance de la comprensión histórica de la conciencia feminista se expanda y se transforme. Al recuperar historias que creen que han sido borradas y pasadas por alto, estas académicas pretenden establecer lo que Maylei Blackwell denominó " memoria reacondicionada ". [165] Blackwell describe esto como una forma de "contramemoria" que crea un "archivo alternativo" transformador y fluido y un espacio para la conciencia feminista de las mujeres dentro de las "narrativas hegemónicas". [165] Para Blackwell, mirar dentro de los huecos y grietas de la segunda ola permite descubrir fragmentos de conocimiento y memoria histórica, y emerger nuevos sujetos feministas históricos, así como nuevas perspectivas sobre el pasado, obligando a descentrar y reenfocar las historias dominantes existentes que afirman representar una experiencia universal . [166]
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Medios relacionados con el feminismo de segunda ola en Wikimedia Commons