El movimiento de arte feminista se refiere a los esfuerzos y logros de las feministas a nivel internacional para producir arte que refleje las vidas y experiencias de las mujeres , así como para cambiar las bases de la producción y percepción del arte contemporáneo. También busca brindar más visibilidad a las mujeres dentro de la historia del arte y la práctica artística. El movimiento desafía la jerarquía tradicional de las artes sobre las artesanías, que considera la escultura dura y la pintura como superiores al estrecho concepto de " trabajo de mujeres " de las artes y artesanías como el tejido , la costura , el acolchado y la cerámica . [1] Las mujeres artistas han revertido la visión tradicional al, por ejemplo, usar materiales no convencionales en esculturas blandas , nuevas técnicas como el relleno, el colgado y el drapeado, y para nuevos propósitos como contar historias de sus propias experiencias de vida. [1] Los objetivos del movimiento de arte feminista son, por lo tanto, deconstruir las jerarquías tradicionales, representar a las mujeres de manera más justa y dar más significado al arte. Ayuda a construir un papel para quienes desean desafiar la narrativa dominante (y a menudo masculina) del mundo del arte. [2] El movimiento, que se inició en los años 1960 y floreció durante los años 1970 como resultado de la llamada segunda ola del feminismo , se correspondió con los avances generales del feminismo y a menudo incluía tácticas de autoorganización como los grupos de concienciación . Se lo ha calificado como "el movimiento internacional más influyente de todos los del período de posguerra". [3]
La década de 1960 fue un período en el que las mujeres artistas querían obtener derechos iguales a los hombres dentro del mundo del arte establecido y crear arte feminista , a menudo de formas no tradicionales, para ayudar a "cambiar el mundo". [4] Este movimiento comenzó en realidad en Estados Unidos y Gran Bretaña a fines de la década de 1960 y a menudo se lo conoce como feminismo de "segunda ola". Y en las décadas de 1960 y 1970, muchas artistas comenzaron a practicar un arte que mostraba su propia realidad en sus obras. Los artistas de la época se dieron cuenta de que estaba mal que los historiadores del arte y los museos prestaran más atención a los artistas masculinos y solo a sus pinturas, y que las mujeres deberían integrar más temas como el trato social de las mujeres y la frecuente discriminación contra las mujeres en sus obras.
Louise Bourgeois (1911-2010) y la germano-estadounidense Eva Hesse (1936-1970) fueron algunas de las primeras artistas feministas. [4]
El 20 de julio de 1964, Yoko Ono , artista de vanguardia, cantante y activista de Fluxus , presentó Cut Piece en el Yamaichi Concert Hall, Kioto, Japón, donde permaneció sentada mientras le cortaban partes de su ropa, con la intención de protestar contra la violencia contra las mujeres. La interpretó nuevamente en el Carnegie Hall en 1965. [5] Su hijo, Sean, participó en la actuación de la artista el 15 de septiembre de 2013 en el Théâtre le Ranelagh en París. Jonathan Jones de The Guardian la consideró "una de las 10 obras de arte de performance más impactantes de la historia". [6]
La obra de Mary Beth Edelson Some Living American Women Artists / Last Supper (1972) se apropió de La última cena de Leonardo da Vinci , con las cabezas de artistas mujeres notables unidas sobre las cabezas de Cristo y sus apóstoles. Benglis estaba entre esas artistas mujeres notables. Esta imagen, que aborda el papel de la iconografía religiosa e histórica del arte en la subordinación de las mujeres, se convirtió en "una de las imágenes más icónicas del movimiento artístico feminista". [7] [8]
Las mujeres artistas, motivadas por la teoría feminista y el movimiento feminista , comenzaron el movimiento de arte feminista en la década de 1970. El arte feminista representó un alejamiento del modernismo , donde el arte hecho por mujeres se colocó en una clase diferente a las obras hechas por hombres. El movimiento cultivó una nueva conciencia feminista, una "libertad para responder a la vida... [sin impedimentos] de la corriente dominante masculina tradicional". [9] O, como lo expresaron Griselda Pollock y Rozsika Parker , una separación del arte con "A" mayúscula del arte hecho por mujeres produjo un "estereotipo femenino". [10] The Dinner Party de Chicago , una instalación de arte que representa simbólicamente la historia de las mujeres , es ampliamente considerada como la primera obra de arte feminista épica que fue muy significativa en el arte feminista. [11] Hay 39 cubiertos elaborados en una mesa triangular para 39 mujeres famosas míticas e históricas. Y cada lugar incluye un plato de porcelana pintado a mano, cubiertos y cáliz de cerámica, y una servilleta con un borde dorado bordado. Y el objetivo de la obra de arte era "poner fin al ciclo continuo de omisión en el que las mujeres eran borradas del registro histórico". [12] Además, Chicago dijo que estaba "muerta de miedo por lo que había desatado", sin embargo, también estaba "había visto a muchas mujeres jóvenes acompañarme en la escuela de posgrado solo para desaparecer, y quería hacer algo al respecto". [13]
Esta demanda de igualdad en la representación fue codificada en la Declaración de Demandas de la Art Workers' Coalition (AWC), que fue desarrollada en 1969 y publicada en forma definitiva en marzo de 1970. La AWC fue creada para defender los derechos de los artistas y obligar a los museos y galerías a reformar sus prácticas. Si bien la coalición surgió como un movimiento de protesta luego de que el escultor cinético griego Panagiotis "Takis" Vassilakis retirara físicamente su obra Tele-Sculpture (1960) de una exhibición de 1969 en el Museum of Modern Art de Nueva York, rápidamente publicó una amplia lista de demandas para "los museos de arte en general". [ cita requerida ]
Además de pedir entrada gratuita, una mejor representación de las minorías étnicas, inauguraciones tardías y un acuerdo por el que las galerías no exhibirían una obra de arte sin el consentimiento del artista, la AWC también exigió que los museos "alienten a las artistas femeninas a superar siglos de daño infligido a la imagen de la mujer como artista estableciendo una representación igualitaria de los sexos en las exposiciones, las compras de los museos y los comités de selección". [14]
El movimiento artístico feminista de los años 1980 y 1990 se basó en los cimientos establecidos por los movimientos artísticos feministas anteriores de los años 1960 y 1970. Las artistas feministas de este período se propusieron cuestionar y socavar los roles de género establecidos, enfrentar cuestiones de injusticia de género y dar voz a las experiencias de las mujeres en las artes y la sociedad en general. En el movimiento se incluyeron una amplia gama de disciplinas artísticas, como la pintura, la escultura, el arte escénico, la fotografía, el videoarte y las instalaciones.
La representación de la mujer en el arte fue uno de los principales temas en los que se centraron las artistas feministas de los años 1980 y 1990. Desafiaron y subvirtieron las representaciones estándar de las mujeres como objetos pasivos o musas, al tiempo que criticaron el canon artístico dominado por los hombres. Muchas artistas feministas investigaron temas de sexualidad, identidad y la construcción social del género, al tiempo que reivindicaron el cuerpo femenino como fuente de poder. Además, el movimiento artístico feminista de los años 1980 y 1990 puso un fuerte énfasis en el examen de las experiencias tanto individuales como grupales. Artistas como Cindy Sherman y Barbara Kruger utilizaron técnicas fotográficas y de collage para explorar temas de identidad, autorrepresentación y la formación de roles de género en la cultura popular. Cuestionaron la idea de una identidad femenina rígida y fundamental y enfatizaron cómo el género es performativo.
En cuanto al ejemplo de los artistas, desde finales de los años 80 se destacaron Barbara Kruger y Sherry Levin, Cindy Sherman, Louis Bourgeois, Rosemary Trokel, Kiki Smith, Helen Chedwick y otros. Cindy Sherman causó un impacto visual a través de fotografías que tomó mientras se transformaba en un personaje específico o actuaba ella misma. Sherry Levine reprodujo intencionalmente las obras de los maestros para revelar la ficción de la originalidad y el arte. Kiki Smith instó a la gente a reflexionar sobre las vidas de las personas modernas a través del ridículo humano dañado.
La crítica institucional surgió como un componente destacado del movimiento artístico feminista en los años 1980 y 1990. Además de producir sus propias obras, las artistas feministas también analizaron y se opusieron a las estructuras patriarcales y las prácticas restrictivas que prevalecen en las instituciones artísticas. Buscaban eliminar los obstáculos que impedían que las mujeres participaran plenamente y fueran tomadas en serio en la industria del arte. A continuación, se ofrecen algunos ejemplos de cómo los artistas de esta época se involucraron en la crítica institucional: Guerrilla Girls, que era un colectivo de artistas feministas anónimas, surgió en la década de 1980; la protesta del Museo de Arte Moderno en 1984, en la que las manifestantes criticaron al MoMA por sus prácticas excluyentes y exigieron una mayor representación de las mujeres y los artistas de color; y la exposición "Bad Girls" en 1994, que tenía como objetivo cambiar radicalmente el mundo del arte, actualmente dominado por los hombres, y hacer espacio para las perspectivas y experiencias de las artistas femeninas.
Estas ilustraciones muestran cómo las artistas feministas participaron en la crítica institucional al cuestionar las actitudes y prácticas discriminatorias que existen en las instituciones artísticas. Planificaron manifestaciones, intervenciones y espectáculos para desafiar el statu quo actual, exigir una mayor representación de las artistas femeninas y llamar la atención sobre las disparidades raciales y de género en el mundo del arte. Las artistas feministas contribuyeron a la evolución continua del mundo del arte al promover la inclusión y brindar oportunidades a las próximas generaciones de artistas femeninas.
En general, el arte femenino en la década de 1980 se desarrolló de manera más diversa; incluso la revista Art News en los EE. UU. publicó elogios para las artistas femeninas que ocupaban una posición de liderazgo sin estar subordinadas al arte masculino. Sin embargo, como el flujo general del mundo del arte tiende a regresar a los estilos y materiales tradicionales, las feministas también mostraron una tendencia a seguir el nuevo conceptualismo.
También existen formas feministas de posmodernismo que surgieron en la década de 1980. Los movimientos artísticos feministas surgieron en Estados Unidos , Europa [15] (incluida España ) , Australia , Canadá [17] y América Latina en la década de 1970. [18] [19]
Los movimientos artísticos de mujeres se extendieron por todo el mundo en la segunda mitad del siglo XX, incluyendo Suecia, Dinamarca y Noruega, Rusia y Japón. [20] [21] Las mujeres artistas de Asia, África y particularmente Europa del Este surgieron en gran número en la escena artística internacional a fines de los años 1980 y 1990, cuando el arte contemporáneo se hizo popular en todo el mundo. [22] [23] [24]
El movimiento artístico feminista contemporáneo está siguiendo diversas direcciones con el desarrollo de la tecnología electrónica y las nuevas formas de entretenimiento en el siglo XXI.
Entre las principales exposiciones de artistas mujeres contemporáneas se incluyen WACK! Art and the Feminist Revolution, comisariada por Connie Butler, SF MOMA, 2007; Global Feminisms, comisariada por Linda Nochlin y Maura Reilly, en el Brooklyn Museum, 2007; [25] Rebelle , comisariada por Mirjam Westen en el MMKA, Arnheim, 2009; Kiss Kiss Bang Bang! 45 Years of Art and Feminism, comisariada por Xavier Arakistan, en el Bilbao Fine Arts Museum, 2007; [26] Elles, en el Centre Pompidou de París (2009-2011), que también estuvo de gira por el Seattle Art Museum. [27] Las exposiciones de mujeres artistas contemporáneas han sido cada vez más internacionales. Este cambio también se refleja en las revistas creadas en los años 1990, como n.paradoxa . [28]
Una de las cosas que más entretenimiento le da a la gente en la era moderna a medida que los tiempos progresan son las obras de arte de los medios de comunicación. Por ejemplo, cosas como 'música', 'drama', 'película' y 'juego'. El desarrollo en la música es particularmente notable. En términos de música Hip-Hop, muchas canciones de hip-hop promueven el arte del feminismo . Tomando a Corea del Sur como ejemplo, muchas cantantes de hip-hop femeninas producirán abiertamente canciones de hip-hop sobre el feminismo para hablar sobre algunos problemas de género desiguales en la sociedad. [1] Por ejemplo, la rapera coreana BIBI lanzó una canción llamada "Animal Farm" este año, que expresa la resistencia de las mujeres a la discriminación de género contra las mujeres en una sociedad patriarcal y el problema de la coagulación masculina tomando prestada la secuencia clásica de " Kill Bill ".
El arte feminista (movimiento artístico feminista) frecuentemente combinaba elementos de numerosos movimientos como el arte conceptual, el arte corporal y el videoarte en obras que transmitían un mensaje sobre la experiencia de las mujeres y la necesidad de igualdad de género. [13]
Durante la década de 1970 y hasta ahora (siglo XXI), el arte de performance y el movimiento artístico feminista interactúan entre sí, ya que el aspecto de la "performance" es una forma eficaz para que las artistas mujeres comuniquen un mensaje físico y visceral [13]. La interacción del arte con el espectador a lo largo del arte de performance tiene un impacto emocional significativo. Además, como los artistas y las obras se combinan en un solo arte y no hay separación, el arte de performance y el arte feminista también son un buen elemento para evaluar las experiencias reales de los artistas. Se esfuerza por cuestionar y criticar el patriarcado, las normas de género y la opresión femenina. Las artistas de performance feministas trabajan para empoderar a las mujeres, llamar la atención sobre la desigualdad de género y provocar cambios sociales y políticos a través de sus cuerpos, voces y otras formas artísticas.
Por ejemplo, Regina José Galindo , es una artista de performance guatemalteca especializada en body art . Las obras corporales femeninas de Galindo se centran en dos grandes representaciones: en primer lugar, la representación del “cuerpo femenino excesivo, carnalizado, grotesco y abyecto”; en segundo lugar, en el “cuerpo femenino que ha sido sometido a violencia a nivel privado y público”. Galindo utiliza el cuerpo para explorar “ la sexualidad femenina , las nociones de belleza femenina, la raza o la violencia doméstica y nacional”.
Otro ejemplo es el de Karen Finley , una artista femenina que actúa desnuda y sorprende a su público con historias violentas y de abuso sexual. En sus actuaciones, Finley solía situarse en el punto de mira como "víctimas de violación , abuso infantil , SIDA , violencia doméstica y racismo ". Finely utiliza su cuerpo y la desnudez de su actuación corporal para "hablar por otras mujeres que no pueden hablar por sí mismas...". El cuerpo de Finely es un medio para presentarse como un "lugar de opresión". Aunque la crítica a las actuaciones de desnudez de Finely las califica de "pornográficas", Finely cree que el cuerpo de una mujer puede convertirse en un representante de todos los cuerpos de todas las mujeres que han sufrido, han sufrido o sufrirán esa opresión.
"Interior Scroll" de Carolee Schneemann es una famosa performance de 1975 en la que se paró sobre una mesa, desenrolló suavemente un pergamino escondido dentro de su vagina y leyó en voz alta. La obra critica el mundo del arte dominado por los hombres y defiende la recuperación de los cuerpos de las mujeres.
" The Dinner Party " de Judy Chicago Esta enorme instalación fue creada entre 1974 y 1979 y muestra una mesa triangular con cubiertos para 39 mujeres famosas de la historia. Los complejos diseños de cada plato, que celebran los logros de las mujeres y concientizan sobre la exclusión de las contribuciones femeninas, se asemejan a vulvas.
" Ritmo 0 " de Marina Abramović fue una performance de duración de 1974 en la que invitó al público a utilizar 72 objetos sobre ella de la forma que quisieran. El poder, la vulnerabilidad y la cosificación de la mujer fueron temas que se abordaron a lo largo de la performance.
"La reencarnación de Santa Orlan" de Orlan En esta pieza de performance que se remonta a 1990, la artista se ha sometido a diversos procedimientos plásticos para adaptar su rostro a los ideales de la historia del arte occidental. Orlan examina los problemas de identidad y el nexo entre el arte y la tecnología cuestionando los estándares de belleza y la mercantilización del cuerpo de las mujeres.
"El Instituto de la Mística Femenina" de Suzanne Lacy El propósito de esta performance, que tuvo lugar en 1977, era discutir las expectativas que la sociedad tiene sobre las mujeres. Para cuestionar estas posiciones establecidas, Lacy y sus colaboradores crearon un instituto ficticio que ofrecía servicios como clases de cocina, programas de pérdida de peso y conferencias de autoayuda.
"Las ventajas de ser artista mujer" de Guerrilla Girls Desde los años 80, Guerrilla Girls, un colectivo anónimo de artistas feministas, ha utilizado el arte escénico para destacar las disparidades raciales y de género en la industria del arte. En esta pieza en particular, muestran una lista de los beneficios que tienen los artistas masculinos sobre sus contrapartes femeninas mientras usan máscaras de gorila.
El arte corporal puede ser tatuajes, perforaciones corporales, marcas, escarificaciones, anclajes dérmicos y arte tridimensional o modificaciones corporales como la aplicación de cuentas. El arte corporal puede ser un ejemplo de arte escénico y puede superponerse con el arte feminista. Por ejemplo, está la película de Nil Yalter llamada 'La mujer sin cabeza (danza del vientre)'. Se centra en el estómago de una mujer en el que se ha inscrito un texto. Y la mujer sigue escribiendo el texto en el vientre (arte corporal). Y cuando la mujer comienza su danza del vientre, todo lo que vemos es la suave carne de su estómago ondulante y el texto palpitante. [29]
Un ejemplo es "Cut Piece" de Yoko Ono : en 1964, Yoko Ono interpretó "Cut Piece", en la que invitó al público a cortar partes de su prenda con tijeras mientras estaba sentada en un escenario luciendo su mejor vestido. En la actuación se tocaron temas como la vulnerabilidad, la autonomía y la cosificación de la mujer.
"Tu cuerpo es un campo de batalla" de Barbara Kruger : esta famosa obra de arte de 1989 combina una imagen en blanco y negro del rostro de una mujer con las palabras en negrita "Tu cuerpo es un campo de batalla". En su ensayo, Kruger aborda temas como la mercantilización del cuerpo, los derechos reproductivos y el control.
"Desnuda bajando una escalera, n.º 2" de Hannah Wilke En esta performance de 1976, Wilke descendió lentamente una escalera mientras llevaba esculturas hechas con chicle masticado. En su pieza, luchó contra la mercantilización del cuerpo de la mujer, la mirada masculina y la sexualización.
"La mujer embarazada" de Ana Mendieta : Mendieta exploró la relación entre su cuerpo y la naturaleza en una serie de performances de la década de 1970. Utilizó su cuerpo desnudo como lienzo para "La mujer embarazada", empujándolo contra diversos objetos como rocas y árboles para dejar huellas. La pieza rinde homenaje a la capacidad del cuerpo femenino para la concepción y la crianza de los hijos.
Por Suzanne Lacy, "De luto y de rabia": Un grupo de mujeres, dirigido por Suzanne Lacy, se acostó en el césped de un cementerio de Los Ángeles en forma de un enorme símbolo de la paz para esta actuación en 1977. El concierto fue una protesta contra la violencia contra las mujeres, especialmente los asesinatos cometidos por el Estrangulador de Hillside en ese momento.
Otro ejemplo de Orlan es "Redressing III". En esta obra de 1990, ORLAN se somete a una cirugía plástica mientras está despierto y transmite el procedimiento a un público de la galería. La pieza cuestiona las normas de género, la mirada masculina y la presión sobre las mujeres para mantener estándares específicos de belleza.
Estos ejemplos muestran cómo el arte corporal feminista desafía y subvierte las ideas convencionales sobre el cuerpo femenino al llamar la atención sobre cuestiones de poder, control y agencia y reclamar los cuerpos de las mujeres como lugares de resistencia y autoexpresión.
A partir de finales de la década de 1960, el videoarte apareció en el mundo del arte como una forma de arte única que utiliza la tecnología del video como medio visual y sonoro. Y a diferencia de las artes clásicas y tradicionales como la pintura y la escultura, el videoarte no solo estuvo dominado por los hombres en la historia. Con la ayuda de las nuevas tecnologías, las artistas femeninas pudieron contar sus propias historias y compartir sus perspectivas, lo que dio como resultado nuevas obras sobre mujeres que servirían como repositorio para la historia feminista del arte contemporáneo. El video fue visto como un detonante de una revolución mediática que podría poner los medios de transmisión televisiva en manos de la población en general, lo que le dio al movimiento artístico feminista una gran oportunidad de expandir su audiencia. Hubo artistas femeninas que demostraron el feminismo a través del videoarte, como Pipilotti Rist , Shirin Neshat , Martha Rosler , Chantal Akerman , Joan Jonas , Sadie Benning y más.
Un ejemplo es el libro de 1975 " Semiótica de la cocina " de Martha Rosler : en esta famosa performance en video, Martha Rosler parodia la estructura de un programa de cocina, pero en lugar de mostrar sus habilidades domésticas, desahoga su resentimiento y su rabia blandiendo utensilios de cocina. El espectáculo critica las normas tradicionales de género y la noción de que las mujeres deben ser sumisas y domésticas.
" Tecnología/Transformación: Mujer Maravilla " de Dara Birnbaum (1978-1979): El popular programa de televisión "Mujer Maravilla" se analiza en la obra de arte en video de Birnbaum, centrándose en escenas específicas en las que el personaje principal asume su personalidad heroica y repitiéndolas. Al editar el video, Birnbaum explora cómo se retrata a las mujeres en los medios y desafía las restricciones y los estándares que se imponen a los personajes femeninos.
"The Cyphers" (1977-1978) de Suzanne Lacy: las experiencias de las mujeres afroamericanas que viven en Watts, Los Ángeles, son el tema principal de la obra en video de Lacy. Lacy enfatiza las perspectivas y experiencias de estas mujeres a través de entrevistas y performances, dejando de lado la interconexión entre raza, género y clase y cuestionando los mitos prevalecientes.
"Una breve historia de la rueda" de Annette Messager se publicó en 1972. En esta obra de videoarte, Messager ofrece una crítica feminista de las exigencias que la sociedad impone a las mujeres. Explora cuestiones de poder, opresión y los roles limitados que se les asignan a las mujeres a través de una secuencia de imágenes y actos simbólicos.