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La palabra decadencia se refiere a un movimiento de finales del siglo XIX que enfatizaba la necesidad de sensacionalismo, egocentrismo, sensaciones y experiencias extrañas, artificiales, perversas y exóticas. Por extensión, puede referirse a una decadencia del arte, la literatura, la ciencia, la tecnología y la ética laboral , o (muy vagamente) a un comportamiento autoindulgente .
El uso del término a veces implica una censura moral o una aceptación de la idea, presente en todo el mundo desde la antigüedad , de que tales declives son objetivamente observables y que inevitablemente preceden a la destrucción de la sociedad en cuestión; por esta razón, los historiadores modernos lo utilizan con cautela. La palabra se originó en el latín medieval (dēcadentia) , apareció en francés en el siglo XVI y entró al inglés poco después. Tuvo el significado neutro de decadencia, disminución o declive hasta finales del siglo XIX, cuando la influencia de nuevas teorías de la degeneración social contribuyó a su significado moderno.
La idea de que una sociedad o institución está en decadencia se denomina declinismo . Esto puede deberse a la predisposición, causada por sesgos cognitivos como la retrospección optimista , a ver el pasado de manera más favorable y el futuro de manera más negativa. [1] El declinismo se ha descrito como "un truco de la mente" y como "una estrategia emocional, algo reconfortante a lo que acurrucarse cuando el presente parece intolerablemente sombrío". Otros factores cognitivos que contribuyen a la popularidad del declinismo pueden incluir el efecto de la reminiscencia , así como el efecto de positividad y el sesgo de negatividad .
En literatura, el movimiento decadente comenzó en Francia a finales del siglo XIX , mezclándose con el simbolismo y el movimiento estético, mientras se extendía por Europa y Estados Unidos . [2] El título decadente se utilizó originalmente como crítica, pero pronto fue adoptado triunfalmente por algunos de los propios escritores. [3] Los decadentes elogiaron el artificio sobre la naturaleza y la sofisticación sobre la simplicidad, desafiando los discursos contemporáneos de decadencia al adoptar temas y estilos que sus críticos consideraban mórbidos y demasiado refinados. [4] Algunos de estos escritores fueron influenciados por la tradición de la novela gótica y por la poesía y ficción de Edgar Allan Poe . [5]
La decadencia es una crítica popular a la cultura de las élites del Imperio Romano tardío , que también se ve en gran parte de su historiografía anterior y en el arte de los siglos XIX y principios del XX que representa la vida romana. Esta crítica describe al Imperio Romano tardío como un lugar que se deleitaba en el lujo, caracterizado en su extremo por la corrupción de la "extravagancia, la debilidad y la desviación sexual", así como por las "orgías y los excesos sensuales". [6] [7] [8] [9] [10] [ citas excesivas ]
Según el profesor Joseph Bristow de la UCLA , la decadencia en Roma y el movimiento de la era victoriana están conectados a través de la idea del "historicismo decadente". [11] En particular, el historicismo decadente se refiere al "interés entre... los escritores de las décadas de 1880 y 1890 en la autoridad perdurable de personajes perversos del pasado", incluida la era romana posterior. [11] Como tal, el argumento de Bristow hace referencia a cómo Heliogábalo , el tema principal de la pintura de Simeón Salomón Heliogábalo, sumo sacerdote del sol (1866), fue "un ícono decadente" para el movimiento victoriano. [11] Bristow también señala que "[l]a imagen [de la pintura] evoca muchas cualidades vinculadas con la decadencia de fin de siglo [junto con su]... rareza[,]" por lo que "inspira[ba] a los escritores de finales de la época victoriana [mientras]... imaginaban una nueva modernidad sexual". [11]
Heliogábalo es también el tema de Las rosas de Heliogábalo (1888) de Sir Lawrence Alma-Tadema , que, según la profesora Rosemary Barrow , representa "el más glorioso deleite del artista en la decadencia romana". [12] Para Barrow, "[l]a autenticidad de la [escena]... quizás tenía poca importancia para el artista[, lo que significa que] su atractivo es la visión entretenida y extravagante que da de la Roma imperial posterior". [12] Barrow también hace hincapié en mencionar "que las pinturas de Alma-Tadema sobre temas romanos [tienden a]... hacer uso de fuentes históricas, literarias y arqueológicas" en sí mismas. [12] Por lo tanto, la presencia de rosas dentro de la pintura en oposición a las "violetas y otras flores" originales del material de origen enfatiza cómo "el mundo romano... tenía connotaciones adicionales de jolgorio y exceso exuberante" sobre ellas. [12]
Decadencia fue el nombre que se le dio a una serie de escritores de finales del siglo XIX que valoraban el artificio por encima de la visión ingenua de la naturaleza de los románticos anteriores. Algunos de ellos adoptaron triunfalmente el nombre, refiriéndose a sí mismos como decadentes. En su mayor parte, estaban influenciados por la tradición de la novela gótica y por la poesía y la ficción de Edgar Allan Poe , y se los asociaba con el simbolismo y/o el esteticismo .
Este concepto de decadencia data del siglo XVIII, especialmente de Montesquieu y Wilmot . Fue retomado por los críticos como un término de abuso después de que Désiré Nisard lo utilizara contra Victor Hugo y el Romanticismo en general. Una generación posterior de románticos, como Théophile Gautier y Charles Baudelaire tomaron la palabra como una insignia de orgullo, como una señal de su rechazo a lo que veían como un "progreso" banal. En la década de 1880, un grupo de escritores franceses se refirió a sí mismos como decadentes. La novela clásica de este grupo es Contra natura de Joris-Karl Huysmans , a menudo considerada como la primera gran obra decadente, aunque otros atribuyen este honor a las obras de Baudelaire.
En Gran Bretaña e Irlanda, la figura principal asociada con el movimiento decadentista fue el escritor irlandés Oscar Wilde . Otras figuras importantes fueron Arthur Symons , Aubrey Beardsley y Ernest Dowson .
El movimiento simbolista se ha confundido con frecuencia con el decadentismo. A mediados de la década de 1880, la prensa se refirió despectivamente a varios escritores jóvenes como "decadentes". El manifiesto de Jean Moréas fue en gran medida una respuesta a esta polémica . Algunos de estos escritores adoptaron el término, mientras que la mayoría lo evitaron. Aunque la estética del simbolismo y la decadencia pueden verse como superpuestas en algunas áreas, ambos siguen siendo distintos.
Esta " cultura fértil " de Berlín se extendió hasta que Adolf Hitler subió al poder a principios de 1933 y eliminó toda resistencia al Partido Nazi . Del mismo modo, la extrema derecha alemana denunció a Berlín como un refugio de degeneración. Una nueva cultura se había desarrollado en Berlín y sus alrededores a lo largo de la década anterior, incluyendo arquitectura y diseño ( Bauhaus , 1919-33), una variedad de literatura ( Döblin , Berlin Alexanderplatz , 1929), cine ( Lang , Metrópolis , 1927, Dietrich , Der blaue Engel , 1930), pintura ( Grosz ) y música ( Brecht y Weill , La ópera de tres centavos , 1928), crítica ( Benjamin ), filosofía/psicología ( Jung ) y moda. [ cita requerida ] Esta cultura fue considerada decadente y disruptiva por los derechistas . [ 13 ]
Durante este período, el cine en Berlín experimentó enormes avances técnicos y artísticos, y dio origen al influyente movimiento denominado expresionismo alemán . Las películas sonoras también se hicieron populares entre el público en general de toda Europa y Berlín produjo muchas de ellas.
Berlín en la década de 1920 también resultó ser un refugio para escritores de habla inglesa como WH Auden , Stephen Spender y Christopher Isherwood , quienes escribieron una serie de "novelas de Berlín", que inspiraron la obra de teatro I Am a Camera , que luego fue adaptada en un musical, Cabaret , y una película ganadora del Oscar del mismo nombre . La novela semiautobiográfica de Spender, The Temple, evoca la actitud y la atmósfera del lugar en ese momento.
La filosofía de la decadencia proviene de la obra del filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860), [14] sin embargo, Friedrich Nietzsche (1844-1900), un filósofo específico de la decadencia, conceptualizó la decadencia moderna en una escala más influyente. Al sostener que la decadencia se da en cualquier condición, limitando en última instancia lo que algo o alguien puede ser, Nietzsche utilizó su exploración en el nihilismo para criticar los valores y la moral tradicionales que amenazaban con el declive del arte, la literatura y la ciencia. El nihilismo , en general, es el rechazo de los principios morales, creyendo en última instancia que la vida no tiene sentido. El nihilismo, para Nietzsche, era el destino final de la civilización occidental, ya que los viejos valores perdieron su influencia y su propósito, a su vez, desaparecieron entre la sociedad. Al predecir un aumento de la decadencia y el nihilismo estético, los creadores renunciarían a la búsqueda de la belleza y, en cambio, darían la bienvenida al caos incomprensible. En el arte, ha habido movimientos vinculados al nihilismo, como el cubismo y el surrealismo, que promueven puntos de vista abandonados para, en última instancia, aprovechar el potencial de la mente consciente.
Por ello, se crearon cuadros como " L'Absinthe " de Edgar Degas (1875-76) y " Black Square " de Kazimir Malevich ( 1915). L'Absinthe, que se expuso por primera vez en 1876, fue objeto de burlas y críticas repugnantes. Algunos dicen que la pintura es un golpe a la moralidad, ya que un vaso lleno de absenta, una bebida alcohólica, reposa frente a una mujer sentada a una mesa. El arte de Degas, considerado de mala fe y bastante grosero, tomó la decadencia como una forma de retratar la ambigüedad en temas aleatorios que parecen oscilar entre la depresión y la euforia. Al utilizar el nihilismo como sinónimo, Degas denotó sus pinturas a un estado de ánimo general de desesperación, principalmente por la existencia en su conjunto. Si comparamos esta pieza con "Black Square" de Kazimir Malevich, el arte nihilista abstracto en la tradición occidental apenas comenzaba a tomar forma cuando llegó el siglo XX. La percepción de Malevich de esta pieza abrazaba una filosofía conectada con el suprematismo , un nuevo realismo en la pintura que evoca la no objetividad para experimentar el "vacío blanco de una nada liberada", como dijo el propio Malevich. En el nihilismo, la vida, en cierto sentido, no tiene verdad, por lo tanto, ninguna acción es objetivamente preferible a otra. La pintura decadente de Malevich muestra el completo abandono de la representación de la realidad y, en cambio, crea su propio mundo de nueva forma. Cuando la pintura se exhibió por primera vez, el público estaba en caos, ya que la sociedad estaba en su primera guerra mundial y Malevich reflejó una nueva revolución social como símbolo de un nuevo mañana, ignorando el pasado para avanzar. Debido a esta pintura y a la de Degas, la decadencia puede retratarse como una base fisiológica para el nihilismo, lo que da lugar a un término llamado "nihilismo decadente": existir más allá del mundo y el de las virtudes vanas. Según Nietzsche, el pensamiento metafísico y nihilista occidental es decadente porque se confirma por parte de los “otros” (aparte de uno mismo) a partir de ideas de un Dios nihilista. La posición extrema que adopta un artista es lo que hace que sus obras sean decadentes.
Lolita de Vladimir Nabokov (1955)
Las estéticas que caen bajo la categoría de decadencia a menudo incluyen controversia. Un ejemplo de un estilo controvertido fundado a través de la influencia literaria decadente es la novela Lolita , de Vladimir Nabokov , un ciudadano ruso-estadounidense. Lolita , si bien expresa la prosa a través de la narración de un pedófilo, expresa directamente el discurso de Nabokov con la literatura decadente. Según Will Norman de la Universidad de Kent , la novela hace muchas referencias a figuras históricas prominentes relacionadas con la decadencia, como Edgar Allan Poe y Charles Baudelaire . [15] Norman afirma: "... Lolita emerge como la reincorporación arriesgada de una tradición decadente transatlántica, en la que el fracaso de la contención temporal y ética interrumpe una narrativa dominante de la historia del modernismo en las letras estadounidenses" . [15] Lolita ejemplifica deliberadamente una decadencia moral, al mismo tiempo que ignora la ética de la época de Nabokov. El énfasis en su posición temporal en la historia captura un estado intermedio de la literatura decadente en sí. Norman describe que "... Nabokov reproduce la tensión entre el regionalismo americano y el cosmopolitismo modernista en su propio 'Edgar H. Humbert', mientras el esteta europeo se embarca en su viaje por carretera con Dolores...". [15] El texto ejemplifica el deseo de Nabokov de reproducir las muchas disparidades sociales de la cultura americana mientras utiliza a su personaje, H. Humbert, para demostrar una falta de juicio moral. Norman continúa: "El texto de Nabokov se posiciona como el agente histórico dinámico, importando a Poe al por mayor (desde la caricatura hasta el complejo intelectual literario) al presente y facilitando su crítica en manos del lector". [15] Dejando el juicio en manos del lector, Nabokov utiliza Lolita para trabajar a través de las complejidades que la decadencia presenta para las obligaciones éticas o morales con la sociedad. Norman concluye: " Lolita se une a obras estadounidenses como El ruido y la furia (1929) de William Faulkner y Suave es la noche (1934) de F. Scott Fitzgerald , que asimilan temas de incesto y patología sexual en su estética decadente, con el efecto de poner las temporalidades europeas en conflicto con la modernidad social estadounidense". [15] Utilizando un método controvertido, Nabokov emplea la estética decadente para documentar un momento de transición histórica.
Mujeres en decadencia
No sólo las elecciones estilísticas de la literatura en decadencia causan debate ético, sino que la presencia de mujeres en la literatura también causa controversia en la política. Viola Parente-Čapková, profesora de la universidad de Praga, República Checa, sostiene que las escritoras que siguen la estructura literaria decadente han sido pasadas por alto debido a su influencia simultánea del movimiento feminista . [16] La creencia de que las mujeres no podían separar la moralidad de su escritura debido a su prosa decidida a defender los derechos de las mujeres sugiere un tema de misoginia, en el que los hombres excluían a las mujeres de ser consideradas escritoras decadentes debido a la posibilidad de un deseo de cambio social.
Cambio social
La decadencia ofrece una visión del mundo, en el sentido de que "es un fenómeno ideológico que se origina en la experiencia de un grupo particular y se convirtió en la estética de la clase media alta". [17] Los cambios en la industrialización y la urbanización europeas llevaron al desarrollo del proletariado, la familia nuclear y la clase empresarial. Los valores de la decadencia se formaron como una oposición a "los de una burguesía anterior y supuestamente más vital". [17] Estéticamente, el progreso se convierte en decadencia, la actividad se convierte en juego en lugar de trabajo orientado a objetivos y el arte se convierte en una forma de vida. Para las personas que observan los cambios en la estructura social después de la rápida industrialización, la idea del progreso se convierte en algo contra lo que rebelarse, porque este progreso del mundo real parece estar dejándolos atrás.
Casi un siglo después del supuesto fin del período decadente , el espíritu y el impulso del mismo continuaron al final del siglo. Sin saberlo, siguiendo los pasos de los decadentes que los precedieron, los posmodernistas han adoptado muchos de los mismos hábitos. Ambos grupos se han sentido simultáneamente exhaustos por todas las nuevas experiencias de la sociedad, mientras que siguen poniendo todos sus esfuerzos en experimentarlo todo. El posmodernista es consciente simultáneamente de su deseo de desintegración modernista , al mismo tiempo que disfruta de los productos de su predecesor moribundo. [18] Este ojo voraz por lo nuevo refleja las vidas del decadente practicante, donde también ellos disfrutaron de todas las nuevas experiencias que ofrecía la modernidad de su propio tiempo. Ambos eventos estaban profundamente entrelazados con la expansión de la globalización . Como se ve en las vidas de los decadentes en su búsqueda y creación de arte literario y visual, también el posmodernista ha recibido una conexión y experiencia más globales. [18] Durante el auge del posmodernismo, ha habido una clara concentración de poder y riqueza que apoyó la globalización. Este resurgimiento del poder de aplicación ha reestructurado los deseos del posmodernismo amante de la desintegración, entregándose a toda la novedad de la vida globalizada. [18] Este renovado interés en una visión global del mundo trajo consigo también un renovado interés en diferentes formas de representación artística.
El modernismo tiende a menospreciar la cultura popular por su naturaleza opresiva, que puede ser vista como elitista y controladora, ya que privilegia ciertas obras de arte sobre otras. Como resultado, los artistas y escritores posmodernos desarrollaron un desprecio por el canon, rechazando la tradición y el esencialismo . Este desdén por el privilegio se extendió a los campos de la filosofía, la ciencia y, por supuesto, la política. Pierre Bourdieu proporciona una idea de las actitudes de esta nueva subclase y su relación con los teóricos posmodernos, encarnados a través de estudiantes de ascendencia burguesa. [18] Comenzaron a perseguir sus intereses artísticos en sus escuelas después de haber sido seguidos académicamente. Son víctimas de veredictos que, como los de la escuela, apelan a la razón y la ciencia para bloquear los caminos que conducen (de regreso) al poder, y se apresuran a denunciar la ciencia, el poder, el poder de la ciencia y, sobre todo, tal vez un poder que, como la tecnología triunfante del momento, apela a la ciencia para legitimarse. [18] Esta forma de pensamiento posmoderna está guiada por un temperamento antiinstitucional que huye de las competiciones y las jerarquías. Estos sistemas permiten que el arte quede confinado en etiquetas: la obra posmoderna es difícil de definir. En nombre de la lucha contra los «tabúes» y la liquidación de los «complejos», adoptan los aspectos más externos y más fácilmente asimilables del estilo de vida intelectual, modales liberados, ultrajes cosméticos o indumentarios, poses y posturas emancipadas, y aplican sistemáticamente la disposición cultivada a la cultura aún no legítima (el cine, las tiras cómicas, el underground), a la vida cotidiana (el arte callejero), a la esfera personal (la sexualidad, los cosméticos, la crianza de los hijos, el ocio) y a lo existencial (la relación con la naturaleza, el amor, la muerte). [18] Su arte evoluciona hacia una forma de ser que critica directamente las actitudes modernistas y permite a los artistas y escritores posmodernos un nuevo sentido de libertad a través de la rebelión.
El historiador Jacques Barzun (1907-2012) ofrece una definición de decadencia que es independiente del juicio moral. En su best seller Del amanecer a la decadencia : 500 años de vida cultural occidental [19] (publicado en 2000), describe las épocas decadentes como épocas en las que «las formas de arte y de vida parecen agotadas, las etapas de desarrollo han sido recorridas. Las instituciones funcionan penosamente». Destaca que «decadente», en su opinión, «no es un insulto », sino «una etiqueta técnica».
En referencia a Barzun, el columnista del New York Times Ross Douthat caracteriza la decadencia como un estado de “estancamiento económico, decadencia institucional y agotamiento cultural e intelectual en un alto nivel de prosperidad material y desarrollo tecnológico”. [20] Douthat ve a Occidente en el siglo XXI en una “era de decadencia”, marcada por el estancamiento y el estancamiento. Es autor del libro The Decadent Society , publicado por Simon & Schuster en 2020.
Pria Viswalingam , documentalista y cineasta australiana, ve al mundo occidental en decadencia desde finales de la década de 1960. Viswalingam es el autor de la serie documental de televisión de seis episodios Decadence: The Meaninglessness of Modern Life , transmitida en 2006 y 2007, y del documental de 2011 Decadence: The Decline of the Western World .
Según Viswalingam, la cultura occidental comenzó en 1215 con la Carta Magna , continuó hasta el Renacimiento , la Reforma , la fundación de América, la Ilustración y culminó con las revoluciones sociales de la década de 1960. [21]
Desde 1969, el año del alunizaje , la masacre de My Lai , el Festival de Woodstock y el Concierto Gratuito de Altamont , "la decadencia representa la decadencia de Occidente". Como síntomas menciona las crecientes tasas de suicidio, la adicción a los antidepresivos , el individualismo exagerado, las familias rotas y la pérdida de la fe religiosa, así como el "consumo constante, la creciente disparidad de ingresos, el liderazgo de segunda categoría" y el dinero como único parámetro de valor.
Según Vladimir Lenin , el capitalismo había llegado a su etapa más alta y ya no podía garantizar el desarrollo general de la sociedad. Esperaba una reducción del vigor de la actividad económica y un aumento de los fenómenos económicos nocivos, lo que reflejaba la capacidad gradualmente decreciente del capitalismo para satisfacer las necesidades sociales y preparar el terreno para la revolución socialista en Occidente. Políticamente, la Primera Guerra Mundial demostró a Lenin la naturaleza decadente de los países capitalistas avanzados, que el capitalismo había llegado a una etapa en la que destruiría sus propios logros anteriores más de lo que los haría avanzar. [22]
Uno de los que se opuso directamente a la idea de decadencia expresada por Lenin fue José Ortega y Gasset en La rebelión de las masas (1930). Sostuvo que el " hombre masa " tenía la noción de progreso material y avance científico profundamente inculcada hasta el punto de que era una expectativa. También sostuvo que el progreso contemporáneo era lo opuesto a la verdadera decadencia del Imperio Romano . [23]
La decadencia es un aspecto importante de la teoría comunista de izquierda contemporánea . De manera similar al uso que hace Lenin de ella, los comunistas de izquierda, provenientes de la propia Internacional Comunista, comenzaron de hecho con una teoría de la decadencia en primer lugar, aunque la izquierda comunista ve la teoría de la decadencia también en el corazón del método de Marx , expresado en obras famosas como El Manifiesto Comunista , Grundrisse , El Capital , pero más significativamente en el Prefacio a la Crítica de la economía política . [24]
La teoría comunista de izquierda contemporánea defiende que Lenin se equivocó en su definición del imperialismo (aunque la gravedad de su error y la validez de su trabajo sobre el imperialismo varía de un grupo a otro) y que Rosa Luxemburg tiene razón en lo fundamental en esta cuestión, aceptando así el capitalismo como una época mundial de manera similar a Lenin, pero una época mundial a la que ningún estado capitalista puede oponerse o evitar ser parte de ella. Por otro lado, el marco teórico de la decadencia del capitalismo varía entre los diferentes grupos, mientras que las organizaciones comunistas de izquierda como la Corriente Comunista Internacional sostienen un análisis básicamente luxemburguista que hace énfasis en el mercado mundial y su expansión, otras sostienen puntos de vista más en línea con los de Vladimir Lenin , Nikolai Bukharin y, lo más importante, Henryk Grossman y Paul Mattick con énfasis en los monopolios y la caída de la tasa de ganancia .
