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Judíos mizrajíes

Los judíos mizrajíes ( hebreo : יהודי המִזְרָח ), también conocidos como mizrajíes ( מִזְרָחִים ) o mizrajíes ( מִזְרָחִי ) y alternativamente denominados judíos orientales o edot hamizrach ( עֲדוֹת־הַמִּזְרָח , lit. ' comunidades del este ' ), [1] son ​​términos utilizados en el discurso israelí para referirse a una agrupación de comunidades judías que vivían en el mundo musulmán . Mizrají es un término sociológico político que se acuñó con la creación del Estado de Israel . Se traduce como "oriental" en hebreo. [2] [3]

El término Mizrahi se aplica casi exclusivamente a los descendientes de comunidades judías del norte de África y Asia , incluidos judíos yemeníes , judíos kurdos , judíos turcos , judíos egipcios , judíos sirios , judíos libaneses , judíos iraquíes , judíos jordanos , judíos de Arabia Saudita , judíos emiratíes , judíos kuwaitíes , judíos bareiníes , judíos qataríes , judíos omaníes , judíos argelinos , judíos libios , judíos marroquíes , judíos tunecinos , judíos iraníes , judíos bujarianos , judíos afganos y judíos de las montañas . [4] [5] [6] [7] Los judíos georgianos también entran en la categoría de Mizrahi. [8] A los judíos indios a veces se les etiqueta como Mizrahi, aunque los miembros de la comunidad se han identificado en una categoría separada. [9] Los judíos mizrajíes del Mashreq , que consiste aproximadamente en Egipto , Sudán , la Península Arábiga y las regiones árabes del Levante , pueden ser referidos como judíos Mashriqi.

Estas diversas comunidades judías se agruparon oficialmente por primera vez en una división singular identificable durante la Segunda Guerra Mundial , cuando fueron claramente delineadas en el Plan de un Millón de la Agencia Judía para Israel , que detallaba los métodos por los cuales los judíos de la diáspora debían ser devueltos a la Tierra de Israel (entonces bajo el Mandato Británico para Palestina ) después del Holocausto . [10]

Una comunidad cultural anterior de judíos del sur y del este fueron los judíos sefardíes . Antes del establecimiento del Estado de Israel en 1948, las diversas comunidades actuales de judíos mizrajíes no se identificaban como un subgrupo judío distintivo, [5] [11] y muchos se consideraban sefardíes, ya que seguían en gran medida las costumbres y tradiciones sefardíes del judaísmo con variaciones locales en minhagim . La comunidad judía sefardí original se formó en España y Portugal , y después de su expulsión en 1492 , muchos sefardíes se establecieron en áreas donde ya existían comunidades mizrajíes. [5] Esta etnografía complicada ha resultado en una fusión de términos, particularmente en la terminología étnica y religiosa oficial israelí, con sefardí siendo utilizado en un sentido amplio para incluir a los judíos de Medio Oriente y el norte de África, así como a los sefardíes propiamente dichos del sur de Europa alrededor de la cuenca del Mediterráneo . [11] [12] [5] El Gran Rabinato de Israel ha colocado a los rabinos de origen mizrají en Israel bajo la jurisdicción de los grandes rabinos sefardíes. [12]

Después de la primera guerra árabe-israelí , más de 850.000 judíos mizrajíes y sefardíes fueron expulsados ​​o evacuados de países árabes y de mayoría musulmana entre 1948 y principios de la década de 1980. [13] [14] Una estadística de 2018 encontró que el 45% de los israelíes judíos se identificaron como mizrajíes o sefardíes . [15]

Terminología

Mizrahi se traduce literalmente como 'oriental', 'oriental', מזרח ‎ Mizraḥ , hebreo para ' este '. En el pasado, la palabra Mizrahim , correspondiente a la palabra árabe Mashriqiyyun ( árabe : مشريقيون , 'orientales'), se refería a los nativos de Turquía, Irak y otros países asiáticos, a diferencia de los del norte de África ( Maghribiyyun ). En la época medieval y moderna temprana, la palabra hebrea correspondiente ma'arav ( מערב ) se usaba para el norte de África. En tiempos talmúdicos y geónicos , sin embargo, esta palabra ma'arav se refería a la tierra de Israel, en contraste con Babilonia . Por esta razón, muchos [ ¿ quiénes? ] se oponen al uso de Mizrahi para incluir a los judíos marroquíes y otros judíos del norte de África.

En el pasado, el origen del término Mizrahi estaba en la traducción hebrea [16] del nombre alemán de los judíos de Europa del Este Ostjuden , [17] [18] como se ve en el Movimiento Mizrahi , Bank Mizrahi y en HaPoel HaMizrahi . [16] Durante la década de 1940, antes del establecimiento de Israel, el demógrafo Roberto Bachi utilizó las categorías de "Mizrahim" y " Ashkenzim " en su clasificación étnica del Yishuv . [19] En la década de 1950, los judíos que provenían de las comunidades enumeradas anteriormente simplemente eran llamados y conocidos como judíos ( Yahud , يهود en árabe) y para distinguirlos en las sub-etnias judías, los funcionarios israelíes, que eran en su mayoría judíos de Europa del Este, les transfirieron el nombre, aunque la mayoría de estos inmigrantes llegaron de tierras ubicadas más al oeste que Europa Central. [20] [21] Mizrahi es posteriormente uno de los apellidos que los israelíes cambian con más frecuencia, [22] y muchos eruditos, incluido Avshalom Kor , [23] afirman que la transferencia del nombre Mizrahim fue una forma de orientalismo [24] hacia los judíos orientales, similar a las formas en que Westjuden había etiquetado a Ostjuden como "de segunda clase" y los excluyó de posibles posiciones de poder. [25] [26]

El uso del término Mizrahim o Edot Hamizraḥ ( עדות־המזרח ), comunidades orientales, creció en Israel bajo las circunstancias del encuentro de oleadas de inmigrantes judíos de Europa, África del Norte, Oriente Medio, el Cáucaso y Asia Central, seguidores de ritos asquenazíes, sefardíes y temani (yemenitas). En el uso israelí moderno, se refiere a todos los judíos de los países de Asia Central y Occidental, muchos de ellos países de mayoría musulmana de habla árabe. El término llegó a ser ampliamente utilizado por activistas mizrajíes a principios de la década de 1990. Desde entonces, en Israel se ha convertido en una designación semioficial y mediática aceptada. [27]

Antes de la creación del Estado de Israel, los judíos mizrajíes no se identificaban como un subgrupo judío separado. En cambio, los judíos mizrajíes generalmente se caracterizaban como sefardíes , ya que siguen las costumbres y tradiciones del judaísmo sefardí (pero con algunas diferencias entre las "costumbres" minhag de comunidades particulares). Esto ha dado lugar a una fusión de términos, particularmente en Israel y en el uso religioso, en el que "sefardí" se utiliza en un sentido amplio e incluye a los judíos mizrajíes, los judíos del norte de África y los sefardíes propiamente dichos. Desde el punto de vista del rabinato oficial israelí, todos los rabinos de origen mizrají en Israel están bajo la jurisdicción del Gran Rabino sefardí de Israel . [ cita requerida ]

Sami Michael rechaza los términos Mizrahim y Edot HaMizrach , afirmando que es una identidad ficticia avanzada por Mapai para preservar un "rival" de los Ashkenazim y ayudarlos a empujar a los Mizrahim hacia abajo en la escala socioeconómica y detrás de ellos, para que nunca estén en línea con las élites israelíes de ascendencia judía europea. [28] También habla en contra de la manera Mapai de etiquetar a todos los judíos orientales como "un pueblo" y borrar su historia única e individual como comunidades separadas; dice que se pregunta por qué los verdaderos orientales de su tiempo que eran los campesinos judíos de Europa del Este de los pueblos no fueron etiquetados como "Mizrahi" en Israel, a pesar de que encajaban más que los judíos orientales que fueron etiquetados de esa manera. Michael también está en contra de la inclusión de las comunidades judías orientales que no descienden de judíos sefardíes , como "sefaradíes" por los políticos israelíes, calificándola de "históricamente inexacta". También afirma que su obra como autor siempre es calificada de "étnica", mientras que la obra de los judíos europeos, aunque histórica en su temática, no lo es, como resultado del racismo. [28]

La calle de los occidentales en Jerusalén, Israel; nombre acuñado en honor a los judíos magrebíes

La mayoría de los activistas "mizrajíes" en realidad provienen de comunidades judías del norte de África, tradicionalmente llamadas "occidentales" ( magrebíes ), en lugar de "orientales" ( mashrekíes ). Los judíos que emigraron a Palestina desde el norte de África en el siglo XIX y antes comenzaron su propia organización política y religiosa en 1860, que operaba en Jerusalén y se llamaba "Consejo de la Diáspora Judía Occidental" ( en hebreo : ועד העדה המערבית בירושלים ). Muchos judíos originarios de países árabes y musulmanes rechazan hoy la descripción general de mizrají (o cualquier otra) y prefieren identificarse por su país de origen particular, o el de sus antepasados ​​inmediatos, como "judío marroquí", o prefieren usar el antiguo término sefardí en su significado más amplio. [29]

Designaciones de ritos religiosos

Hoy en día, muchos identifican a los judíos de rito no asquenazí como sefardíes (en hebreo moderno, sfaradim ), una mezcla de origen ancestral y rito religioso. Esta definición más amplia de "sefardíes", que incluye a todos o a la mayoría de los judíos mizrajíes, también es común en los círculos religiosos judíos. Durante el siglo pasado, el rito sefardí absorbió parte del rito único de los judíos yemeníes , [ cita requerida ] y, últimamente, los líderes religiosos Beta Israel en Israel también se han unido a colectividades de rito sefardí, [ cita requerida ] especialmente después del rechazo de su judaísmo por parte de algunos círculos asquenazíes.

La razón de esta clasificación de todos los mizrajíes bajo el rito sefardí es que la mayoría de las comunidades mizrajíes utilizan en gran medida los mismos rituales religiosos que los sefardíes propiamente dichos debido a razones históricas. La prevalencia del rito sefardí entre los mizrajíes es en parte resultado de que los sefardíes propiamente dichos se unieron a algunas de las comunidades mizrajíes después del Decreto de la Alhambra de 1492 , que expulsó a los judíos de Sefarad ( España y Portugal ). En los últimos siglos, los ritos previamente distintivos de las comunidades mizrajíes fueron influenciados, superpuestos o reemplazados por completo por el rito de los sefardíes, percibido como más prestigioso. Incluso antes de esta asimilación, el rito original de muchas comunidades judías orientales ya estaba más cerca del rito sefardí que del asquenazí. Por esta razón, "sefardíes" ha llegado a significar no sólo "judíos españoles" propiamente dichos, sino "judíos de rito español", así como " ashkenazíes " se utiliza para "judíos de rito alemán", independientemente de que sus familias sean originarias de Alemania o no.

Muchos de los judíos sefardíes exiliados de España se reasentaron en mayor o menor número en el mundo árabe , como Siria y Marruecos. En Siria, la mayoría acabó casándose con las comunidades establecidas más grandes de musta'rabim y mizrahim y se asimilaron a ellas. En algunos países del norte de África, como Marruecos, los judíos sefardíes llegaron en mayor número y contribuyeron tanto a los asentamientos judíos que los judíos preexistentes fueron asimilados por los judíos sefardíes recién llegados. De cualquier manera, esta asimilación, combinada con el uso del rito sefardí, llevó a la designación popular y la fusión de la mayoría de las comunidades judías no asquenazíes de Asia occidental y el norte de África como "de rito sefardí", fueran o no descendientes de judíos españoles, que es lo que implicaban correctamente los términos "judíos sefardíes" y "sfaradim" cuando se usaban en el sentido étnico en lugar del religioso.

En algunos países árabes, como Egipto y Siria, los judíos sefardíes que llegaron a través del Imperio Otomano se diferenciaron de los Musta'rabim ya establecidos, mientras que en otros, como Marruecos y Argelia, las dos comunidades se casaron en gran medida entre sí y estos últimos adoptaron las costumbres sefardíes y formaron así una sola comunidad.

Idioma

árabe

En el mundo árabe (como Marruecos, Argelia, Túnez, Libia, Egipto, Yemen, Arabia Saudita, Jordania, Líbano, Siria y el Kurdistán iraquí), los mizrajíes suelen hablar árabe . [1] La mayoría de las numerosas obras filosóficas, religiosas y literarias notables de los judíos en España, el norte de África y Asia se escribieron en árabe utilizando un alfabeto hebreo modificado .

arameo

Niños en una escuela judía de Bagdad , 1959

El arameo es una subfamilia de lenguas semíticas. Las variedades específicas del arameo se identifican como " lenguas judías ", ya que son las lenguas de los principales textos judíos, como el Talmud y el Zóhar , y de muchas recitaciones rituales como el Kadish . Tradicionalmente, el arameo ha sido una lengua de debate talmúdico en las yeshivot , ya que muchos textos rabínicos están escritos en una mezcla de hebreo y arameo. El alfabeto hebreo actual , conocido como "letra asiria" o "escritura cuadrada", de hecho fue tomado del arameo.

En Kurdistán , una región que incluye partes de Turquía , Siria , Irak e Irán , el idioma de los mizrajíes es una variante del arameo. [1] Tal como lo hablan los judíos kurdos , las lenguas judeoarameas son lenguas neoarameas descendientes del arameo babilónico judío . Están relacionadas con los dialectos arameos cristianos hablados por el pueblo asirio , que son cristianos siríacos que afirman descender de Asiria , una de las civilizaciones más antiguas del mundo, que se remonta al año 2500 a. C. en la antigua Mesopotamia . [30]

Persa y otros idiomas y dialectos

Entre otras lenguas asociadas con los mizrajíes se encuentran las lenguas judeoiraníes como el judeopersa , el dialecto bukhori , el judeo-tat y las lenguas kurdas ; el georgiano ; el judeo-maratí y el judeo-malayalam . Los judíos bujarienses de varios países de Asia central y los judíos de las montañas que viven en Azerbaiyán también hablan ruso con fluidez debido al antiguo estatus de varios de esos países como repúblicas de la Unión Soviética .

Historia

La diáspora judía en Oriente Medio fuera de la Tierra de Israel comenzó en el siglo VI a. C., durante el cautiverio babilónico , [31] lo que también provocó que algunos judíos huyeran a Egipto. [32] Otras áreas de diáspora temprana en Oriente Medio y el norte de África fueron Persia , Yemen [33] y Cirene . [34]

A medida que el Islam comenzó a extenderse en el siglo VII d.C., los judíos que vivían bajo el dominio musulmán se convirtieron en dhimmis . Debido a que los judíos eran vistos como " Pueblo del Libro ", se les permitía practicar su propia religión, pero tenían un estatus inferior en una sociedad islámica. [35] Aunque los judíos en el Medio Oriente y el norte de África formaron fuertes vínculos con las áreas en las que vivían, [36] eran vistos como una comunidad que era claramente distinta de otras comunidades. [36] [37] Por ejemplo, mientras que los judíos musta'arabi en el mundo árabe fueron influenciados por la cultura local, por ejemplo, comenzaron a hablar variantes del idioma árabe [38] y comieron sus propias versiones de la misma comida, [39] no adoptaron la identidad árabe. En cambio, los judíos en el mundo árabe se veían a sí mismos (incluidos los que tenían antecedentes familiares de conversos) y eran vistos como fundamentalmente una parte del colectivo más amplio del pueblo judío, y mantuvieron su identidad como descendientes de las antiguas tribus israelitas . [36]

Algunos mizrajíes emigraron a la India , Asia Central y el Cáucaso . [1]

Dispersión posterior a 1948

Después del establecimiento del Estado de Israel y la posterior guerra árabe-israelí de 1948 , la mayoría de los mizrajíes fueron expulsados ​​por sus gobernantes árabes o decidieron irse y emigrar a Israel. [40] [41] Según el Resumen estadístico de Israel de 2009, el 50,2% de los judíos israelíes son de origen mizrají o sefardí. [42]

Las acciones antijudías de los gobiernos árabes en las décadas de 1950 y 1960, en el contexto de la fundación del Estado de Israel, llevaron a la salida de un gran número de judíos mizrajíes de Oriente Medio y el norte de África. [ cita requerida ] El éxodo de 25.000 judíos mizrajíes de Egipto después de la Crisis de Suez de 1956 llevó a la abrumadora mayoría de los mizrajíes a abandonar los países árabes. [ cita requerida ] Se convirtieron en refugiados . La mayoría fue a Israel. Muchos judíos marroquíes y argelinos fueron a Francia. Miles de judíos libaneses, sirios y egipcios emigraron a Estados Unidos, Brasil, Argentina, México y otros países de las Américas. [ cita requerida ]

En la actualidad, aún quedan unos 40.000 mizrajíes en comunidades diseminadas por todo el mundo musulmán no árabe , principalmente en Irán, pero también en Uzbekistán, Azerbaiyán y Turquía. [43] Quedan pocos magrebíes en el mundo árabe. Unos 3.000 permanecen en Marruecos y 1.100 en Túnez. [44] Otros países con restos de antiguas comunidades judías con reconocimiento oficial, como el Líbano, tienen 100 judíos o menos. Continúa un goteo de emigración, principalmente a Israel y Estados Unidos.

Conmemoración en Israel

El 9 de mayo de 2021 se colocó en el paseo marítimo Sherover de Jerusalén el primer monumento físico en Israel que recuerda la salida y expulsión de los judíos de los países árabes y de Irán. Se llama Memorial de la Salida y la Expulsión, de acuerdo con la ley de la Knesset para el reconocimiento anual de la experiencia judía que se celebra anualmente el 30 de noviembre. [45]

Monumento conmemorativo de la salida y expulsión de los judíos de los países árabes y de Irán en el paseo marítimo Sherover, Jerusalén

El texto del Memorial dice:

"Con el nacimiento del Estado de Israel, más de 850.000 judíos fueron expulsados ​​de los países árabes y de Irán. Los refugiados desesperados fueron recibidos por Israel.

Por ley de la Knesset: el 30 de noviembre de cada año se celebra el Día de la Memoria de las Personas que Partieron y Expulsaron. Memorial donado por la Sociedad Judío-Americana para la Preservación Histórica, con el apoyo de la Federación Sefardí Mundial, la Ciudad de Jerusalén y la Fundación Jerusalén.

La escultura es obra interpretativa de Sam Philipe, un jerosolimitano de quinta generación.

Absorción en la sociedad israelí

El refugio en Israel no estuvo exento de tragedias: "En una generación o dos, milenios de civilización oriental arraigada, unificada incluso en su diversidad", habían sido aniquilados, escribe la erudita mizrají Ella Shohat . [46] El trauma de la ruptura con sus países de origen se complicó aún más por la dificultad de la transición al llegar a Israel; los inmigrantes y refugiados mizrajíes fueron ubicados en ciudades de tiendas de campaña rudimentarias y erigidas apresuradamente ( ma'abarot ), a menudo en ciudades en desarrollo en las periferias de Israel. El asentamiento en moshavim (aldeas agrícolas cooperativas) fue solo parcialmente exitoso, porque los mizrajíes habían llenado históricamente un nicho como artesanos y comerciantes y la mayoría no se dedicaba tradicionalmente al trabajo agrícola. Como la mayoría dejó sus propiedades en sus países de origen mientras viajaban a Israel, muchos sufrieron una grave disminución en su estatus socioeconómico agravada por sus diferencias culturales y políticas con la comunidad ashkenazí dominante. Además, en esa época se aplicó una política de austeridad debido a las dificultades económicas.

Los inmigrantes mizrajíes llegaron hablando muchos idiomas:

Los mizrajíes de otros lugares trajeron consigo el georgiano, el judeo-georgiano y varios otros idiomas. Históricamente, el hebreo había sido solo un idioma de oración para la mayoría de los judíos que no vivían en Israel, incluidos los mizrajíes. Por lo tanto, con su llegada a Israel, los mizrajíes conservaron una cultura, costumbres y un idioma distintos de sus contrapartes asquenazíes. La estimación colectiva de mizrajíes (circa 2018) es de 4.000.000. [47]

Disparidades e integración

Las diferencias culturales entre los judíos mizrajíes y asquenazíes afectaron el grado y la tasa de asimilación a la sociedad israelí, y en ocasiones la división entre los judíos de Europa del Este y los de Oriente Medio fue bastante marcada. La segregación, especialmente en el área de la vivienda, limitó las posibilidades de integración a lo largo de los años. [48] Los matrimonios mixtos entre asquenazíes y mizrajíes son cada vez más comunes en Israel y, a fines de la década de 1990, el 28% de todos los niños israelíes tenían padres multiétnicos (frente al 14% en la década de 1950). [49] Se ha afirmado que los matrimonios mixtos no tienden a disminuir las diferencias étnicas en el estatus socioeconómico, [50] sin embargo, eso no se aplica a los hijos de matrimonios interétnicos. [51]

Aunque la integración social ha aumentado, persisten las disparidades. Un estudio realizado por la Oficina Central de Estadística de Israel (ICBS, por sus siglas en inglés) reveló que los judíos mizrajíes tienen menos probabilidades de cursar estudios académicos que los judíos asquenazíes. Los asquenazíes nacidos en Israel tienen hasta el doble de probabilidades de estudiar en una universidad que los mizrajíes nacidos en Israel. [52] Además, el porcentaje de mizrajíes que buscan una educación universitaria sigue siendo bajo en comparación con los grupos inmigrantes de segunda generación de origen asquenazí, como los rusos. [53] Según una encuesta del Centro Adva, el ingreso promedio de los asquenazíes era un 36 por ciento más alto que el de los mizrajíes en 2004. [54]

En 2023, la periodista Shany Littman cree que la dinámica de la desigualdad se ha revertido y que la mayoría de los ministros del gabinete israelí y los alcaldes de las ciudades son judíos mizrajíes; también afirmó que las mujeres mizrajíes de clase media ganaban más que sus contrapartes asquenazíes. [55]

Genética

Las poblaciones judías de Oriente Medio tienen una conexión con las comunidades judías de Europa y el norte de África en su acervo genético paterno, lo que sugiere un origen común en Oriente Medio entre ellas. [56]

En los análisis autosómicos, los judíos iraquíes , los judíos iraníes , los judíos bujarianos , los judíos kurdos , los judíos de las montañas y los judíos georgianos forman un grupo. Cuando se examina a un nivel más detallado, los grupos pueden separarse entre sí. [57] Este grupo se grafica entre las poblaciones del Levante y del noroeste de Asia. [58] [57] [59] Los judíos sirios y del norte de África están separados de él y más cerca de los judíos sefardíes. [60] Los judíos yemeníes son distintos de otros grupos judíos y se agrupan con la población no judía de la Península Arábiga. [57] [61]

Véase también

Referencias

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Bibliografía

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