Un dios que muere y resucita , una deidad que vive, muere y renace , o una deidad que resucita , es un motivo religioso en el que un dios o diosa muere y resucita . [1] [2] [3] [4] Los ejemplos de dioses que mueren y luego vuelven a la vida se citan con mayor frecuencia de las religiones del antiguo Cercano Oriente . Las tradiciones influenciadas por ellos incluyen la mitología grecorromana . El concepto de un dios que muere y resucita fue propuesto por primera vez en la mitología comparada por James Frazer en su influyente obra La rama dorada (1890). Frazer asoció el motivo con los ritos de fertilidad que rodeaban el ciclo anual de la vegetación. Frazer citó los ejemplos de Osiris , Tamuz , Adonis y Atis , Zagreo , Dioniso y Jesús . [5]
La interpretación de Frazer de la categoría ha sido discutida críticamente en los estudios del siglo XX, [6] hasta la conclusión de que muchos ejemplos de las mitologías del mundo incluidos bajo "morir y resucitar" solo deberían considerarse "moribundos" pero no "resucitados", y que el dios genuino que muere y resucita es un rasgo característico de las antiguas mitologías del Cercano Oriente y los cultos mistéricos derivados de la antigüedad tardía . [7] " Muerte o partida de los dioses " es el motivo A192 en el Motif-Index of Folk-Literature (1932) de Stith Thompson , y "resurrección de los dioses" es el motivo A193. [8]
El motivo de una deidad moribunda aparece en la mitología de diversas culturas, tal vez porque los atributos de las deidades se derivaban de experiencias cotidianas y los conflictos resultantes a menudo incluían la muerte. [9] [10] [11] Estos ejemplos incluyen a Baldr en la mitología nórdica y la serpiente emplumada Quetzalcoatl en la mitología azteca hasta el Izanami japonés . [10] [12] [13]
Los métodos de muerte varían. En la mitología germánica, por ejemplo, Baldr (cuyo relato probablemente se escribió por primera vez en el siglo XII) es asesinado inadvertidamente por su hermano ciego Höðr , quien es engañado para dispararle una flecha con la punta de muérdago . El cuerpo de Baldr es luego quemado en un barco mientras navega hacia el mar. [10] [12] Baldr no vuelve a la vida porque no todas las criaturas vivientes derraman lágrimas por él, y su muerte conduce entonces a la "perdición de los dioses". [10] [12]
En cambio, la mayoría de las variantes de la historia de Quetzalcóatl (escrita por primera vez en el siglo XVI) muestran que Quetzalcóatl, engañado por Tezcatlipoca , bebe demasiado y luego se quema hasta morir por remordimiento por sus propios actos vergonzosos. [10] [14] Quetzalcóatl no resucita y vuelve a la vida como él mismo, pero algunas versiones de su historia muestran una bandada de pájaros que se alejan volando de sus cenizas. En algunas variantes, Quetzalcóatl navega por el océano para nunca regresar. [10] [14]
Las deidades hawaianas pueden morir y abandonar el mundo de varias maneras. Algunos dioses que fueron asesinados en Lanai por Lanikuala partieron hacia los cielos. [10] En contraste, Kaili abandona el mundo en canoa y nunca más se la vuelve a ver. [10] El dios japonés Izanami muere al dar a luz al niño Kagu-tsuchi (encarnación del fuego) o Ho-Musubi (causante del fuego) e Izanagi va a Yomi , la tierra de la penumbra, para recuperarla, pero ella ya ha cambiado a un estado deteriorado e Izanagi no la traerá de regreso, y ella persigue a Izanagi, pero él logra escapar. [10] [13]
Algunas tradiciones vinculan el ciclo de vida y muerte que traen las estaciones a deidades que a su vez experimentan un ciclo de muerte y renacimiento. En efecto, estos dioses toman la forma de una deidad vegetal . [10] [11] Algunos ejemplos son Ishtar y Perséfone , que mueren cada año. [9] La muerte anual de Ishtar cuando se esconde bajo tierra representa la falta de crecimiento, y su regreso representa el renacimiento del ciclo agrícola. [9] La mayoría de los estudiosos sostienen que, aunque los dioses sugeridos en este motivo mueren, por lo general no regresan en términos de resurgimiento como la misma deidad, aunque estudiosos como Mettinger sostienen que en algunos casos sí lo hacen. [10] [15]
El término "dios moribundo" está asociado con las obras de James Frazer , [4] Jane Ellen Harrison y sus compañeros Ritualistas de Cambridge . [16] A finales del siglo XIX, en su La rama dorada [4] y Prolegómenos al estudio de la religión griega , Frazer y Harrison argumentaron que todos los mitos son ecos de rituales, y que todos los rituales tienen como propósito primordial la manipulación de fenómenos naturales. [4]
A principios del siglo XX, Gerald Massey sostuvo que existen similitudes entre los mitos egipcios de dioses que mueren y resucitan y Jesús, [17] pero los errores factuales de Massey a menudo hacen que sus obras sean erróneas. Por ejemplo, Massey afirmó que las referencias bíblicas a Herodes el Grande se basaban en el mito de "Herrut", la hidra malvada . Sin embargo, la existencia de Herodes el Grande está bien establecida independientemente de las fuentes cristianas. [18]
El psicoanalista suizo Carl Jung argumentó que los procesos arquetípicos como la muerte y la resurrección eran parte del "simbolismo transpersonal" del inconsciente colectivo , y podían utilizarse en la tarea de integración psicológica. [19] [ página necesaria ] También propuso que los mitos de los dioses paganos que simbólicamente murieron y resucitaron prefiguraban la muerte y resurrección literal/física de Cristo . [19] [ página necesaria ] La visión general de Jung con respecto a los temas e historias religiosas es que son expresiones de eventos que ocurren en el inconsciente de los individuos, independientemente de su historicidad. [20] Desde la perspectiva simbólica, Jung ve a los dioses que mueren y resucitan como un proceso arquetípico que resuena con el inconsciente colectivo a través del cual el dios que resucita se convierte en la personalidad mayor en el yo junguiano . [9] En opinión de Jung, una historia bíblica como la resurrección de Jesús (que él vio como un caso de muerte y resurrección) puede ser verdadera o no, pero eso no tiene relevancia para el análisis psicológico del proceso y su impacto. [20]
El análisis de Osiris permea la psicología religiosa posterior de Carl Jung más que cualquier otro elemento. [21] En 1950 Jung escribió que aquellos que participan en el festival del mito de Osiris y siguen el ritual de su muerte y la dispersión de su cuerpo para reiniciar el ciclo de vegetación como un renacimiento "experimentan la permanencia y continuidad de la vida que sobrevive a todos los cambios de forma". [22] Jung escribió que Osiris proporcionó el ejemplo clave del proceso de renacimiento en el sentido de que inicialmente solo los faraones "tenían un Osiris", pero más tarde otros nobles egipcios lo adquirieron y finalmente condujo al concepto de alma para todos los individuos en el cristianismo. [23] Jung creía que el cristianismo mismo derivaba su significado de la relación arquetípica entre Osiris y Horus versus Dios el Padre y Jesús, su hijo. [21] Sin embargo, Jung también postuló que el renacimiento se aplicaba a Osiris (el padre), y no a Horus, el hijo. [21]
La aplicabilidad general de la muerte y resurrección de Osiris a la analogía del dios que muere y resucita ha sido criticada, sobre la base de que se derivaba de los rituales de cosecha que relacionaban la subida y bajada de las aguas del río Nilo y el ciclo agrícola. [24] [25] [26] La tala de cebada y trigo estaba relacionada con la muerte de Osiris, y se pensaba que el brote de brotes se basaba en el poder de Osiris para resucitar las tierras de cultivo. [24] [25] [27] En general, las analogías del renacimiento basadas en el ciclo de la vegetación se consideran los elementos más débiles en las analogías de muerte-renacimiento. [9]
En la mitología griega , Dioniso , hijo de Zeus , era un niño con cuernos que fue despedazado por los Titanes que lo atrajeron con juguetes, luego lo hervieron y se lo comieron. [28] [29] Zeus luego destruyó a los Titanes con un rayo como resultado de su acción contra Dioniso y de las cenizas se formaron los humanos. [29] Sin embargo, la abuela de Dioniso, Rea, logró volver a juntar algunas de sus piezas (principalmente de su corazón que se salvó) y lo devolvió a la vida. En otros cuentos órficos , Zagreo es representado como el hijo de Hades y Perséfone , y es el dios del renacimiento . [28] [29] Eruditos como Barry Powell han sugerido a Dioniso como un ejemplo de resurrección. [30]
El ejemplo más antiguo conocido del "mito del dios moribundo que resucita" es el mito sumerio del descenso de Inanna al inframundo. La diosa sumeria Inanna viaja al inframundo para ver a su hermana Ereshkigal . Mientras está allí, es "derribada" y se convierte en un cadáver. Durante tres días y tres noches, Inanna está muerta, hasta que resucita con la ayuda de su padre, Enki , quien envía a los dos galla para traerla de vuelta. Los galla le sirven comida y agua a Inanna y la devuelven a la vida. [31]
La categoría de "dios que muere y resucita" fue debatida a lo largo del siglo XX, y la mayoría de los académicos modernos cuestionaron su ubicuidad en las mitologías del mundo. A fines del siglo XX, el consenso académico era que la mayoría de los dioses que Frazer enumeraba como "que mueren y resucitan" solo morían y no resucitaban. [10] Kurt Rudolph en 1986 sostuvo que la conexión que se hace a menudo entre las religiones mistéricas y la idea de divinidades que mueren y resucitan es defectuosa. Gerald O'Collins afirma que la aplicación superficial del simbolismo análogo es un caso de paralelomanía que exagera la importancia de semejanzas insignificantes, abandonadas hace mucho tiempo por los académicos convencionales. [32] En contra de esta opinión, Mettinger (2001) afirma que muchos de los dioses de las religiones mistéricas mueren, descienden al inframundo, son llorados y rescatados por una mujer y devueltos a la vida. Sin embargo, Mettinger también excluye al cristianismo de esta influencia. [7]
Aunque el concepto de un "dios que muere y resucita" tiene una historia más larga, fue defendido significativamente por Frazer en La rama dorada (1906-1914). Al principio fue recibida muy favorablemente, pero Roland de Vaux atacó la idea en 1933 y fue objeto de un debate controvertido durante las décadas siguientes. [33] Uno de los principales estudiosos de la deconstrucción de la categoría de "dioses que mueren y resucitan" de Frazer fue Jonathan Z. Smith , cuya disertación de 1969 analiza La rama dorada de Frazer , [34] y quien en la Enciclopedia de religión de Mircea Eliade de 1987 escribió la entrada "Dioses que mueren y resucitan", donde descarta la categoría como "en gran medida un nombre inapropiado basado en reconstrucciones imaginativas y textos extremadamente tardíos o altamente ambiguos", sugiriendo una categorización más detallada en "dioses moribundos" y "dioses que desaparecen", argumentando que antes del cristianismo, las dos categorías eran distintas y los dioses que "morían" no regresaban, y los que regresaban nunca "morían" realmente. [35] [36]
Smith dio una explicación más detallada de sus puntos de vista, específicamente sobre la cuestión de los paralelismos con el cristianismo, en Drudgery Divine (1990). [37] El artículo de Smith de 1987 tuvo una amplia aceptación y, durante la década de 1990, el consenso académico pareció inclinarse hacia su rechazo del concepto por considerarlo demasiado simplificado, aunque los académicos que escribían sobre la mitología del antiguo Cercano Oriente siguieron invocándolo. [38]
Partiendo de una descripción general del ritual ateniense de cultivar y marchitar jardines de hierbas en el festival de Adonis , en su libro Los jardines de Adonis, Marcel Detienne sugiere que, en lugar de ser un símbolo de los cultivos en general (y, por lo tanto, del ciclo de muerte y renacimiento), estas hierbas (y Adonis) eran parte de un complejo de asociaciones en la mente griega que se centraban en las especias. [39] Estas asociaciones incluían la seducción, el engaño, la glotonería y las ansiedades del parto. [40] Desde su punto de vista, la muerte de Adonis es solo un dato entre los muchos que deben usarse para analizar el festival, el mito y el dios. [40] [41]
Una crítica principal acusa al grupo de analogías de reduccionismo , ya que subsume una variedad de mitos dispares bajo una sola categoría e ignora distinciones importantes. Detienne sostiene que corre el riesgo de convertir al cristianismo en el estándar por el cual se juzga a todas las religiones, ya que la muerte y la resurrección son más centrales para el cristianismo que muchas otras religiones. [42] Dag Øistein Endsjø , un estudioso de la religión, señala cómo varias de las personas a menudo definidas como deidades que mueren y resucitan, como varias figuras de la religión griega antigua , en realidad murieron como mortales ordinarios, solo para convertirse en dioses de diversa estatura después de ser resucitados de entre los muertos. Al no morir como dioses, desafían así la definición de "dioses que mueren y resucitan". [43]
Tryggve Mettinger apoya la categoría de dioses que mueren y resucitan, y afirmó en 2001 que había un consenso académico de que la categoría es inapropiada. [15] En 2009, la Enciclopedia de Psicología y Religión resume el consenso académico actual como ambiguo, y algunos académicos rechazan la "categoría universalista amplia" de Frazer y prefieren enfatizar las diferencias entre las diversas tradiciones, pero otros continúan considerando que la categoría es aplicable. [9]
En la década de 2010, Paola Corrente realizó un estudio exhaustivo sobre el estado de la categoría de los dioses que mueren y resucitan. Aunque está de acuerdo en que gran parte de la evidencia específica de Frazer era errónea, sostiene que la categoría en su conjunto es válida, aunque sugiere modificaciones a los criterios específicos. Corrente centra específicamente su atención en varios dioses del Cercano Oriente y Mesopotamia como ejemplos que, según ella, han sido en gran medida ignorados, tanto por Frazer (que no habría tenido acceso a la mayoría de los textos relevantes) como por sus críticos más recientes. Estos ejemplos incluyen a la diosa Inanna en los textos sumerios y a Ba'al en los textos ugaríticos, cuyos mitos, sostiene Corrente, ofrecen ejemplos concretos de muerte y resurrección. Corrente también utiliza el ejemplo de Dioniso, cuya conexión con la categoría es más complicada, pero que, en su opinión, ha sido en gran medida ignorada o mal caracterizada por otros académicos, incluido el propio Frazer. [44] [45]
En el webcomic Homestuck , los jugadores del juego de creación de universos Sburb pueden alcanzar la inmortalidad condicional y un poder extraordinario al ascender al "nivel dios", un proceso que requiere morir en un lecho de sacrificio especial. Los jugadores del nivel dios pueden morir normalmente, pero volverán de nuevo siempre que el juego no juzgue sus muertes como "heroicas" o "justas". [46]
En el videojuego Ace Combat 5: The Unsung War , Razgriz es un poderoso demonio de cuento de hadas que primero usa su poder para "[hacer llover] muerte sobre la tierra", antes de morir y regresar como un gran héroe. [47] Ace Combat 5 usa la historia de Razgriz como una alegoría para los protagonistas.